大方廣佛華嚴經　　（第一九九五卷）　　2008/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1995

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段「西北方真實慧菩薩」。偈頌我們從第三首看起：

　　【於法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。】

　　在這個之前，前面兩首菩薩告訴我們，「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名」。佛在經教裡面常常告訴我們、提醒我們，「人身難得，佛法難聞」，佛在經上有很多比喻，老同修都能夠熟知。我們略舉一個，佛說失掉人身再得人身的困難，他用須彌穿針做比喻，我們就不要講須彌山，太高了。香港的大樓很多，如果你從七十層樓那麼高，你在這個樓頂上，這個樓下有人拿一根繡花針，你從上面放一條線下來，這個線放下來之後，剛剛好就穿到繡花針的針孔上，你們想想這個機會有多大？佛說我們失掉人身，再得人身，就像這個比喻一樣，那根線剛剛好就穿到針孔裡面，我們曉得太難了。不要說是七十層，一層樓都困難，一層樓你在樓上，樓下放一根繡花針，你去穿穿看，你穿一萬條線，穿十萬條線，看有沒有一根線能穿上？

　　那我們知道，佛一生不打妄語，不但一生沒有妄語，生生世世沒有妄語，我們要相信！佛在經上告訴我們，一個人三世不妄語，一次妄語都沒有，三世不妄語，這個舌頭伸出來可以舔到鼻子。我們試試看，你能不能舔得到？能舔到鼻子是證明三世不妄語。而釋迦牟尼佛他老人家的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來，這就證明他生生世世沒有說過一句妄語，叫「廣長舌相」。我們凡夫舌頭伸出來，舔不到上面的鼻子，這就說明是生生世世都有妄語，這就業障。所以我們要相信佛所講的話，人身真難得，得人身聞佛法就更難了。你看我們香港六百多萬人，幾個人能夠聽到佛法？這就知道了。不要說香港這個地區，就說我們這棟大樓才十幾層，我們在這個地方講《華嚴經》，幾個人來聽？隔壁他都不來。才曉得聞法的機緣多難，多麼可貴！為什麼佛要說這個話？我們要知道，因為你能夠聽到佛法，你在佛陀教學當中，你就種了善根，善根種在阿賴耶識裡，真正是「一歷耳根，永為道種」。善根的種子生生世世都跟著你，到下一回你再得人身，又遇到佛法，你就會相信了，你就想來聽，你就想來學，為什麼？你阿賴耶識裡有善根。如果沒有善根，雖然碰到了，也沒有想學習的念頭，真難！縱有善根深厚的人，如果沒有緣，遇不到緣，這一生也空過了。

　　我們想想自己，自己肯定有善根，沒有善根怎麼會出家？怎麼會發心認真來學習？當然要善根。可是我們自己細心去回想一下，我是二十六歲遇到方東美先生，跟他老人家學哲學，他給我講一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學。我們從來沒有接觸過佛教，認為佛教是宗教，佛教是迷信，根本就沒有意思去碰它，這就什麼？沒有緣。方老師給我們做了個緣，用這個方法把佛教介紹給我，我就接受了。他告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我接受他老人家這樣的教誨，才把過去對佛法種種誤會化解了，知道這裡面有大學問。怎麼學法？老師教我，佛經哲學在經典裡面。經典裡面，經典很多，並不是每部經典裡面都有高等哲學。這就是像學校裡開的這些功課一樣，它開得很多，有淺有深，有各種不同的內容。我們學了五十七年真的才曉得，你看這裡面大的分，有大乘小乘、有宗門教下、有顯教密教。有適合於初學的，倫理、道德、因果為主要內容的經典，這是普及的佛法。向上提升，真的有哲學、有科學，我們在《華嚴經》裡面學得很多，真的提升自己的靈性，了解宇宙的起源，我從哪裡來的？跟我們講得清清楚楚、明明白白，我跟一切眾生什麼關係？也講得清楚、講得明白。現在我們曉得，我們跟眾生的關係是一體，大乘教佛常講的「三世一切佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，我們在《華嚴經》前面學過，這個關係多麼密切！

　　如果真的搞清楚、搞明白，自性裡面的大德大能自然流出，德能的核心是什麼？核心是慈悲。慈悲就是一般世間人講的愛，佛法不講愛，講慈悲，為什麼不講愛？世間人的愛是感情的，是有差等的，我喜歡我就愛你，不喜歡我就不愛你。佛法跟我們講自性裡面的愛，它沒有分別、它沒有執著。不但分別執著沒有，它連起心動念都沒有，它是自然流露出來的，真正是純真純淨，是我們沒有法子想像，它是平等的。我們學這麼多年，可以說這是自性裡面的第一德。正如日本江本博士做的水實驗，他做了應該有十幾萬次，發現「愛和感恩」，這個意念產生的圖案最美。他告訴我，「這個好像是宇宙的核心」。我跟他講，一點都不錯。從什麼地方可以得到證明？從宗教的教學。你看什麼叫佛教？古大德兩句話就把它說出來，叫「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。就是佛法的根本是愛，慈悲是無條件的愛心、平等的愛心、清淨的愛心。從愛自己擴大到愛人、愛家族、愛一切眾生、愛樹木花草、愛山河大地、愛遍法界虛空界，整個法界裡面，我們今天用現在的話說，整個宇宙就是一個愛，佛說的！所以佛教是愛的教育。

　　我們看看其他宗教，基督教學習的《新舊約》，其實《新舊約》是三個宗教學習的根本經典。第一個是猶太教，猶太教學的是《舊約》，基督教學的是《新約》，天主教是《新舊約》都學。這部《聖經》裡面最重要的一句話，「神愛世人，上帝愛世人」。我們跟這些宗教接觸，他們宗教裡面講的神，現在也有新的解釋，他說神沒有身體、沒有形相，神無處不在、無時不在。他這個解釋跟我們佛經講的法性就非常接近，說得好，法性裡面確實它具足大德大能，德能的核心就是愛。所以神愛世人，跟大乘教沒有兩樣！我們再看伊斯蘭教的《古蘭經》，每一大段經文的前面，第一句話說「真主確實是仁慈的」。所以我們細心去觀察這個世間所有宗教，我們肯定它是社會教育，它是愛的教育。所以基本的理念相同，方向、目標相同，宗教可以團結，宗教本來是一家，宗教本來就是社會教育。我們要把宗教的本來面目找回來，才能利益自己、利益社會、利益眾生，能夠幫助世間化解衝突，促進社會安定、世界和平，確實這有理論依據的。

　　所以「聞佛名」就太重要，或者是聽到經典，大乘經典的一句一偈，都是種了最殊勝的善根。此地偈頌裡面講「聞佛名」，這個佛名裡頭還有更深的意思。什麼是更深的意思？我們從蕅益大師《要解》裡面看到的，諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就叫做諸佛。我們初接觸的時候，看到蕅益大師這種解釋，我們感到寒毛直豎，諸佛不是很多佛嗎？怎麼很多佛叫做阿彌陀佛？很多年後我們才悟出來，真的不是假的。為什麼？阿彌陀佛這個名號是梵文音譯的，要翻出它的意思問題就解決，答案就出來了。「阿」翻成中國意思是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作覺。無量智、無量覺，哪一尊佛都是無量智、無量覺，真的諸佛就是阿彌陀，阿彌陀就是諸佛。在《華嚴》裡面我們更深入了一層，真的肯定了佛佛道同，後佛如先佛之再來沒有兩樣。所以我們對於這個問題、這個講解，我把它說成一個圓，圓圓滿滿。圓就沒有兩樣，只要是圓，大的圓、小的圓都是三百六十度。圓滿，你在上面不能加一點，你也不能減一點，做到不增不減，那不就完全相同了嗎？

　　這樣使我們體會到，孔子在《論語》裡面所說的，他說他一生「述而不作，信而好古」，這是什麼意思？這是圓的意思。我們稱佛稱圓覺，圓滿的覺悟，圓覺決定是相同的，圓覺決定是平等的。如果達到圓覺的境界，你還有什麼創造？還有什麼發明？有創造、有發明就是加一點、減一點，那就不圓了。圓是加不得一點、減不得一點的，這是述而不作的真實義。釋迦牟尼佛為我們示現三十成道，也就是三十歲那年他徹底覺悟，覺悟是圓覺，他覺悟跟古時候的佛就沒有兩樣。古時候佛所講的經，讓他來講，也跟古佛講的完全一樣，決定沒有差別。所以他才說，他自己一生所說的一切經完全是依靠古佛，沒有在古佛經典上多加一個字，這就述而不作。我們現在才把這句話搞清楚、搞明白了，很不容易！圓跟圓決定是一樣的，就是說的這麼個道理。這個圓是什麼？這個圓是自性。大經上為我們也是假設一個名詞，要曉得「名可名，非常名，道可道，非常道」，這《老子》所說的，名都是假名。佛給它定這個名叫「自性清淨圓明體」，用這個來形容自性。自性是清淨的，是圓滿的、是光明的，是一切萬法的本體。宇宙萬法從哪裡來？我們芸芸眾生從哪裡來的？都是從自性變現出來的。自性是能生、能現、能變，萬法是所生、所現、所變。

　　但是這個跟一般哲學上講的意思不一樣，哲學講能所，能不是所，所不是能，能所是兩樁事情。佛法裡面講能所是一樁事情，能就是所，所就是能，能所不二，這是不同於世間哲學的說法。哲學裡面很多問題不能解決的，在大乘佛法都有答案，乃至於科學也不例外。那我們要問，自性從哪裡來的？自性沒有來處。所以六祖惠能大師開悟的時候也說出來，他說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨心，決定沒有染污；自性沒有生滅，沒有生滅就沒有始終。自性本自具足，就是樣樣都不缺，智慧圓滿的，德能圓滿的，才藝圓滿的，相好圓滿的。相好，就是我們現在一般人講的福報，他的福報是圓滿的，什麼都不缺，所以這才圓，本自具足；它是不動的，本不動搖。它能生萬法，萬法怎麼生的？我們在《妄盡還源觀》裡面，清清楚楚的說明白了，賢首大師為我們解釋，是因為妄念動。可不是心動，心從來不會動的，真心不動，妄心在動，妄心跟真心是一不是二。所以妄動它就出現象，這個動佛法叫無明，無明就是動相，明不動，無明就動，這一動就現相出來。這個現相就是能大師所說的「能生萬法」，萬法就出現，生命出現。

　　這裡面還有三個很深的意思，用現在的話來說，相有物質、有精神，物質跟精神同時發生的。彌勒菩薩跟我們說得很明白，「念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，識是精神現象，精神跟物質是一不是二。江本博士的水實驗證明了，水是礦物、是物質，從實驗上證明水有見聞覺知。江本博士在聯合國，他去了三次在那邊做報告，科學家肯定它是科學實驗，它不是迷信。這就是告訴我們，不但水有見聞覺知、有受想行識，乃至於所有一切物質現象，一粒塵沙、一塊泥土、一片樹葉，無論什麼物質皆有見聞覺知。所以《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。受想行識是心法，色就是物質，物質裡面有精神，精神裡面有物質，分不開家，同時發生的，沒有辦法分割的。因果也從這個時候發生的，你看起心動念是因，萬法出生是果，這個東西出生之後奇妙無窮。

　　它自自然然有三種周遍，第一個它「周遍法界」，不但念頭，因為它念頭周遍法界，所以它物質現象就周遍法界，精神現象也周遍法界，這個道理要懂。你把這個懂了，你就知道現代最新的科學裡面講的，信息的現象。我們看到科學報告，像現在很小的電晶體，比指甲還小的這樣一片，它裡面含藏許多的信息，這個我們現在知道。可是你不曉得，佛在經上告訴我們的，一個微塵，微塵是我們肉眼看不見，最小的物質現在稱為粒子，基本粒子不能再分割，這裡面含藏的訊息是遍法界虛空界。所以說它的含藏是完整的，沒有絲毫欠缺，這讓我們太驚訝！我們今天電晶片那麼大一塊所含的東西，還比不上基本粒子所含的多。這就說明佛經裡頭有高等科學，這在現在科學名詞叫量子力學，佛經裡頭有，講得非常詳細，比現在科學家講得還高明。它這個性質第二個就是「出生無盡」，變化無窮，這個理我們很難體會。所以我們就想到我們小時候玩的萬花筒，與這個說法很相似。萬花筒很簡單，三片玻璃，我這裡還有個萬花筒，三片玻璃，裡面也不過就是幾片不同顏色的碎片，你在裡面去看，變幻無窮，就是出生無盡，沒有一個相同的圖案。我們自性就像萬花筒一樣，而出生這些幻相，就是境界相，物質現象跟精神現象無量無邊，也沒有一個相同。所以從這個簡單的原理，我們能體會到！第三個，那是我們要學習的，「含容空有」，含就包含、容納。含空就是大乘教裡面常講的「心包太虛」，容有就是「量周沙界」。這是說什麼？本性。換句話說，我們本來的心量，本來的度量是這麼大，心包太虛，量周沙界；現在很可憐，現在我們的心量變得這麼小，兩個人在一起都要吵架，都不能包容。怎麼會變成那麼小？佛在經上告訴我們，迷失了自性，愈迷愈深，愈深就愈小，迷成這樣就可憐！所以起心動念他就造業。《地藏經》上說得好，說我們這個世界的眾生，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。什麼叫罪？分別執著。特別是分別執著的一切不善，感得三途六道的果報，三途六道確實沒有。永嘉大師《證道歌》上講得很清楚，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺了之後沒有，在夢中還是沒有，這個東西不是真的。所以《般若經》上佛多次告訴我們，太多次了，提醒我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你真的明白，真的肯定，你的生活就快樂、就自在，為什麼？不再執著了。不執著是什麼？得失的心沒有。不像現在你得到，有執著，歡喜；你失掉的時候，你悲哀。你不知道你所得的東西不是真的，你能得的心也不是真的，能所都不可得，你有什麼好歡喜的？你有什麼好悲哀？所以你的心就恢復到平靜，平靜的心是真心，這就回歸自性。

　　我們要學習的就是要回歸自性，拓開我們的心量。我們今天的心量受自私自利變小了，所以起心動念它造業。統統不是事實，統統是個幻相，一定把它搞清楚、搞明白。清淨心生智慧，妄想分別執著生煩惱，放下分別執著，你本具的智慧就現前。你自性裡面本具的德能也現前，你要求福、要求慧、要求長壽，自性裡頭統統具足。所以阿彌陀佛是無量壽，那是真的無量，不是假的無量，我們能不能求得？當然能，答案是肯定的。只要你依據佛在經上講的道理、講的方法，你認真去學習，那就是俗話所說的「佛氏門中，有求必應」，這真的不是假的。我在初學佛的時候，五十七年前，章嘉大師教給我，告訴我「佛氏門中，有求必應」，我聽了很疑惑，半信半疑。他老人家看出來了，我沒問他，他看出來了。接著就告訴我，有時候你有求它不應，這是什麼原因？這是你有業障，不是不應，是業障障礙了，它不起感應。那要怎麼辦？要把業障懺除；業障懺除，感應就現前，這把我們的疑問解開。以後朱鏡宙老居士送一本書給我看，《了凡四訓》，有簡單的註解。我看了很有興趣，才真正明瞭什麼叫障礙，怎樣懺悔把這個障礙懺除。了凡先生舉了很多例子，他親身學習懺悔的心得，提供我們做參考。我們能夠如法修行，決定可以得到像他那樣的效果，那就有求必應。沒有功名，他考取功名，命裡的功名就是現在所講的學位，他命裡沒有舉人、沒有進士，只有秀才，他以後考取舉人，也考取進士。命裡有點小財富，以後他得的是大財富；命裡沒有兒子，他求兒子，真的，他得到一個很好的兒子，傳宗接代。壽命只有五十三歲，他沒有求，結果他活到七十四歲才走，多活了二十一年，我們中國人講三個七，延壽！說明如理如法的修行，去求，真的是有求必應。要懂得懺除業障，不是不靈，很靈驗，只要把業障懺除，你所求的沒有一樣不感應。所以這個東西真能解決問題，裡面有非常深的道理在其中，這些道理不是幾句話能說完的。

　　第二首偈這給我們說明，因為不聞佛名，所以在過去生中生生世世在六道裡頭流轉，搞生死輪迴苦不堪言，原因呢？原因就是「不聞佛名故」，你說這個聞名多麼重要。我們曉得之後，自己念佛，希望在這一生當中圓滿成就。這個事情不難，誰發心誰都做得到，為什麼？自性大家相同，各個都圓滿。這個境界是不思議境界，你無法想像，妙極了！我們修學同時也要行菩薩道，菩薩道是什麼？幫助別人學習。所以我們念佛，我們念出聲音讓別人聽到，他就得利益。他一生當中能聽一句，那個功德就不可思議，這是我們幫助別人。諸佛菩薩出現在世間，幫助別人方法很多，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑太多了。我們最常用的，而幫助的目標，終極的目標只有一個，幫助眾生離苦得樂。眾生根性不相同，下根的人、初學的人幫助他斷惡修善，他能離苦得樂，人天小樂。中等根性的人他有悟性，要幫助他破迷開悟，讓他靈性大幅度的提升。上上根人要幫助他轉凡成聖，也就是幫助他這一生真的成佛去了！方法、手段不一定，要用得恰當，這講應機說法就產生很大的效果。所以聞名非常重要。

　　我們無論是出家、在家學佛，出家是方便，因為這個形相，穿的衣服走到街上人家一看，佛，他那個佛的念頭就生起來，他的阿賴耶就種子種下去。所以在家同修你就不太容易分別，但是手上可以戴念珠，人家一看念珠，佛教徒。我們家裡面，客廳裡面供佛像，客人來的時候他眼睛看到佛像，也是「一歷眼根，永為道種」。這一生雖然不能成就，善根種下去了，來生後世就這個緣他就得度。更殊勝的是自己認真修行，為社會大眾做最好的榜樣，譬如你修十善，別人殺生，你不殺生。別人常常有佔人便宜的念頭，你這個念頭沒有了，沒有這個念頭盜心斷了，不偷盜。日常生活我們採取素食，素食健康，不食眾生肉，不跟眾生結冤仇。佛在經教裡面告訴我們，吃牠半斤，來生要還牠八兩，欠命的要還命，欠債的要還錢。我們懂得這個事實真相，就決定不能夠損害一切眾生，知道傷害眾生就是傷害自己。又何況大乘經裡面講得這麼清楚，自他是一體，怎麼可以傷害！所以這個聞名太重要了。現在我們幫助一切眾生學佛的方法非常之多，念佛機是聞名，光碟是聞法，除這個之外還有經典、還有善書。只要我們發心多在那裡累積功德，這個功德是真實的。印光大師一生給我們做最好的典範，我們應當學習。

　　在這個世間，現在這個世間疏忽倫理、道德、因果的教育，所以造作一切不善的人多！偽造，佛法也不例外，也有假的，這個不能不注意，你真正發心，可是遇到假佛法你還是不能成就。所以，我們要把佛法認識清楚，不能搞假的。真的佛法在哪裡？釋迦牟尼佛在滅度之前，傳給我們叫四依法，這就是標準，讓我們怎樣辨別。這個四依法第一條叫「依法不依人」，非常重要，法是經典，我們學佛，經典才是我們最重要的依據。不能依人，人他再有高的聲望、有高的地位，他所說的、他所行的跟經典講的不一樣，我們就不能依靠他；他的言行跟經典所說的相符，我們可以跟他學。你看這是佛教導我們的。特別是現在這個時代，我們要找個好老師，老師是什麼？老師是依教奉行的，我們跟他學就沒錯了。

　　第二，「依義不依語」，這個也非常重要。你看我們這些知識分子，都有這毛病，佛經是從印度傳過來的，可靠嗎？稍稍有研究的人疑心就愈多。為什麼？從前的經本，不是像現在裝訂一本一本書，是貝葉，樹葉兩頭穿兩個洞用線穿起來，它有沒有穿錯？這個經穿到那個經去，那個經穿到這個經裡，很有可能，都是疑問。第一個是有沒有錯簡，就是頁數搞錯，有沒有脫漏不完整的。到中國之後翻譯，翻譯準不準確？有沒有翻錯？問題可一大堆，能相信嗎？不做深入研究的人，我覺得有福，為什麼？他老實依教奉行。知識分子可就麻煩，分別執著很重，他的疑慮很多，我們在年輕時候都犯了這個毛病，這個毛病是通病。我們向老師請教，老師告訴我們，這種情形確實是有，而且告訴我，玄奘大師到印度去求學，就是為這個問題。他對於古大德所傳來這些經、翻譯的這些經，他懷疑，他必須親自到印度去，去核實，去對一對我們翻譯的經有沒有問題？有沒有搞錯？到印度去了十七年。回來之後，你看他對於所有古人翻譯的經典，沒有一個字的評語，那就說什麼？他完全肯定，沒錯。他去這一趟是很有必要，是很大的功德，給我們印證古時候傳來的經沒有錯，翻譯的經也沒錯。雖然有很多經他重新翻譯，現在都保存在《大藏經》裡。

　　而且還一個奇怪的現象，中文經典翻譯出來之後，為什麼梵文的這些經典都失傳，都沒有把它保存下來？我初學的時候就有這個疑問。我向方東美先生請教，他老人家笑著告訴我，古時候中國人跟現在不一樣，現在中國人對於自己傳統文化沒有信心；古時候中國人，他們的信心太強了。翻出來的經典他們感覺得很自豪，為什麼？意思完全沒有翻錯，翻出來的文字比梵文的原本還要華麗；換句話說，學佛讀華文經典就可以，梵文用不著了，有這種豪氣。哪裡像現在中國人？確實是如此。我請教李老師，李老師是專門學佛的，請教他這個問題，老師告訴我，「中國人有福報，古時候翻經的這些大德，無論是出家、在家，確實有很多都是修行證果的人，那才不會翻錯！」而且告訴我，「至少是三果以上的人，主持譯經的這些大德，很多都是佛菩薩再來的，中國人的福報。」我們在這個地方建立對經典的信心。依義不依語，意思完全正確，言語多說幾句、少說幾句沒關係。所以現在同樣一部經，有好幾種的翻譯，本子都在《大藏經》。《金剛經》就有六種譯本，你打開看看不一樣，但是裡面意思呢？意思一樣，那就對了，所以統統保留下來。現在流通最廣的是鳩摩羅什大師的譯本，他老人家翻譯完全是意譯，很適合中國人的口味。玄奘大師也有《金剛經》的譯本，他老人家是直譯，直譯就照梵文的文字翻出來，我們中國人念起來不太合口味。所以他雖然譯得很好，流通量很小，一般研究《金剛經》，拿它來做參考。這就是譯經的方式不相同，這都沒有關係。

　　後面兩種教給我們，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？我用很淺顯的方式來解釋，什麼叫做了義？合乎我的程度、合乎我的需要，對我講就是了義。如果這經典太深太長，太長我沒有時間學習，太深我不懂，那對我就是不了義。所以適合自己程度、適合自己需要、也適合自己修學的環境，你選經要依這些條件，你學習就沒有障礙。所以挑選經典一定要這幾種條件，不要認為「那是太深，大經大論」，你不一定在那邊得利益。所以這叫依了義不依不了義。這一句古人還有個標準，也說得很好，什麼叫了義？能幫助你了生死出三界的，這是了義；如果你學了之後，只能得到來生人天福報，你出不了六道輪迴，這叫不了義。這個說法說得好，因為得人身、聞佛法的機會太難了，如果能在這一生永遠擺脫六道輪迴，到西方極樂世界去作佛去了，真的是究竟圓滿，是真實的了義。你懂這個道理，假如我們自己在現前的環境，工作量很大，時間很少，選擇《阿彌陀經》就對了，真的能幫助你永脫輪迴，究竟了義。第四，佛教給我們「依智不依識」，學佛的人頭腦要清楚，要依理智不要感情用事，感情用事往往就壞事了，就錯了，所以這個很重要。你看這個四依是告訴我們怎樣選擇經教，好像我們念書一樣，我去選擇哪一種學科我來學習。佛教給我們這四個標準：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。

　　底下的經文，第三首跟我們講『於法不顛倒，如實而現證，離諸和合相，是名無上覺』。第一句就不容易，「法」是一切法，在一切法裡面你都能夠透徹了解、正確了解，沒有錯誤，這叫「不顛倒」。底下一句，那就是現在人講的科學，科學要講實證，佛法是講實證的，「如實而現證」。所以佛家講修學它講四個次第，信解行證，先決的條件，你對於你所修學的課程，你要有信心；你沒有信心，你就得不到實際的利益。你對老師要有信心，老師，第一個老師是釋迦牟尼佛，你對他要有信心。然後對現前指導你的老師要有信心，你才會有成就；如果對老師懷疑，沒有信心，你就決定不能成就。所以印光大師講得好，我們學生對老師，一分誠敬（真誠恭敬）得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益；如果對老師沒有誠敬，就得不到利益。這個話你要懂，不是老師要求你對他誠敬，如果老師有這個心，這不是個好老師。可是老師教學確實要看學生的誠敬，為什麼？這個學生十分誠敬，老師一定要教他十分才對得起他，如果老師教他九分就對不起學生。如果這個學生只有三分誠敬，老師只需要教他三分，不要教四分，為什麼？教四分，那一分他不能接受，他的器就那麼大，他容納不下。所以老師教學生看學生能接受多少，就從誠敬上看。由此可知，尊師重道是為什麼？為自己，不是為老師！我對老師尊敬確實是重道，老師會傳道給我。

　　我們用現在的教學，現在教學跟過去確實不能比，以前教學，學生都能夠專心聽課，確實能得利益。現在學校的學生我看得很多，國內我看得少，我在國外看得很多，學生心浮氣躁，心浮氣躁是什麼都學不到，老師講得再好叫白費力氣，他沒聽進去。所以有很多老師也曉得，乾脆也就敷衍。學生上學目的混文憑，老師上課是為了工資，在外國人講為鐘點費，各有各的目的，只要每個人目的都達到，是皆大歡喜，不像從前那麼認真。現在學校還有個很不好的，這是從前想像不到的一樁事情，學生對老師的評分，學校看學生對這個老師歡不歡迎？下一年要不要聘請他？所以老師要討好學生，希望學生對他的分數打得好一點，那就滿學生的願望。怎麼滿？考試最好把題目都給學生，學生各個都答得很好，學生歡喜，老師的評分高，他年年在這裡教。這種教育怎麼能出人才？學生替老師打分數，尊師重道完全沒有了。真正好老師上不上這個學校？不上這個學校，不教你，只有存心欺騙學生的人才幹這個行業。

　　五十七年前，方東美先生就很感慨的跟我說，因為我最初是只想到學校旁聽他的課程，他跟我講，「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。」我聽誰的課？聽他的課，他都這樣說，他說我們現在這個行業叫誤人子弟的行業，他跟我這麼講法。最後實在講我非常感謝他，一輩子都感謝他，太難得了，他沒有拒絕我的要求，給我星期天的時間，每個星期天到他家裡，他給我上兩個鐘點課。我的哲學是在他家裡小客廳、小圓桌，我們一對一這樣教的，這是我不敢想像的，大概是看到我真想學，我對他老人家真恭敬。這個尊師重道是從小學的，居然就管用，老師真教你，還不要學費，義務的來教我，指出這條道路。他要不教導我，我們永遠不會想到，佛經裡面有這麼好的東西，不知道！

　　「如實而現證」，這是科學精神。所以釋迦牟尼佛教導我們，並不是說我們信了就完了，那是宗教；釋迦不是這麼說法，教導你的地方你要去求證。所以信解行證，頭一個是建立信心，第二個你得要理解，要透徹的理解。理解之後要行，行是什麼？把你所學的東西，理論變成你的思想，方法變成你的生活。你在日常生活當中去求證，你在工作、在處事待人接物裡面去求證，或者是你六根觀察六塵境界裡面去求證，那就是你自己的。如果沒有證得，你是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你跟他，你沒法子離開他，沒有證得就不能離開老師。如果自己證得就叫畢業，我們中國從前叫出師，你出師、你畢業你可以獨立了，你證得了。像六祖能大師那年輕，二十四歲，他在五祖忍和尚那個地方證得，老師給他印證沒錯，真的明心見性了。所以老師就不留他了，你已經畢業，畢業了就要出去，送他走。所以要證！證有淺深次第不同，在《華嚴經》上為我們所講的，菩薩五十一個等級，一步一步去證，證你就得到，最高的果位叫妙覺，那是第五十二個位次，這個不能不知道。所以佛法的修學確實相當的遙遠，像我們念書一樣，十信位是小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，真是這樣子的！你得按部就班一步一步向上提升。

　　也有不必依照這個次第，一下就爬到最高點，那叫頓超、叫頓證。是什麼人？在印度是釋迦牟尼佛，是頓證，沒有經歷這麼多的次第。如果我們不相信，在中國惠能大師是頓證，沒有次第。這裡頭的祕訣，佛祖都明白的告訴我們，只要你把妄想分別執著一次放下，你就頓證。看看你有沒有這個功夫，沒有這個功夫就爬樓梯，一級一級的往上爬。有這個功夫可以頓證，頓證在佛法叫上上根人，他不必經歷這些次第，上中下三根都必須循序漸進。現在學佛真正有成就的，成就德行、成就學問愈來愈少，什麼原因？他修學沒有根，所以他爬不上去。根是什麼？根是戒律。諸位一定要記住，因戒得定，因定開慧，這叫三無漏學，戒定慧不能把次序顛倒。於是我們這就明白，現在在家學佛十善做不到，出家學佛沙彌律儀做不到，那就全變成是假的，不是真的。李老師講的你搞佛學行，為什麼？把佛教當作一門學問去研究，與你自己的心行毫不相干，這就是把佛法變成世間法，我們講學術的佛教，不能解決問題。真正解決問題，那就是「如實而現證」。真能解決問題，你得有根，在家三個根，出家四個根，這是基本的，出家除了落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這三個根之外還得落實《沙彌律儀》，真做到你才有修學的本錢，你有根基。然後你選一部經論、一個法門，一門深入，長時薰修，決定成就；如果沒有這三個根，那成就就太難了。所以現在學佛的人多，成就的人不多，原因在哪裡？就在此地，這不能不知道。

　　所以有多少人問，學佛從哪裡學起？還有人問為什麼要學《弟子規》？這個問題問得好，因為在佛法典籍裡面，沒有教我們學《弟子規》，而是教我們學小乘。佛說得很好，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認！所以你要從小乘學起。中國從唐朝中葉以後就放棄小乘，這是不是違背佛陀的教誨？並沒有違背，而是用儒代替小乘，用道代替小乘。所以儒釋道就變成一體，這個好，融合成中華傳統文化。儒家的代表就是《弟子規》，道家的代表就是《感應篇》，佛家的代表是《十善業道》，所以這是三個根。你要從這裡扎根，這個根紮下去你就具備聖賢的條件，你就具備佛菩薩的條件，你認真的修學，你才能夠現證果位，沒有這個條件決定不行。現在真的依照這個條件去修學的人少了，太少了，可是我們自己要覺悟，要想真幹就得要從這裡扎根，認真努力。這四樣東西不是背的、不是念的、不是講解的，是要一條一條把它落實的，要真做到，也就是變成自己的生活、言行的標準，起心動念、言語造作跟它都相應，這個根就紮下去了。

　　十善業道不能小看它，我們在小乘戒律裡面講的三千威儀，就是十善業道的展開，三千威儀歸納起來就這十條；大乘菩薩八萬四千細行，歸納起來也是這十條。你才曉得這十條是根本，是大小乘戒律的大根大本，沒有十善就不是佛法，那你學習經教那叫佛學。什麼叫佛學？什麼叫學佛？有十善是學佛，沒有十善是佛學，這個解釋就非常清楚。佛學是把佛的經典當作一門哲學來研究，現在許多大學裡面都開這個課程。前年我們到倫敦去訪問，我們看到牛津大學、劍橋大學、倫敦大學都有漢學系，漢學系裡面有佛經的課程，我們去參觀過。他們確實可以拿著佛教的經典去寫博士論文，可以拿到學位，也可以將來在漢學系裡面當一名名教授，我說「他一生依舊生活在煩惱跟痛苦的世間」，我說完大家都笑了，你不可能法喜充滿，你也不能像孔子一樣，「學而時習之，不亦說乎」，那種喜悅你沒有，什麼原因？沒有根。要知道儒家的根是禮，佛家的根是戒，十善是根本戒，弟子規是根本的禮。禮要是失掉，儒就沒有；戒要失掉，佛就沒有；《感應篇》要是失掉，道就沒有。道講的是什麼？「清靜無為，無為而無所不為」，這道家。道家確實他的思想，要用我們一般講法它是出世的；佛是出世之後再入世，出世的心做入世的事，這是佛；儒是入世的，所以儒釋道，佛得其中。古人這個排列是很有意思，儒、釋、道，釋是釋迦牟尼，就是佛教，它擺在中間，一邊是世間，一邊是出世間，你看它這是即世間而出世間，也顯示出這一門學問的重要性。他不講儒道釋，他講儒釋道。

　　這個末後兩句，「離諸和合相，是名無上覺」，如果沒有離和合相是阿羅漢、是菩薩，離和合相那就是佛。什麼叫和合相？和合相這個註解裡有，它舉《金剛經》上的一句話，「一合相，相不可得故，故名為離，非唯所覺離合，亦無如外之智與如合也」。這個解釋雖然簡單，解釋得很好。首先我們講什麼叫一合相，這是現在的科學，現在科學研究宇宙、萬事萬物怎麼形成的，它用分析的方法。像我們用人做比喻！人這是一個整體，這是一個形相，把它分析，它是許多不同器官組成的，器官再分析，再分析就變成什麼？許多細胞組成的。細胞再要分析就變成分子，分子再分析就變成原子、變成粒子，現在講到最小的就變成基本粒子，夸克，那都是一樣的。原來這是由基本粒子組成粒子，許多粒子組成原子，由原子組成分子，由分子組成細胞，由細胞組成器官，由器官組成這個人，原來人是一合相。基本粒子不是一樣的嗎？是一合相。再看一切萬事萬物，統統是一合相。既然是一合相，相就不可得，所有一切相是幻相，都是它組合成的。

　　這個意思如果諸位還是不能體會，我們再舉一個例子，你看香港高樓大廈很多，每個樓都不一樣，你仔細再觀察，它是什麼組合的？不外乎鋼筋、水泥，統統都是這些建築材料，可是組成之後的相都不一樣。如果從鋼筋、水泥結構來看是一合相，從看到這些地方，這些高樓大廈都是一個相，沒有差別。這叫你看到所有一切萬法的真相，說到真正極處，就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，這些物質現象從哪來的？從理上講是自性本自具足，惠能大師說得好，自性本自具足，但是，它怎麼透出來？透出來就是今天科學裡面所講的振動，講波動的現象，這是極其微細的波動。那你要說，為什麼有這個波動？這沒有理由。幾時開始波動的？沒有時間。這叫無明，佛法的名詞叫無明，無明上講無始無明，它沒有開始，所以它不是真的。沒有開始說明什麼？它就在當下，這個道理才是真理，如果當下你一念不動，你就恢復自性。所以為什麼釋迦牟尼佛能成佛，為什麼六祖大師能成佛，就是他能夠在一念，把這個一念控制住不動。他一念不動，他這個人身還在，那什麼原因？那是餘習。這是我們學了《華嚴》才知道，那個形相還能存在，那是無始無明習氣還在，是這個原因；無始無明習氣不在，相就沒有了。你一定要曉得，相是幻相，它不是真的。所以離是什麼意思？你不要執著它，離執著、離分別、離起心動念，你就能夠得到正用。正用也是不得已而說的，因為我們想什麼都會起心動念，都有分別執著，離一切妄想分別執著的時候那叫妙，所以妙用！

　　你看《妄盡還源觀》裡面講的「隨緣妙用」，我們今天是什麼情形？我們今天是隨緣煩惱用，是造業在用，起作用都是造業，都生煩惱，它不妙。妙的時候他跟我們一樣作用，他不造業，他不生煩惱。我們凡夫講，他只有智慧，沒有煩惱，其實他連智慧這個念頭都沒有；他要有智慧的念頭，他也落到分別執著裡頭去了，所以妙用。這是我們不能不知道的，也應當在這裡學習。就是在日常生活當中，工作待人接物要怎樣？我們從最低的層次來做起，不執著。你能把分別執著淡化，這叫功夫，一定要一年比一年淡，你會在這個生活當中，無論是遇到順境、還是逆境，你肯定是常生歡喜心，你不會被外面境界所轉。逆境現前你不會生氣，你不會覺得難過；順境現前，你也不會覺得很歡喜。你能夠永遠保持著平常心，平是平等，常是永遠保持，平等心、清淨心現前了，清淨心是不染污，平等心是沒有高下。你了解宇宙人生真相，你過佛菩薩的生活，佛菩薩決定沒有自私自利，佛菩薩決定沒有我這個執著。我們凡夫有我的執著，有我就有利害、就有得失；沒有我，利害得失都沒有了。佛菩薩這個形相活在這個世間幹什麼？一個是對自己講提升境界，對別人講，用現在的話說，為人民服務，為人民服務絕對沒有名利在其中。

　　如果說為什麼？我說為名、我說為利，世間人不外乎這兩個字，他很努力的在工作。佛菩薩不是的，佛菩薩你說他為什麼在這個地方名利都不要，那麼樣努力精進的在工作？佛菩薩會答覆你，「同體大悲，無緣大慈」。為什麼？整個宇宙跟我是一體，你說我該不該做？我的左手痛癢，右手要不要去幫它搔搔癢，這還要談條件嗎？還有名有利嗎？沒有。為什麼？同體，沒有條件的，這不學大乘佛法你就不懂！所以一般人覺得，你這麼認真努力跟人服務，總是懷疑他到底圖什麼？他什麼都不圖。如果有企圖的話，這是凡夫，不是佛菩薩；佛菩薩決定沒有企圖，決定沒有利害，做得比別人認真，做得比別人踏實，真正在做利益眾生的工作。利益眾生裡頭最重要的，不外乎幫助眾生斷疑生信，這太重要了，這頭一步，然後再進一步幫助你斷惡修善，你不墮三途。三途六道從哪裡來的？是你自己造的，不是別人造的，是你不善的念頭造的。

　　我們舉個比喻你就能懂，譬如人做惡夢，他為什麼做惡夢？他是惡的念頭變成惡夢。所以地獄、餓鬼是你惡的念頭、惡的行為變現出來的，這就是永嘉大師講「夢裡明明有六趣」，有六道、有三途，「覺後空空無大千」，你作夢，那個惡夢你真受，夢裡頭嚇得半死，醒過來還心有餘悸，不就這樣的嗎？所以你墮三惡道的時候就像做惡夢一樣，這不是假的是真的，明白這個道理你就懂得。所以一個人的心地清淨，一生沒有一個惡念，他怎麼會有惡夢？沒有惡夢他就決定沒有三途，道理在此地。天天與諸上善人俱會一處，他決定到極樂世界去，極樂世界也是自己造的，不是別人造了請你去的，不是，十法界依正莊嚴不離自心。所以佛在大乘教裡面跟我們講「心造萬法」，一切萬法心現識變。所以要明白這個道理，要提升自己的境界，佛經上所講的句句真實，沒有一句假話。《大方廣佛華嚴經》，就是佛證得法身之後給我們做的報告，希望我們也能證得。今天時間到了，我們就學習到此地。