大方廣佛華嚴經　　（第六三六卷）　　2002/3/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0636

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第六首：

　　【影像無方所，如空無體性，智慧廣大人，了達其平等。】

　　偈頌裡面都是給我們說明宇宙人生的真相，唯有真相徹底明瞭的人，才能夠過真正正常的生活。正常的生活是什麼人？諸佛如來、法身菩薩，他們的心正常、念正常、思惟正常、身正常、一切造作正常；換句話說，九法界的眾生都不正常。那個根本原因是什麼？是對於宇宙人生真相欠了解、不明瞭，不明之人隨順自己的妄想煩惱習氣造業受報，無量劫來過的生活都不正常。如果我們對於這一方面稍稍有一些認識，這才曉得佛法之可貴，佛菩薩是我們唯一的依靠，這樣才死心塌地向佛學習，永遠不會再離開佛菩薩的教誨。如果沒有這個認知，退墮那是在所不免。

　　影像，前面講「色形如影像，種種眾相現」，「種種」就是大乘經裡面常說的十法界依正莊嚴，種種眾相現。現在我們這個世間人常常說的宇宙生命、不同維次空間的生物，就是此地講的「種種眾相現」。諸位要曉得這個現，「唯心所現，唯識所變」；如果沒有唯識，這個心現的那叫一真法界。識是什麼？識是一切眾生的妄想分別執著，就把一真法界變現出無量無邊的法界；而且無量無邊的法界，還不是在一個平面上，它是重疊、是立體的，是非常複雜的。你要問，它為什麼複雜？眾生的妄想太複雜了。不要說許多眾生了，自己一個人也是眾生，我們從早到晚打多少妄想？從正月初一到臘月三十這一年當中，你打多少妄想？每一個妄想變出一個境界，妄想裡面還有妄想；我們的心不夠細密，覺察不出來，這都是真的，都不是假的。分別裡面有分別，執著裡頭有執著，這樣就變現出不同維次的空間，我們看到十法界依正莊嚴是這麼來的。佛給我們說真相，依正莊嚴是「夢幻泡影」。

　　『影像無方所，如空無體性』，說明影像是虛幻的，決定不是真實的。「方所」，「方」是講方向，「所」是講所在，它是不是真的有方向、真的有所在？沒有。《楞嚴經》上講得好，十法界依正莊嚴這些現相，真相究竟是什麼？佛說得好，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的方所？所以「方所」是不相應行法。在《百法明門論》裡面，它是屬於二十四個不相應的。所謂不相應行法，用現代的名詞來說，就是抽象的概念，決定沒有事實，它比心法、心所法、色法還要虛妄。這些道理不難懂，佛在經上講得都很多。我們一定要了解事實真相，你再也不會起妄想分別執著了。佛說經真正目的就在此地，要把我們的妄想分別執著打掉。

　　「如空無體性」，《般若心經》上說得好：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個色就是色相，就是影像。包括我們這個身體，包括我們眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法的境界，「如空無體性」。這些事情都擺在我們眼前，實在說我們迷了，六根全迷在六塵境界之中，以為六根是真有，以為六塵境界也是真有。我們從剎那生滅來講，來思惟、來觀察，剎那生滅就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，生滅那個速度之快，幾乎讓我們誤以為生滅同時。說生就滅了，說滅又生了，生滅確實是同時，所以佛說不生不滅。不生不滅是怎麼講法？就是佛法常講的，「萬法皆空，因果不空」。為什麼說因果不空？因果裡面顯示出不生不滅，那就是我們把生滅換成因果來講，你就容易懂得。因果相續不空，生滅相續不空；因果轉變不空，生滅也是轉變不空；因果循環不空，生滅也是循環不空，所以說不生不滅。

　　佛講生滅、講不生不滅都有道理，這裡面有沒有差別？跟諸位說，毫無差別。生滅就是不生不滅，不生不滅就是生滅。佛所說的話不一不異，異是兩樣，沒有兩樣。這裡頭你要細心去參究，參透了你就見性。什麼叫見性？事實真相搞清楚、搞明白，就叫做見性。真搞清楚、搞明白，宗門講「萬事畢」，我們用現在的話說，就是你所修學的一切畢業了，沒有事了，再也不會起一個妄念。換句話說，你還有妄念生滅，你悟這個境界你沒有入，我們常講你是解悟，不是證悟。這個境界很微細，我們學佛不能產生誤會，沒有入自己以為入了，這個也不是妄語，佛家裡面講增上慢。這是誤會，不是別人的誤會，是自己的誤會，沒有入以為入了。這個誤會會起作用，起什麼作用？障礙你悟入，你沒有入以為入了。

　　譬如我們旅行，到達這個目的地，誤以為中途休息那個地方就是自己的目的地，這就錯了，這是誤會。所以誤會對修行人會產生嚴重的障礙，你把這個中途站誤以為是目的。怎樣能夠覺察到我還沒有入這個境界？你還有妄想，沒有入。你還有分別、執著，你連解悟都沒有，也就是說沒有真正理解；真正理解，解悟，分別、執著沒有了；證悟是妄想沒有了，再不會起心動念。六根接觸外面六塵境界，不會起心動念，為什麼？根塵「如空無體性」，他起這種念頭了。六祖惠能大師有這個境界，他在《壇經》說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，不是入這個境界，這兩句話講不出來的。我們從這個地方要能體會得到，要能夠理解。

　　下面這兩句話說得好，『智慧廣大人，了達其平等』，你們諸位想想，這個「其」就是講的「種種眾相現」，十法界依正莊嚴是平等的。智慧廣大的人，這是什麼人？這個人是諸佛如來、是法身菩薩。九法界眾生不行，還做不到，法身菩薩他們的境界真的平等了。這個真平等，我們凡夫也可以修，叫大心凡夫，《華嚴經》上的當機者。《華嚴》是法身大士當機的，凡夫裡頭有沒有？有！凡夫裡面有一種叫大心凡夫，這個大心是中國人常講「量大福大」，與華嚴境界相應，他能學。為什麼他能學？他能信、他能解。能信能解，所欠的就是入，他學了如果能夠落實，就契入，這是「智慧廣大人」。「了達其平等」，他明瞭、他通達世出世間一切法平等的。你說哪個法比哪個法高，這都是妄想、都是分別、都是執著。哪個法是真、哪個法是假？哪個法是邪、哪個法是正？全都是妄想分別執著，平等法裡頭一念不生。

　　在這個狀況之下，沒有悟的人我們講六道凡夫、九法界眾生，他們的生活是識心作主，這個識心就是煩惱習氣。煩惱習氣當家作主，它不是真性，它是習性。習性裡面，有真假、有邪正、有是非、有善惡。一切法全是相對的，現代科學家講相對論，相對是從妄想分別執著裡頭生出來的；離妄想分別執著，連「絕對」都沒有，哪來的相對？那才叫真平等。現在問題來了，諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，怎樣來處理衝突的問題？什麼衝突？平等與不平等的衝突。昆士蘭大學現在建立一個中心，專門來研究這個問題：怎樣消弭衝突、促進和平？這個命題《華嚴經》上處處都有答案，諸佛菩薩、法身大士他們已經入了這個境界。示現在九法界，九法界裡頭不平等，有真有妄，有是有非，他怎麼處理？在這個地方，我們能夠體會到「智慧廣大人」，能體會到他們的真實智慧、善巧方便。不但從理論上我們去體會他，還要從事實裡面去觀察，事實就是從他種種示現。

　　我們在經典裡面觀察佛陀怎樣處理這些事務、菩薩如何處理這些事務，我們就開智慧了。我們學佛菩薩學得不像，那是什麼原因？我們學他的跡象、學他那個樣子，沒有具足他的精神，所以怎麼學也學不像；這個精神就是經上講的智慧、德能。我們不具足自性本有的智慧、德能，所以從外表上這個樣子來學，縱然學得很像，不能產生跟經典上所說同樣的效果，於是我們就產生懷疑，「佛說的不靈」；在佛法裡面講，生起這個疑心是很重的罪過。大乘經上講，「疑為菩薩最嚴重的障礙」，他懷疑。這些事自古以來很多，不是少數人，我們自己如果不能夠深入經藏，不能夠透徹了解，我們自己也會懷疑，「為什麼我依教奉行，我得不到經上所講的這殊勝的果報？」這個地方你一定要反省，你一定要仔細的去觀察，我外表做得跟佛一樣，裡面不一樣；或者是我只有解悟，我沒有證悟，實在講沒有入佛境界。真正入佛境界的人，心地清淨，決定不染。什麼叫不染？六根接觸六塵境界，你還會起心動念、你還生貪瞋痴慢，染了。從這個地方勘驗自己的功夫，測驗自己，自己是不是真的入境界？果然真入，《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」。

　　這個花花世界能不能接觸？能接觸。接觸怎麼樣？決定不起貪瞋痴這個念頭，換句話說，順境裡面決定不生貪念，逆境裡面決定不生瞋恚，你的心永遠是清淨平等覺，那就對了，那就沒有障礙，你就曉得你已經入境界了。這個境界《華嚴經》上還有個別名，叫「不思議解脫境界」，也叫做一真法界，也叫做極樂世界，名稱很多，是一樁事情、一個境界。我們修行，修行歷事練心，善財童子歷事練心。現在可不可以練？現在不能練，現在一練就退轉，就墮落了。什麼時候練？解悟之後。解悟之後，於歷事練心還差一截。解悟之後，這個意思咱們得說清楚，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這是解悟；能不能歷事練心？還不能。歷事練心到什麼時候？再往上提升一層，「破一品無明，證一分法身」，這個時候歷事練心，「事事無礙」，你已經是法身菩薩。《華嚴經》末後善財童子給我們做榜樣，善財童子沒有到這個境界，不能離開老師，他的老師是文殊師利菩薩；達到這個境界，文殊菩薩勸他去參學，不要再在他身邊。參學成就後得智，在老師會下成就的是根本智，著重在斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉的時候，根本智現前。

　　根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，諸位要知道，根本智是無知。我們天天在求知，這個事情很麻煩，怎麼說麻煩？佛在《楞嚴經》上講的，「知見立知，是無明本」，我們怎麼知道這些道理？古人教學、求學，真的是如法，今人教學、學習不如法，所以學多少年都不能開悟。為什麼？方法錯了。古人修學那個方法，為什麼說不錯？古人方法特別是禪宗用的那個手段，不准你有知見，換句話說，決定不許你有妄想，要把你妄想打掉。種種手段一個目的：逼到你一念不生。禪堂裡面，那個堂主都是開悟的人，沒有開悟不能當堂主。禪堂裡面坐香，堂主拿著香板供養大眾，你起妄念打你，打妄念；不起妄念也打你，打無明。禪堂裡頭哪一個沒有挨過香板的？起心動念打你，不起心動念也打你，他都有道理，你沒覺悟。

　　清涼大師在《華嚴經》裡講得好，他老人家講「有解無行，增長邪見」，你天天在研究教理，在讀經、在研究、在講經，你沒有落實，你做不到，肯定增長邪見，自以為是；「有行無解，增長無明」。這是教下大德所說的，對一般中下根性的人講，要解行相應，你才有入處；解行不相應，你學一百年，你也不得其門而入。古時候那些老師們，對學生嚴格的督促，學生能接受，現在師道沒有了，學生也沒有了。你們去讀《阿難問事佛吉凶經》，你就明瞭，佛在這個經上講作老師的要具備哪些條件？作學生的要具備哪些條件？你拿來一對比，現在這個社會真的是古人所講的，老師不像老師，學生不像學生，怎麼能契入？現在社會真的有大災難，父不父、子不子，君不君、臣不臣，師不師，學生不像學生，你說有什麼法子？所以我們同學有緣能在一起，我常常勸勉大家，我們生在這一個時代，總算是有善根、有福德，緣分也不錯，得人身、聞佛法。佛法裡面你能聞到正法，不容易！應當珍惜這希有難得的緣分，要放下身心世界。

　　放下身是什麼意思？身不貪圖五欲的享受；放下心，心是妄想習氣，隨順佛陀教誨；世界是講外緣，不要被外面境界誘惑。祖師大德常常叮嚀「放下身心世界」，我們也聽得耳熟，怎麼放下不知道！眼貪色，耳貪聲，鼻貪嗅，舌貪味，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。我們六根貪染六塵境界，頭一個要放下的，貪要放下。瞋要放下，瞋是什麼？討厭的，眼遇到不喜歡的色，就生瞋恚、厭惡；耳對聲，鼻對香，舌對味，這兩個極端統統都要放下。愚痴是對於根、境，就是六塵境界，不了解它的真相，痴當然就迷，痴迷。六道凡夫都是這樣的，只是輕重差別。四聖法界並沒有脫離，但是他們決定輕，不像六道凡夫這麼嚴重，嚴重造罪業。

　　我們要曉得這個道理，對自己的修行，自己究竟到什麼樣的境界，清清楚楚、明明白白，不斷要把自己向上提升，永無止境的提升，你就對了。大乘經上常講，從初發心到無上道、到如來的果地，不斷向上提升，這不是一生一世的事情，經上常講無量劫、三大阿僧祇劫。所以決定不能得少為足，決定不能有貢高我慢、自以為是，那你就大錯特錯了。這個念頭一起，立刻就往下墜落。諸佛如來六根對六塵境界，永遠住在清淨平等。為什麼？因為根塵無一不是真性，「唯心所現」，那個心是自性、是真性。宗門裡面講明心見性，性在哪裡？性無時不在、無處不在。性是體，體它會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴是它現的相。性相一如，性相不二。性空寂，「如空無體性」，體性如空。能現的體性既然是空寂，所現的一切相、依正莊嚴，怎麼不是空寂的？六百卷《大般若》給我們說的什麼？實在講起來只說三句話，十法界依正莊嚴「無所有、畢竟空、不可得」。

　　這三句話你懂不懂？你如果懂了，恭喜你，你是法身菩薩。真懂得之後，肯定你一念不生，你根塵相接觸的時候，決定沒有妄想。沒有妄想，你現的是清淨平等覺。六根接觸外頭六塵境界是清淨平等覺，就是六祖對五祖講的，「弟子心中常生智慧」，他不生煩惱。不生煩惱就是他六根對六塵境界不生妄想分別執著，生什麼？生清淨平等覺。清淨平等覺是智慧，我們今天在前面又加了兩條，「真誠清淨平等正覺慈悲」。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，統統都生「真誠清淨平等正覺慈悲」，這就是六祖在《壇經》裡面所講的。我們是不是？不是！為什麼不是？這就是我們修學的關鍵，為什麼不是？這「為什麼不是」就是我們現前的病根。

　　今天昆大有一位教授想研究經教，問我從哪裡入門？我介紹他《大方廣佛華嚴經》。他是高級知識分子，仔細觀察，確實他有善根福德因緣。緣成熟了，弘一大師介紹《華嚴經》，方東美先生也介紹《華嚴經》。我們今天這《華嚴經》已經講了一千多個小時，從這入門是正確的。

　　諸位同學，剛才講到我勸導這些教授們學佛從《華嚴》學起，在過去弘一大師是這樣勸導這些高等的知識分子，方東美先生也是這樣勸導知識分子。他們這個說法不是沒有道理，《華嚴》是不思議解脫境界，一個受過高等教育的人，特別是受過高等的人文教育，而不是學科技的，他對於德行、學問有相當的修養，從這個經入門是好。為什麼？《華嚴》正如方東美先生所說，它是佛法的概論，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的概要。古大德稱這部書叫做「根本法輪」，其餘的一切經都是《華嚴》眷屬，總的介紹那就是這部經。可是佛在戒經上又給我們說：「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，我們這樣介紹的話，跟佛這個話是不是有衝突？給諸位說，沒有衝突；我們是介紹這些受過高等教育的人認識佛法、了解佛法、歡喜讚歎佛法，他不是佛弟子。如果他要真正修學，還是要從基本行門學起。基本是什麼？淨業三福，要從三福、三學、戒定慧學起。為什麼不直接用這些方法來教他們？不契機。如果直接用這個方法教他們，有些人認為是老生常談，這些東西我學它幹什麼？所以介紹佛法這有大學問在，你要懂得觀機。

　　機有種種，不僅是含糊籠統講的上中下三根，佛說上中下三根，這是方便說。上等裡面又有上中下，中根裡頭又有上中下，下根裡頭還有上中下，這就變成九品；九品每一品裡頭還是有上中下，你才曉得一切眾生根性不同。我們對哪一種人，介紹哪一個法門、哪一部經典，務必要契機，他才能生歡喜心。但是西方人要學佛法，我們曉得大乘經保存在今天，最完整的是漢文漢譯的，其次是藏譯的，梵文原本喪失了、沒有了。你要想學大乘佛法，漢文就比什麼都重要。要直接讀漢文，從漢文再翻譯成其他的文字，太難太難了！你們有一些同學聽我講《華嚴經》，聽了兩三年，你應該明白每一字每一句裡頭含的意思太多，太深太廣了，怎麼能翻得出來？中國古時候譯經的大德，可以說這是中國人有福，祖宗有德，感應這些翻經的法師都是證果的人。從前李老師常跟我們講，參與翻經的至少都是三果以上的。我們不要說以上，就單單以三果來講，三果的聖人三界八十八品見惑斷盡，所以他的見解正確，他沒有邪見。三界八十一品思惑也斷得差不多，這樣的人參與譯經，現在到哪裡找？

　　煩惱斷盡，智慧就生；煩惱不盡，這個經的意思擺在你面前，你看不出來。如果單單翻文字，那沒有不錯誤的，古德常講「依文解義，三世佛怨」。佛法裡面的難處，難在什麼？意在言外。李老師以前教導我們，你必須要懂得弦外之音，你才能夠得到佛法真實利益，你才能得法喜，才能得法樂。你要不懂得弦外之音，也就是你不懂得文字外面的意思，這個味道你怎麼能嘗得到？這怎麼能翻得出來？這是中國人得天獨厚，老祖宗給我們發明的這方塊的文字，文字是語言的符號，這個符號是充滿了智慧。翻經的時候，中國固有的這個文字還不夠用，又新造了不少。新造的字，都離不開古時候的原則，這個原則就是我們講的「六書」，六個原則。很難翻，不要說是翻成外國文，你們不妨自己試試看，你們把文言文翻成白話文，你翻翻看。

　　台灣這些年做得不少，國語日報《古今文選》，那是翻的古文，不是長篇，是短篇的。你們把翻譯的白話文跟它的原文仔細去對比，你就曉得，味道不一樣！所以今天要能深入大乘，一定要學中文的古文，我們一般稱漢文。這不是簡體字、繁體字，要學文言文。文言文的修學沒有別的，一定要背誦古文。從前李老師教導我們，我在台中住了十年，聽李老師講了一部《古文觀止》。他一個星期講一次，大概用了八年的時間，《古文觀止》講圓滿。講的時候並沒有按照秩序，選講的，八年以後全部都選完了。老師教導我們要熟讀、要深解，能熟讀深解五十篇，《大藏經》跟《四庫全書》的鑰匙就拿到了，你有能力讀文言文。如果能夠熟背、能夠深解一百篇文言文，你就有能力寫文言文。現在我們沒地方學，可是自己如果要發憤努力，這個事情不難。為什麼？國語日報的《古今文選》裡面，選《古文觀止》裡面的東西在一百篇以上，不在以下，而且它注音注得很好，註解也註得好。你自己真正肯用功，一個禮拜學一篇，花一年的時間、兩年的時間把這個基礎打好。我們道場書架上這些書，你在文字上障礙就沒有了。你能讀誦，你能欣賞。

　　這麼多希有難得的典籍，擺在我們面前，我們沒有能力閱讀，你說多可惜！我們的圖書並不多，《大藏經》只有十種不同版本的，這裡面有一套完整的《四庫全書》、完整的《薈要》，不是擺在這裡好看的，是供養諸位同學的。你們不好好的在文言文上奠定基礎，這些供養你們絲毫都嘗不到，不用功怎麼行？加倍的發憤努力，夜以繼日，白天時間不夠用，晚上還得拼命趕。我們同學當中能有二、三人有這個成就，那就是我們整個學院的成就，將來你們可以開班教學。這些典籍都是古聖先賢智慧經驗的結晶，是全人類智慧的寶藏，我們要認識，我們要明瞭。

　　如何能夠深解義趣？世法跟佛法原理原則是共同的，是沒有差異的，開智慧。智慧開了，古德常講「圓人說法，無法不圓」，果然你大開圓解了，無論你講什麼，都是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你才恍然大悟，你才真正懂得無有一法不是大華嚴！這就是「理事無礙，事事無礙」，真的入佛境界。修行還是要依規矩來修，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，破我執、破法執，智慧現前了，世出世法都沒有障礙了。你們同學，現在這個年齡發憤努力來得及。第七首：

　　【佛身不可取，無生無起作，應物普現前，平等如虛空。】

　　前面我舉出總結《大般若》的教誨，這個地方跟《大般若經》上講的無二無別。『佛身不可取』，有沒有身？有身。「不可取」的意思就是不可得，如果你有一個得的念頭，你就錯了。為什麼？有得一定有一個失誤，你才能得到。佛身是無所有、畢竟空，你怎麼可以得到？這個取跟十二因緣裡頭「愛取有」那個取是一個意思，凡夫不了解事實真相，要希求得到。佛對初學方便講，你修行將來會證果，你會得道；到高級的佛法給你講真話，你是不是得道？是得道了，得道無所得。大乘經上佛常講「圓滿菩提，歸無所得」，那你是真的得到了，得到什麼？圓滿的覺悟。圓滿的覺悟叫菩提，大乘經上稱大菩提，大菩提是圓滿的覺悟；也叫覺性，圓滿覺悟就是自性，自性本具般若智慧。確確實實不可取！我們要是知道一切法不可取，你六道輪迴就超越了。緣覺的成就比阿羅漢高，阿羅漢是修四諦成就的，緣覺是修十二因緣；十二因緣真正能修的只有三條：愛、取、有。你知道一切諸法不可取，把取捨（取捨就是得失）這個念頭斷掉了，證辟支佛果。「佛身不可取」，我們這個身可不可取？我身、佛身沒有差別，一個道理！

　　佛的身，為什麼不可取？『無生無起作』。我們就《楞嚴經》上所講的，諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，像釋迦牟尼佛這三千年前示現八相成道，在我們這個世間、在北印度，「無生無起作」。法身無生無起作，給諸位說，報身也是無生無起作；無量無邊的應化身，我們在《梵網經》裡面讀到「千百億化身釋迦牟尼佛」，應化身也是無生無起作。我們再回過頭來要問，我這個身有沒有生？有沒有起作？跟諸位說，也沒有生，也沒有起作。那我這個身從哪來的？老實給你講，業報來的。業力使我們受這個身，雖受這個身，這個身還是無生無起作。為什麼？這個身是「夢幻泡影」。佛身、生身無二無別，都是「當處出生，隨處滅盡」，這給你講真相，只是佛菩薩現的身是願力，我們是業力，現身的這個因不相同。相，相的理沒有兩樣，這個事實真相我們不能不知道。

　　凡夫貪戀這個身體，他不了解事實真相，換句話說，他也不懂得養生之道。真正養生之道，那是儒家所說的：「極高明而道中庸」。儒家這一句話說得好，佛法亦復如是。佛法不講中庸，講中道，真的是極高明而行中道。中道，大乘法裡面還加一個「第一義」，其實第一義那就是極高明。所以我們要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們的身相。你真正了解事實真相，對於這個相、所有一切相分，都沒有得失的念頭。我常常勸勉同學，對於一切人事物，我說得淺顯，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭；因為你有控制的念頭、有佔有的念頭，都是屬於「取」，都是屬於「得」，你錯了。取、得是不相應行法，你為什麼會有這妄想分別執著？是因為你不懂得這一切現相是「無生無起作」。

　　無生無起作何以又會現相？下面一句話出來了，『應物普現前』，那個物，他不說人。如果說人，十法界裡只有人道，不能包括其他道；說物，物包括人。物，那在九法界裡面講菩薩、緣覺、聲聞、諸天、修羅、人、鬼、畜生、地獄，用一個「物」全都包括；如果講十法界，十法界裡面的佛，藏教的佛、通教的佛都包括在裡頭。這些物有感，佛就有應。佛身是怎麼現前的？感應現前的。何以感應能現前？這是一般人很不容易體會，佛就方便說，這是願力現相。我們九法界眾生這個依正莊嚴，是業力的現相，就是《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」。但是諸佛如來、法身菩薩示現在九法界，他是「唯心所現」，沒有「唯識所變」，這一點不一樣，我們叫他乘願再來，他們已經轉識成智；換句話說，沒有妄想分別執著做主，完全是智慧。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，是這樣現身的。「應物普現前」，眾生有感，佛有應。「普」這個字用得好，清淨平等！雖然現前現相，為眾生表演、為眾生說法，永遠是清淨平等覺，一絲毫都不染著，「普」這一個字。

　　回過頭來看看我們自己這凡夫，凡夫麻煩在哪裡？離不開妄想分別執著，麻煩在這裡。一天到晚是妄念紛飛，貪瞋痴慢煩惱習氣剎那都不停，所以感得的身心世界是業報。諸位仔細去體會、去觀察，我們跟佛菩薩不同的地方究竟在哪裡？總在用心不同。你要明白這個道理，你才能真正體會到古來祖師大德教學人，為什麼常常講「從根本修」，會修的人從根本修。什麼是根本？根本是心，我們要用真心，不要再用妄心。九法界眾生是用妄心，六道凡夫像我們現在，差不多用的是極其嚴重錯誤的妄心。極其嚴重錯誤的妄心是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，《百法明門論》裡面講的六個根本煩惱，我們今天用的是這個心。疑是對聖教懷疑，對佛菩薩懷疑，對善知識懷疑，那怎麼能成就？這是對人；對善事懷疑，對真理懷疑，麻煩大了！

　　什麼時候我們才能真正回頭？古德常說回頭是岸，什麼時候你能回頭？回頭從哪裡回？就是從根本煩惱回過頭來。回頭決定就依六波羅蜜，我常講的隨順佛陀教誨。佛陀的教誨落實在生活裡面是四攝六度，這樣一來，你就過佛菩薩的生活。雖然跟凡夫大眾在一起，你有能力和光同塵，在染而不染，你有這個能力。跟一些貪瞋痴慢的人一起生活，自己心地清淨，沒有絲毫貪瞋痴慢，就是不染；跟這些染污眾生在一起是在染，在染自己要不染，念念都是真誠清淨平等正覺慈悲，用心不一樣！覺心可以隨順不覺，這是菩薩；妄心要隨順覺，那叫學佛。我們凡夫真正學佛，我的妄心要隨順覺心，具體講是隨順經教，經教是佛陀的教誨，你是真的學佛，確確實實轉境界。佛家叫轉境界，儒家講變化氣質，儒跟佛名詞用的不一樣，意思是一樣的，是一樁事情，就看我們有沒有轉變。轉凡心為佛心，就是轉妄心為真心。真心是什麼樣子？我講得很簡單，真心就是「真誠清淨平等正覺慈悲」，真心就是這個樣子。妄心跟這個完全相反，妄心是虛偽的，不是真誠的，我們常講虛情假意；妄心是染污的，自私自利、貪瞋痴慢是染污；妄心是高下的，它不是平等的，不是貢高我慢就是自卑；妄心是迷惑的，不是正覺；妄心是自私自利，不是大慈大悲。

　　回頭，到底從哪裡回頭？要懂！從根本修，根本是什麼、怎麼修法？也要懂。我們怎麼學習？開頭學習起心動念、言語造作念念要利益眾生、利益社會，從這裡下手，最初方便！決定不能夠想利益自己。我們多少學佛同修，我看到了，他也很認真、也很努力、也很精進，為什麼境界轉不過來？為什麼功夫不得力？就是念佛，功夫成片都得不到，原因在哪裡？原因在你這個念頭沒轉過來，起心動念還是為自私自利。這樣念佛，那真是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？情執太重，也就是講煩惱習氣太重，與性德完全違背，一分都不相應，哪能有成就？我們要明白這個道理，真搞明白了，我們起心動念、言語造作就變了。《無量壽經》上佛講的，教給我們修行的基本原則：善護三業。「善護口業，不譏他過」，你就做到了，不要勉強。「善護身業，不犯律儀」，這一句話意思深廣，你這個身的形象，決定是給社會所有一切大眾做最好的榜樣。「善護意業，清淨無染」，你真的在行菩薩道，你真的是在度眾生。度眾生才是真正度自己，念念都為自己，你不利於眾生，你也害了你自己，你自己的煩惱習氣斷不了。

　　我們想想自己有沒有這個習氣？習氣很重很重！這是我們修行，不要說證果，修行得有一點悟處都成了障礙；你要沒有障礙，你肯定有悟處。所以有小悟、有大悟，你常常有悟處，積小悟成大悟，積大悟成大徹大悟。為什麼我們今天小悟都沒有？那個心不清淨到極處，自私自利的念頭、貪瞋痴慢的念頭太嚴重，佛法怎麼薰修都不能夠醒悟過來，你才曉得這個病的嚴重性。有人想學的，那是真的想學不是假的，他就學不成功，什麼原因？煩惱習氣不肯放下，不能成就。真正要成就的人，還是古人一句老話：「身心世界一切放下」，你不放下，你這一生別想成就；你要想成就，你非放下不可。這不是假話，這是真話。放下之後，你就能悟，你就能入。悟入之後，那看緣分，如果與這個世間眾生有緣，放下之後提起；提起不是恢復自己的原形，提起是度眾生，為一切眾生，不是為自己。為什麼？要度眾生不能離開形相，不能離開形相就不能離開物質，我們世間講的福報。諸佛菩薩的福報絕對不是自己享的，是給一切眾生享的。

　　我們從這個地方明白了，如果你放不下，不但是智沒有，福也沒有，福慧都沒有。就跟《般若經》上所說的，根本智是「般若無知」，起作用「無所不知」，你們想想這兩句話的味道！一切都放下的時候，盡虛空遍法界你統統得到了，你得到的是大圓滿。你怎麼得到的？你恢復了自性。你自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，統統得到了；你要是不肯放下，那是障礙，就這麼一個事情。所以要學佛『平等如虛空』，這是什麼？這是提起也「平等如虛空」，為什麼知道他提起？「應物普現前」。以福慧、以無量善巧方便幫助一切眾生，他的心是平等的，跟虛空一樣平等，虛空沒有差別。今天時間到了，我們就講到此地。