大方廣佛華嚴經　　（第一九二０卷）　　2008/2/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1920

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們看第七個小段，所事佛同：

　　我們學到第八尊佛「星宿月佛」。清涼大師在《疏鈔》裡面為我們提示的，「三業無失，如星明淨，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉」。文字不多，很值得我們學習。三業就是身口意業，無失，失就是過失，身語意都沒有過失，這是法身菩薩，也就是成佛了。沒有成佛，權教菩薩、十法界裡面的四聖法界都難免有過失。這段經文前面學過，我每次讀到都有很深的感慨。自古以來許多聖哲都告訴我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這幾句話是聖賢之道。十法界，到佛、到菩薩還難免有過失，更何況在下位的我們，怎麼能夠說自己沒有過失？過而能改就能夠成聖成賢，怕的是自己不知道自己有過失。這樁事情真有，而且太多人有了，哪些人？凡是不能在這一生成聖成賢的都有。要用《華嚴經》這個地方的境界來說，不能夠大徹大悟、明心見性的人都有。我們要明白這個事實真相，對於這個業因那就要認真的反省，認真的改過，過而能改，這就能夠把自己提升到聖賢，怕的是不知道過。

　　如何發現自己的過失？這個事情難，看別人的過失容易，看自己的過失難！真的有人一生永遠看不到自己的過失，可是很容易批評別人的過失。這在大乘法裡面不叫做修行，叫造業，為什麼？批評別人就是造業，身語意三業都不善，都有過失，身表現的是傲慢，言詞是惡口，意裡面是痴慢疑，肯定有，三業都有過失。會修行的人，看到別人的過失不放在心裡，放在心裡心就不善了，意業就有過失了，不放在心上。心上沒有，口上當然也沒有，也不會批評人，也不會有傲慢的態度，你看看這個關鍵就在此地，這是善。如果能夠把別人的不善自己認真反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉，這是大善。在我面前表現不善心行的人，我要用什麼樣的心態去看他？他是菩薩，他這種示現是來教我的。善財童子一生成就沒有別的本事，就是這一招，善人是佛菩薩示現來度我的，惡人也是佛菩薩示現來度我的，所以善財具足恭敬心，禮敬諸佛。諸佛是誰？除自己之外統統是諸佛，他成佛了。如果還有一個跟自己平等的，你就成不了佛，為什麼？你對他那個恭敬就不具足，就得打折扣。所以善財童子心目當中沒有一個不是佛菩薩，統統在示現給我看，一切時、一切處讓我真正做到三業無失，無量無邊無盡無數的佛菩薩度我這個眾生。我們細細想想善財童子這種心態是不是變態？好像跟一般人不一樣，不正常。一般人不是變態，善財童子也不是變態，一般人是迷惑，善財童子是覺悟了，覺悟的人他的心態就是這樣的，這不可以不知道，覺跟迷一看就清楚了。但是你得要回頭看自己，我是在覺還是在迷？如果我在迷，我什麼時候覺悟？如果我在覺，你就要提高警覺不要墮在迷裡頭。釋迦牟尼佛慈悲，時時刻刻、在在處處不斷的提醒我們，連過年跟大家在一起聚會都提出這個問題，我三業有沒有過失？今天一天處事待人接物有沒有過失？佛的反省就是這兩點，一個處事待人接物，一個自己三業有沒有過失。這兩樁事情把所有的修學全部都包括了，你看一個對自己、一個對別人，這是我們應當要學習的。

　　這個地方講的是十住菩薩，十住菩薩已經破無明、證法身了，用禪宗的話，他們是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛，天台大師所說的「分證即佛」，他不是究竟圓滿，為什麼？無始無明的習氣還在。三業有沒有過失？除了無明習氣沒斷之外，他三業沒有過失，所以他的自性示現出來的這尊佛叫星宿月佛。這些佛都是自性所現的，佛土皆是唯心所現的，這個道理深，這個道理太重要了。你要是明白一切諸佛菩薩是唯心所現，那我們要問十法界依正莊嚴從哪來的？還是唯心所現，西方極樂世界，唯心淨土，我們現在住的娑婆世界，唯心穢土。心沒有淨穢，迷了以後才有染淨，染的裡面才有善惡。穢土是惡業所現，淨土是淨業所現，樂土是善業所現，所以佛在經上才告訴我們，「心外無法，法外無心」。這個道理搞清楚、搞明白了，佛法就圓滿了，再沒法好說了。我們離開所有的不善，不但三惡道沒有了，修羅、羅剎也沒有了。我們修種種善，真正做到了三輪體空，三輪體空是斷惡修善裡面沒有分別、沒有執著，諸佛淨土就現前了，諸佛如來就現前了，唯心所現，唯識所變，所以見佛，心不動。像我們現在的凡夫要是見到佛，那個激動還得了。所以他為什麼見不到佛？他情緒激動，佛就不見了，清淨心佛就現前，有一點點激動佛就沒有了。同學當中有見佛的，想想看見佛那時候決定是自己心很清淨，沒有一個雜念，佛現前了，這一現前，「佛在面前了」，佛就沒有了，為什麼？你心動了。心像水一樣，水動，水動起波浪了，這影像就不見了，不起波浪的時候，這個水像一面鏡子一樣，照見，這叫事實真相。什麼樣的心現什麼境界，什麼樣的心現什麼樣的眾生，眾生不是外頭來的，是心現識變的。確實，這個道理、這個事實真相，如果不是諸佛如來，沒有人能講得清楚，沒有人能講得明白。我們這一生確實沒有白來，就像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到佛法，遇到正法。我們讀到《華嚴》，聽到這些事實真相，真正聽懂、聽明白了就曉得成佛不難！為什麼不難？本來是佛，現在想作佛還有什麼難？放下妄想分別執著，回歸自性，就是本來佛。

　　十住才回頭，剛剛回頭，「如星明淨」，這句話是形容詞，像天上的星星光明清淨。但是這句話在香港看不到，如果諸位有機會到澳洲、到紐西蘭去度假，夜晚你能夠看到如星明淨，你能看到，你能夠感受到心要像這樣的明亮、像這樣的清淨。下面講「隨意受生」，不是隨自己的意思，為什麼？自己沒有意思，自己有意就染污了，這個重要，這句話非常重要。這個意思是什麼？眾生的意思，六道眾生。這就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心」，隨意就是隨眾生的心，受生是「應所知量」，眾生希望見什麼佛，這就現什麼佛，眾生希望見什麼樣的菩薩，他就現什麼樣的菩薩，所以這句是隨心應量，《楞嚴經》上的經文。「燦然滿空」，這是講法身菩薩，分證即佛，用現在的話說，他們活動空間的大小。我們今天，不管你怎麼樣活動，你的活動空間，六道是一個範圍，你出不了六道，這個範圍不大。而且在六道裡面出不了欲界，你有欲，你沒有把七情五欲捨掉，所以你的生活空間就出不了欲界。行種種善，最高頂點了，也是欲界的他化自在天，欲界第六層天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色沒有捨掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禪十八層天。色也捨掉了，色捨了這是空界。空捨不掉，你還執著有個空，那好，你的範圍在四空天，出不了四空天。這個道理、事實真相不可以不知道。

　　空也要空掉，空也不是真的，也是你自性裡面變出來的幻相，我們今天講空間、時間。空間、時間，老同學學過《百法明門》你們都知道，時間、空間在《百法明門》裡面是二法。百法一共講一百法，把一切法歸納為一百法，時間是一法，空間也是一法。這一法排列在哪裡？排列在不相應裡頭。百法一共分五大類，第一個是心法，第二個是心所法，第三個是色法，第四個是不相應行法，第五個是無為法，分五大類。不相應行法，用現在的話說，是抽象概念，不是事實。佛法裡頭一排列，你就看到它對待時空是怎麼看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相應行法是種抽象的概念，完全沒有事實，因執著有，你要是離開執著，它就沒有了，它就不存在了。這個我們相信，為什麼？阿羅漢不執著，他突破時空了，他可以回到過去，他也可以進入未來，時間突破了；空間突破了，他沒有距離，哪個地方有感，哪裡就現。不過阿羅漢的範圍還是有限制，限制在六道，在六道裡面他可以隨意受生，眾生有感他就能示現。初住菩薩因為妄想分別也斷了，也放下了，他的活動空間是遍法界虛空界，燦然滿空，神足自在。

　　講到神足，神足是神通變化，也就是與一切眾生感應道交，完全是隨眾生的心，這要知道。因為法身菩薩沒有起心動念，當然更沒有分別執著。分別是從動念生的，動念之後就有分別，分別之後就有執著，它是次第生的，不起心、不動念就沒有分別執著，而是眾生有念。就像江本博士水實驗這個情形一樣，水沒有分別、沒有執著、沒有妄想，我們有妄想，我說「我喜歡你」，它就現相，那叫神足自在；「我討厭你」，它現的相就很難看。所以它是隨眾生心應所知量，不是隨自己，自然的，這是神足自在。底下一句是比喻，「若依空運轉」。他沒有依據任何一樁事，理事都沒有，所以用空來做比喻。這個空是什麼？空是性，性空。性不能說它沒有，為什麼說它空？你看不見，你聽不到，你也聞不到，你也想不到，就是說眼耳鼻舌身意都達不到，但是它有，它能現相，它能變成物質，它能變成識。

　　所以世尊問彌勒菩薩問得好，因為彌勒菩薩是學唯識的，唯識專家，《瑜伽師地論》是他造的。世尊問的實在講是替我們問，讓彌勒菩薩來解答。「心有所念」，這是講起念頭，心有所念，有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？問得好！這個話要用現在的話來說，就是說你有幾個念頭。念頭會生現相，現相就是物質。為什麼把識放到最後？這都是隨順世間說的，世間人總以為有個肉體你才會有意識，如果肉體沒有了，你哪來的意識。所以我們一看就曉得，這個話是佛隨順俗諦說的。彌勒菩薩答得好，他說一彈指，這個時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，那個單位是百千。我們知道十個千是一萬，一百個千是十萬，十萬是它的單位數。多少個十萬？三十二億個十萬，三十二億還要乘十萬，一個三十二億、二個三十二億，十萬個三十二億，這一彈指有這麼多念。念沒有現相，要用現在科學的話講，大概就是科學講的能量，能量聚集的時候就變成物質。「念念成形」，念念成形就是念念都有現相，就有物質現象。「形形皆有識」，這個識是什麼？見聞覺知。相呢？色聲香味。念念成形，這個物質，現在科學家發現物質是無中生有，那個不是念，念不是物質、也不是精神，它能生，變成物質，變成物質的時間非常短暫。科學家能見得到這個事實真相嗎？一彈指的三十二億百千分之一，這個恐怕儀器測不出來，物質存在的時間就這麼長。雖然變成物質，那個物質裡面就有色聲香味、就有意識存在裡頭，受想行識，太微細了。彌勒菩薩特別告訴我們說，決定不能執著，執著就錯了。執著怎麼？把那個形相認為是自己的身，把見聞覺知認為是自己的心，這個麻煩大了，這就搞輪迴了。這是《華嚴經》裡面講的科學、講的哲學。

　　第九尊佛是「清淨月佛」，清涼大師在此地告訴我們，「善知煩惱現起習氣，故得清淨」，這句裡頭最重要的一個字是善。煩惱現起習氣，我們知不知道？知道，天天受它困擾，不得清淨。菩薩善知，這個善是什麼意思？煩惱、習氣都不是真的，從哪裡生起來？從分別執著裡頭生起來的。如果沒有分別執著，那就叫善知煩惱現起習氣，那叫善知。我們在前面能體會到，學到了，精神的現象、物質的現象從哪裡來的，我們知道了，一念不覺，從這裡來的，這個時間太短暫了。所以《仁王經》上講的，那是世尊隨順世間人所說的一個比喻，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。彈指彈得快，我們彈指彈得快大概一秒鐘能彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這一秒鐘。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，也就是一秒鐘有二十一萬六千個生滅，這是佛的方便說。彌勒菩薩說的是真實的話，一彈指有三十二億百千念。有念，這個念就是妄想，妄想立刻就起分別，分別立刻就起執著，現象就產生了。在唯識裡面講是阿賴耶識，轉識，就是第七識，末那、意識現前了。它講的三細相，阿賴耶是業相，就是念頭，叫業相，業相是動的，業相就變成轉相，它轉變，轉相馬上就生境界相，境界相就是物質；轉相是精神，境界相是物質，就生起來了。它生的速度之快我們沒法子想像，念念成形，形形有識。這是說宇宙的興起，跟今天科學講的不一樣。

　　怎麼樣把它證實？禪定，大乘教裡面講八地菩薩就見到了，七地還不行，八地菩薩叫不動地，七地還動，非常微弱，八地不動，極其微細的動相他見到了。所以科學講證據，佛法是要證的，信解行證。行，行講的是什麼？現在我們也懂了，行是講修行，修什麼行？放下，行是放下。放下之後你就親眼看到，跟佛一樣，五眼圓明。用什麼眼看到的？佛眼，佛眼看到了，法眼還不行，佛眼才看到，看到事實真相。然後知道煩惱從哪裡來的，煩惱原來就是自性裡面的般若智慧，一動，把智慧變成煩惱了。我們現在煩惱非常嚴重，我們動得太厲害，我們的心簡直是波濤洶湧，預言裡面所講的幾十尺的海嘯，我看到預言裡面講的有一百五十公尺的海嘯，大概我們現在心裡面那個動就像那麼大的大浪，你怎麼能看到真相？所以真的被煩惱害了。要知道你的心本來不動的，能大師見性告訴我們，「何期自性，本無動搖」，那是真心，真心不動。我們現在看到外面境界，一看心馬上就動，合自己的意思，貪戀就動了，不合自己的意思，瞋恚就動了，動得很快。真正得道的人怎麼樣？無論什麼境界現前，不動心，佛來了不動，魔鬼、畜生來了也不動。他為什麼會不動？他知道唯心所現，唯識所變，有什麼好動的？知道真相。這就更深一層了，知道煩惱是智慧的扭曲、變形，心不動的時候，煩惱全變成智慧，都恢復了，動的時候，智慧全變成煩惱。不動心的時候，惡業就是自己的性德，動的時候，自己的性德就變成惡作；不動的時候，十法界依正莊嚴就變成淨土，法性土，動的時候，法性土就變成六道裡面的業報土，所以它是一不是二。善知，他能在這個境界裡得清淨，他不起心、不動念，他曉得事實真相。我們現在的麻煩就是對事實真相完全不了解。

　　所以佛法裡典型的修行人是宗門，天天在那裡盤腿面壁靜坐，那個形相是什麼？形相是不動，裡外都不動，做出樣子給人看。第二個典型也是了不起的，持名念佛。持名念佛是身動，心不動，心裡面只有一句阿彌陀佛。順境、善緣，阿彌陀佛，逆境、惡緣，阿彌陀佛，把你的七情五欲，這一句阿彌陀佛全代替了。這就是外面你看到有動，有經行、有拜佛、有止靜，裡面就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛什麼也沒有。這兩種叫大修行人，所以得清淨。清淨得到了，一個法得到了，一切法都得到了，清淨是性德。我們現在所講的真誠就得到了，平等得到了，正覺得到了，慈悲得到了，下面我們再講看破、放下、自在、隨緣、念佛統統得到了，一個得到全得到。這叫真修、會修。

　　末後一尊佛「明了月佛」，「觀察無數眾生根欲智慧心境，餘不能知，唯自明了」。這十尊佛就配十住，我們就曉得，明了月佛就是第十住的法身菩薩，這是十住到頂了。觀察無數眾生，這個無數是遍法界虛空界，只要見性，性遍法界，見了性之後，你的生活空間、活動的範圍就是法界虛空界。虛空是形容，法界是真實說，因為在凡夫觀察當中，虛空最大了，再找不到一樣東西比虛空更大，所以用虛空來形容。其實法界才是真大，虛空界不大。俗諦裡頭虛空最大，真諦裡面法界最大。遍法界虛空界，那個世界沒法子計算，無量無邊的世界，那眾生更是無數了。確實佛經上形容，無量無邊無數無盡。這些眾生的根，根性，欲就是愛好，他喜歡的是什麼，什麼樣的根性、他喜歡什麼、他的智慧、他的心境，菩薩沒有一樣不知道。為什麼他知道？因為那些無量無邊的眾生都是自己心現識變的，他怎麼會不知道？正因為他知道，所以他的感應不可思議。

　　那我們要問，菩薩真的沒有起心動念、真的沒有分別、真的沒有執著，他怎麼會知道？餘不能知，餘是什麼？我們從這句就體會到，根、欲、智慧、心境是能感，菩薩他就能應。從凡夫來說，凡夫的心能感，菩薩所應，就是菩薩的法性，法性自然就有應，眾生沒有感，沒有感他就不應，就沒有應。這六個字是能感，代表的能感，所以自性變幻無窮。你求佛，佛應了，你求觀音菩薩，觀音菩薩應了，你求地藏菩薩，地藏菩薩應了，中峰禪師告訴我們的話跟佛講的完全相應。這些佛菩薩應了，你求他，他都來了，你一定要知道，唯心所現，唯識所變，這叫真信。你可不能想我的心性之外真有這些佛菩薩，那你叫迷信。有沒有感？也有，不能說沒有，這是妙極了。你拜妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都現形，還是自性變現的，自性心不清淨。但是什麼？他有根、他有欲，根是講緣分，他有這個緣。與佛有緣，與菩薩有緣，與羅漢有緣，與天神有緣，與羅剎、修羅有緣，造貪瞋痴的人是與三惡道有緣，他喜歡，這裡面因果的現象就出來了，所以是因果不空，萬法皆空，因果不空。因果幾時有的？我們一念不覺那時候因果在其中，就有了，一念不覺是因。為什麼一念不覺？這個沒有原因，可是一念不覺是因。下面把自性變成阿賴耶識是果，阿賴耶識裡頭的業相是因，轉相是果，轉相是因，境界相是果，這個因果總是循環的，很複雜。你把這個根找到就好解決，根是一念，一念斷掉了全都沒有了，所以修要從根本修。於一切法學什麼？學不起心、不動念。

　　所以會修的，在那裡，不礙修行，六根接觸六塵境界，不是叫你不看，不是叫你不聽，我什麼都接觸，接觸就學什麼？先學不執著，從不執著開始，按著佛教給我們的順序容易，我首先學不執著。真的，恆順眾生，隨喜功德。不要跟人斤斤計較，什麼都好，善也好、惡也好，佛也好、魔也好，為什麼？全是假的。凡所有相皆是虛妄，這一點你要知道，你的心就平等了，平等就清淨。這個是佛，我要拜他，要恭敬他，那個是魔，我要遠離他。錯了，佛跟魔是一不是二。我們的心不清淨就變成魔，心清淨就變成佛，佛跟魔統統都沒有。所以心外無法，法外無心。所有一切法是自性變現的，《壇經》裡面最後一句說，「何期自性，能生萬法」，自性不可得，萬法哪裡會真有？所以佛都不能執著，執著佛，佛就變成魔了。佛要不要敬？敬，不執著。見到佛像就要想到明心見性，這就對了，就要想到回歸自性，這才唯自明了，所以佛號叫明了月佛。

　　月的意思前面說過，代表三德，智德、斷德、恩德，都是自性裡有的。智慧是自性本有的。斷德是什麼？斷妄想分別執著，這個東西要斷掉。恩是什麼？恩是處處現身說法普度眾生，這大恩大德。為什麼會這麼做？智在那裡推動，這個智知道什麼？整個宇宙是一體，一切眾生是一體。不但有情眾生跟我是一體，無情眾生，花草樹木、山河大地、虛空法界跟我是一體，所以自然起這個作用。我沒有成就，一切眾生度我，我成就了，我度一切眾生，這是恩德。我成就之後也跟諸佛一樣自然現形，報眾生恩，我的成就是從眾生那裡得到的啟發，知道回頭。凡夫的毛病是不肯回頭，不知道回頭，殊不知回頭就是。時間哪有長短，回不了頭來才告訴你無量劫，修行要生生世世無量劫，你回不了頭，如果你回頭，念劫圓融，無量劫都可以變成一念，覺了，覺就一念，迷了的時候，這一念就變成無量劫，這告訴你時間不是真的。所以佛菩薩說話，佛經典這些文字難，難在哪裡？難在意在言外，你要是執著這些文字那就錯了，大錯特錯了。所以馬鳴菩薩《起信論》裡面教導我們讀經聽教的方法，那個重要，他講的三個原則，離言說相，你聽講經不要執著言語，你執著言語你錯了，你要聽它的意思。所以言外之音奇特，那你就真會聽。不要執著名字相，什麼佛、菩薩、羅漢，這都是名相，你不要執著這些，這都是假的，假名。老子都說了，「名可名，非常名；道可道，非常道」。離心緣相，心緣相是想它的意思，一想就錯了，不能想，懂多少就多少，不懂沒有關係，明天會懂，明年會懂，你不要著急，你心愈清淨你懂得就愈多，你懂得就愈廣，為什麼？是你自性裡面的東西，沒有一樣是自性之外的。

　　我們看看現在這個世間求學，全是心外求法，我們都不能說。心外求法的都不是正法，佛經上講的諸法實相，都不是諸法實相，而是諸法的幻相，幻相裡頭哪有不生煩惱的？哪有不造業的？哪有不遭苦難的？肯定的。如果了解諸法實相，佛經上講得真的簡單扼要，「凡所有相皆是虛妄」。六百卷《般若》我們讀了之後，實在講《金剛經》是六百卷《般若》的總綱領，《心經》？《心經》又是《金剛經》的提要，《金剛經》就是《般若心經》的註解，六百卷《大般若》就是《金剛經》的詳細說明。我們更簡單用一句話把它做個總結，世尊二十二年所說的《般若》講些什麼？無非是告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。實在就是彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛這個問題，一彈指，這麼短的時間，彈指之頃，有三十二億百千念，每一個念都成形，都有現相，每一個現相都有識。那個成形是什麼？是色，色聲香味，這是形。形形有識，識是什麼？識是見聞覺知。方老師講這是全世界哲學的最高峰。我們今天體會到了，不但是哲學的最高峰，是科學的最高峰，那倫理、道德、因果更不必說，真講到究竟圓滿。世間有這麼好的東西，透徹了解了，你遇到真是人生的大幸！彭際清居士講得很好，「無量劫來希有難逢之一日」，你遇到了大乘。比武則天說得還好，開經偈是武則天作的，「百千萬劫難遭遇」。能說出這個話都是了不起的人，不是一般人能講得出來的。

　　下面總結的來說，「以此十因，成茲十佛。上且隨要相屬以為此釋，委明其相如十住文」。詳細說明在底下「十住品」裡面會講到，這個地方僅僅是說，像我們講用提要的方式來知道它的關係，因果關係。這十種因，感這十種佛。由此可知，第十住的菩薩，無論他見哪一尊佛，對他來說都是明了月佛，佛沒有名號，菩薩也沒有名號。第九住菩薩，九住是法師住，這是教化眾生的，他所見的一切佛都稱之為清淨月佛。清淨是因，明瞭是因，你看看，因跟果相應。我們天天念阿彌陀佛，所見的佛是阿彌陀佛，現前了，因果相應。學天台的法師，他們每天念的是南無本師釋迦牟尼佛，他見到的是釋迦牟尼佛。世俗之間，還有許多善男信女念觀世音菩薩，他見到的就是觀音菩薩。觀音菩薩的相貌也非常之多，也是隨眾生的根、欲、智慧、心境現相，不一樣。我們看到觀音菩薩變相圖有五百張，畫冊兩冊。有現佛身的，有現聲聞身的、緣覺身的，還有現童男童女身的，三十二應，五百多張。實際上五萬、五十萬、五億都不止。這個道理、事實真相，我們現在明白了，都懂得了，疑惑都沒有了。唯有斷疑才能有清淨信心，只有清淨信心他才生智慧，才真正起感應道交的作用。真的像世尊在楞嚴會上所說的，上跟諸佛菩薩起感應道交，下面跟一切眾生起感應道交，遍法界虛空界是一體，這不能不知道。

　　這十尊佛介紹了。下面我們看第八段，所事佛同是第七段，第八段：

　　【是諸菩薩至佛所已。頂禮佛足。】

　　這段經文只有這一句。『是諸菩薩』，就是十方來的菩薩。十方佛也來了，菩薩見到佛，『頂禮佛足』，這是「禮敬同」，這是十種同裡面的禮敬同。禮敬非常重要，決定不能夠疏忽，為什麼？它是性德，禮敬是自性良德良能的自然流露。什麼人能做到？初信以上的就做到了。舉佛，你知道禮敬，一切眾生，一切眾生是未來佛，要不要禮敬？我們拜佛通常都拜，拜佛的人開始第一拜是一心頂禮十方三世常住佛，第二拜是一心頂禮十方三世常住法，第三拜是十方三世常住僧，先拜三寶，然後再拜南無本師釋迦牟尼佛，或者簡單的稱南無十方三世佛、南無十方三世法、南無十方三世僧。這裡頭的三世有未來世。過去佛，釋迦牟尼佛給我們介紹了一些，過去佛無量無邊。在《三世三千佛名經》裡面世尊為我們介紹過去千佛、現在千佛、未來千佛。這是舉例介紹了一千尊，實際上是無量無邊。未來佛是誰？未來佛是現在一切眾生。如果我們對一切眾生不敬，就是對未來佛不敬；對未來佛不敬，你就成不了佛。所以大乘教裡頭，我們常常看到有這麼一句經文，菩薩不修普賢行不能成佛。普賢行是什麼？普賢行第一個就是禮敬十方三世一切諸佛。所以要心目當中人人都是佛，真的是經上講的，它不是形容詞，說的是實話，一切眾生本來是佛。真修行人為什麼做得到？因為他不看相，他看性，一切眾生皆有佛性，一切無情眾生它有法性，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。我們對有情眾生要尊重、要禮敬，對無情眾生還是要禮敬。把禮敬做出來，把禮敬培養出來，我們的性德就開始向外流露了。現在全迷了，流露出來的是什麼？流露出來的是煩惱、造業、愚痴。愚痴是我們自性般若變現出來的，迷了之後扭曲了；造業，貪瞋痴慢、是非人我，是德行裡面扭曲了，我們的萬德萬能變成這個東西出來了。相好，這是講果報，我們現在把它變成六道輪迴，扭曲了。

　　現在沒有別的方法，走回頭路，回頭就是。人就是不肯回頭，所以佛法叫回頭是岸。不但是佛法，世法也是這樣說，世間大聖大賢，你看到大富大貴的時候，這是世間人所希求的，你得到了，這時候怎麼樣？古人常常放一把如意，或者是擺在自己桌上，或者是拿在手上。如意是什麼意思？如意那個頭是扭轉過來的，回頭就如意了，不回頭你就不如意，所以它是表法的，回首如意，世出世法都講求，佛菩薩手上拿如意，提醒自己，禮敬是什麼？從傲慢回頭，你才能做到禮敬。這個事情，世間人很難。謙卑是德，你看孔子、孟子，你看他們謙不謙卑？你看釋迦如來，乃至於看看其他宗教那些創始人，你看穆罕默德，你看耶穌、看摩西，你看他謙不謙卑？真謙卑，真正知道尊重別人，不敢輕慢別人。要學聖學賢從這裡學起，所以普賢十願它擺在第一。

　　有禮敬當然就有稱讚，但是禮敬是從佛性上說的，所以它是平等，沒有差別的；讚歎是從性德上講，也就是說你的思想言行與性德相應，這要讚歎，與性德不相應，不讚歎。這是對世俗人講的，世俗人如果人做壞事的時候你也讚歎，那他善惡不分，他會迷得更深。禮敬，善人要禮敬，壞人也要禮敬，凡是人都要禮敬。讚歎有差別，他心行不善不讚歎，但是怎麼樣？不批評，不批評、不讚歎，這個重要。這顯示出包容，有容乃大，能感化別人，讓別人回頭，時間久了，讓作惡的人自己生慚愧心。所以聖人教人完全用感化，深度的感化。深度的感化需要智慧、需要耐心、需要時間，不是求很快叫人回頭，不可能，他業障重。所以一定要曉得恆順眾生，隨喜裡面以善巧方便幫助他，那叫功德。他當時不知道，當時甚至於責怪你，但是等到他哪一天覺悟他就感恩了，這要很長的時間。所以讚歎不容易，要有智慧、要有善巧。

　　供養是平等的，廣修供養，善人、惡人都要供養。善人可以多供養一些，為什麼？幫助他做好事；惡人少供養一點，只要他能吃飽穿暖就夠了，你供養太多了他做壞事。這些都要有智慧，不是有差等，是平等，但是防非止過要懂得，不能幫助他做壞事，這都是處事待人接物。你看這三樣東西學好了，你法緣殊勝，能夠走遍天下，不但走遍天下，能夠走遍六道輪迴，統統歡迎你，沒有不歡迎你的。可是自己怎麼樣？自己要天天修懺悔，懺除業障。沒有見性決定有業障，這個自己要承認，功夫不能進展是不知道懺悔。所以小有成就的時候，是個很可怕的一個階段，為什麼？很多人讚歎你、恭維你，自己也以為真的不錯了，得意忘形，傲慢心生起來，馬上就退轉了。從前可以接受人勸告，到後來別人勸告的時候你不會接受了，這個就很可怕。所以人毀掉，不是別人毀你，自己毀滅自己，不可以怪別人。你的成就那是很多人幫助你成就，連那些天天毀謗你的、找麻煩的，那都是幫助你、成就你，成就你忍辱波羅蜜。毀滅決定是自己，與別人不相干。這些道理都要懂，而且都要在日常生活當中用上，用不上不行，要用上。所以佛經上講的「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，這是我學佛的心得，「人人是好人，事事是好事」，細心去省察、去觀察，你就明白了，想不通，你就常常想想善財怎麼成就的，就明白了。

　　夫子當年對顏回的讚歎，顏回也是示現，他死得早，他留給我們的是品德、德行，夫子讚歎他有四樁事很難得。第一個，他能夠堅守原則，父母、老師所教的，他在任何環境都不會違背，順境逆境、善緣惡緣他都能把持得住。這個不容易。我們想想看，我們自己能不能堅持原則，儒釋道這三個根是原則，我們是不是真正認真來學習？過去沒有學的，沒關係，那是過去的事情，現在明白了，現在懂得了，我現在補習來得及，不是來不及，一念回頭就成佛道了，哪有來不及的事情！在大乘教裡面，轉凡成聖需要多少時間？一念之間。我們把這個念頭轉過來，儒釋道這三個根就成就了，再往上提升，轉凡成聖。顏回第二個好處，喜歡聽別人勸告，也就是說喜歡聽別人對他的批評，他感激，不管你批評的是對還是不對，他都歡喜接受。這教給我們，不對的不要辯別，有則改之，無則嘉勉，就好了。批評我的，「我沒有這個過失，他冤枉我了」，你這種態度誰還敢再批評你？所以夫子讚歎顏回這點長處（一般同學沒有），容易接受別人勸告。現在人有過失你勸他，他還要辯別，總認為是冤枉，結果怎麼樣？他真的是冤枉，冤枉別人好心勸導他，不是別人冤枉他，他冤枉別人，還自以為是。我們就曉得，這種人縱然很能幹，能人、強人，他不是善人，他不是君子，他不是賢人。賢人、君子不是這樣的，歡喜接受，對人感恩。在佛法裡面講，成就自己忍辱波羅蜜。第三個，夫子讚歎顏回，顏回不敢做官。這是什麼好處？這裡頭給別人做個好榜樣，你看一般人爭著去做官。顏回知道做官要負責任的，做好是應該的，做得不好你就有過失，不是好幹的事情，這個道理他懂。為大眾做事一定要做到盡善盡美，你才對得起人，你沒有盡到的時候，讓老百姓還在受苦受難，你怎麼能忍心？所以不好幹，這不能不知道。夫子讚歎他是很有道理的，我們要懂這個道理。所以遇到這些決定不爭。有這個機緣，一定要想想自己有沒有能力，有沒有德行，有沒有智慧、善巧方便把事情做好。好，今天時間到了，我們就學習到此地。