大方廣佛華嚴經　　（第五五五卷）　　2002/1/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0555

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」最後一小段經文:

　　【如於此華藏世界海。十方盡法界虛空界一切世界海中。悉亦如是。】

　　這段經文是「結華藏外」。在前面「結華藏內」最後一個小段講聞法得益，七種利益，最後一種講「修極」，我們特別強調佛的恩德、佛的智德、佛的斷德，也就是這個經中所講的「大悲」、「大智」、「自在」。自在是斷德，如果你不能夠把煩惱習氣斷乾淨，你哪裡來的自在？所以我們要想得大自在，如同我們天天念《心經》，觀自在菩薩，觀世音菩薩也稱觀自在菩薩，這是一位得大自在的。我們這麼多年來，總結佛陀教導我們的修行原則，看破、放下、自在；如果不能看破，你就不能放下，你要有絲毫放不下，你就不能得大自在。修學的同修，哪一個不想得大自在？大自在何以得不到？沒放下。這樁事情說實在話，放下一分就得一分自在，放下兩分就得兩分自在，小自在。世出世法身心世界統統都放下了，心裡一絲毫都不執著、都不分別，連印象都沒有了，那你得的就是究竟圓滿的自在，自在到極處了；那個「極」就是大圓滿的意思。因此我們要想生活的自在，現在人講自由自在，自由自在是果報，它的因是看破放下。我們懂得修因，智是看破，沒有智慧不行，智從哪裡來的不能不知道；斷德是放下；恩德就是隨緣，隨緣利益一切眾生，為一切眾生造福。如來三種圓滿的大德，我們今天在因地上要懂得修學。

　　末後這段經文是說，以「華藏」做個例子，盡虛空法界無量無邊微塵數諸佛國土「各有此會」，像毘盧遮那佛這個華嚴法會太多太多了，不是華藏一處，周遍虛空法界，這樣是一個圓滿的「大法界會」，這才是華嚴無盡之說。上來這品經總共有五卷經文，清涼大師把它分成十個大段，總的來說「教起因緣分」；到這個地方這品經經文講圓滿了，「世主妙嚴品」。

　　我們這個本子採取的是《疏論纂要》，李長者在末後給我們做了一個結論，這個結論雖然從最後這一段經文說起的，「從爾時華藏莊嚴世界海」，一直到剛才所說的，說明「天地徵祥」，大地都感動，「世主興供」；長者總結這裡頭有七個意思，這七個意思前面都曾經說過，略略的提一提就行了。第一個是把華藏世界的名稱說出來了；震動的因由是如來的神力，神力裡面特別是說法，講經說法；震動的範圍是盡虛空遍法界，不僅是華藏世界。其次說明無量無邊的世主，凡是世主都比一般人有智慧、有福報，他要沒有福智，他就不能作世主；即使是惡趣裡面的世主，也都有聰明、都有福報。何況眾多世主之中，確實有諸佛如來、法身菩薩、緣覺羅漢示現在其中。那就是那一類的眾生修學佛法的因緣成熟，感動佛菩薩去應化，到那個族類族群裡面去示現；形相是凡夫，跡象上看他好像是凡夫、是神眾，實際上是諸佛菩薩，這種事情太多太多了。大乘經上講的「大權示現」，我們凡夫不認識，凡夫不能夠覺察。我們在修學過程當中，怎樣才能夠不得罪人？才能夠修行如法？那你就得要知道，我們這個族群當中有佛菩薩在當中示現。我也不知道哪個是佛菩薩，我把每個人都當作佛菩薩，決定沒有過失。實在講，諸佛菩薩示現在群眾當中有這個意思，教你不可以輕視一個眾生，不可以怠慢一個眾生。你不要以為那個眾生做惡，菩薩示現的，形象是惡，心不惡，他那個示現有他的用意，這個用意很深、很微妙，我們沒有智慧，看不出來，體會不到。

　　所以對一切人、一切事、一切物，應當恭敬讚歎供養，自己應當常常時時處處懺除業障，我們才會有進步；如果不曉得這個道理，我們修學要想有進步、要想有成績，那不是容易事情。讀了《華嚴》冷靜去思量、去觀察，知道佛菩薩的慈悲，知道佛菩薩的恩德，佛菩薩對我們的照顧真正是無微不至。而我們錯了，錯在麻木不仁，沒有知覺，對於諸佛菩薩的恩德絲毫都體會不到。可是佛菩薩沒有責怪我們，沒有捨棄我們，依舊像日月遍照，大地普載，不嫌棄我們；他非常有耐心，生生世世無量劫中，幫助我們、覺悟我們、成就我們。世主代表我們供養，我們不知道；法喜充滿。第四段以這個例子來看許許多多的佛剎，無不如是。下面一段說佛無處不在、無時不在，這是真的，一點都不假。現在天主教徒、基督教徒也跟我說，他們宗教裡面的上帝是無形的，也是講無時不在、無處不在，這個說法好！在佛門裡面稱為如來，在他們那邊稱為上帝，名稱不一樣，事實是一樣的。只要他有這個認知，宗教與宗教之間就可以和睦相處，平等對待，可以互助合作，幫助社會安定，世界和平，人民幸福。希望這個認知能夠普遍，每一個宗教的宗教徒都有這個認知就好了。下面這一段這是講得利益，「世主各隨自解」，就是我們前面講的這十一句的聞法得益。最後一段，剛才我們念的，總結華藏世界之外，無量無邊諸佛世界跟華藏沒有兩樣，共同成就一大法界的法會。

　　李長者在這個地方設一個問答為我們解答，為什麼這個地會動？他說，他也是依據經論上所講的，「其地動，大意有五」，第一個是這個法會裡面有不少人聞法開悟證果，感動地神，歡喜踴躍，這地動了。第二個，智人出現，我們講如來出世；第三，如來入滅，地會動。第四種因緣，世間有災變，這是非常可怕的。第五種是修行證果的時候，自己法喜充滿。無論是哪一種，佛弟子決定推崇老師，這是自性裡頭敬德流露，唯佛神力，把所有一切功德都推崇到本師佛陀。

　　其次又設問，他說「何故於此段中地動興供」，主要的是供養，為什麼這些世主在這個時候大家都來供佛？他的解答是經文從開端到這個地方，說明「初會中常隨佛眾」，《華嚴經》清涼大師判作九會七處，這是第一會，李長者判的是十會十處，第一會這第一處菩提場完全相同，沒有疑議的，初會裡面常隨佛眾，「當境之內神天眾」，我們稱他為雜神眾，以及「如來師子寶座裡面古今諸佛同因眾」，前面我們都讀過。如來的寶座是什麼？寶座是虛空法界，所以這一類的大眾不是變化的，都是真正修行證果，從如來寶座當中流出。寶座流出是表法的，寶座是如來講經的處所，說明這些大眾、這些菩薩聞法得益，修行證果，從這裡流出來的。還有「菩提樹內流光眾」，這一類也開悟、也證果了，是從佛陀所有一切建樹設施之中感悟的。

　　這個話諸位同修聽了不太容易明瞭，我們要就現實環境來說，這個寶座裡面古今諸佛同因眾，是剛才所說的，佛在這個地方講經說法，他們是聽眾，聽經開悟、修行證果了，是這一類的大眾。菩提樹內流光眾，是指哪一類？這個道場的建樹，樹是樹立，是建樹，建設這個道場，建設這個講堂，這裡頭許許多多的工作人員。現在我們常講的義工，這些義工是為大眾服務的，長年服務，長年的薰修，他們雖然沒有坐在講堂聽經，在周邊照顧，這就是菩提樹內流光眾。他只要誠心誠意幫助大眾服務，隨緣聞法，聞久了他也開悟，他也修行證果了，這是屬於護法的，弘法護法都得利益。以及我們末後所看到的，「如來宮殿內大悲眾」，這些統統都是這一個道場範圍之內，或者是這尊佛教化境內，說的是這些大眾。結華藏外面的這些大眾，那就是佛陀教化對於四面八方影響的，在佛法講十方，還有上方下方，他的影響所及，讓遠方不是境內的大眾看到、聽到都受到感動。

　　經文到這個地方這是一個段落，然後佛從面門放光，召集他方世界的大眾也來參加這個法會。李長者在這裡說得很好，他說這是「無自他中他也」，我們換句話說，無差別當中的差別。這個意思我們要能體會得到，無差別是說的自性，自性沒有差別；無差別中的差別，那個差別是講現象。換句話說，相有差別，性無差別；事有差別，理無差別，我們不能不懂得這個事實真相，我們要想契入法界，也就是要想明心見性，這個道理不能不懂。所以心性是平等的，心性是清淨寂滅的，心性的德用是永遠利益眾生的；心性的現相，現出的形相，永遠是為一切眾生服務的，也就是普賢菩薩十願裡面的第三願，廣修供養。廣的境界有多大？盡虛空界、盡法界，十方三世一切微塵數諸佛國土，一一佛國土裡面又有無量無邊的眾生，這是一個真正覺悟修行人服務的對象、服務的範圍，你想有多大！所以心量小的人不行。修行人不能不拓開心量，「心包太虛，量周沙界」，只有眾生沒有自己，你才會有成就，你才能有悟處，你才會契入。

　　長者後面有幾句話也說得很好，「以真法性，塵剎普周，一剎那之中，三世同際」，這幾句話說得非常好，我們應當學，在日常生活當中，處事待人接物要用真心。什麼是真心？利益眾生的心是真心，利益自己的心是妄心。真實到什麼程度？那個利益的心要包含到虛空法界，這從空間上講；從時間上講，一剎那等同三際，過去無始，未來無終。你看這個心多麼純，不僅是廣大，純淨純善到極處！這是我們不能不去細心體會，不能不認真學習的。學習的初步，大乘經上常講的「最初方便」，我們從哪裡做起？大乘經論裡佛教給我們，從發心做起。你還沒做，先教你發心，發菩提心。我們今天所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心，要從這個地方做起。大菩提心表現在事相上，就是看破放下自在隨緣念佛，念佛是圓滿功德；不念佛，你的功德很難圓滿，那個圓滿要很長很長的時間。這樣的落實，我們完全是隨順華嚴教義，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以念佛這兩個字是隨順《華嚴》。

　　學佛決定要相信因果，因果是世出世間的真理，一切諸佛如來都不能夠違背。不但世法不出因果定律，佛法亦復如是，所以佛門中有所謂「萬法皆空，因果不空」。古時候的人，不論他學佛或是不學佛，大概從小就接受因果的教育，所以在一生當中他的起心動念、言語造作，他都會小心謹慎。為什麼？他知道種善因得善果，要是造作不善的因，將來一定受不如意的果報。他自己會約束自己，一切時一切處，對一切人事物，他自然會小心謹慎，道理就在此地。

　　長者告訴我們這一部經總有六重因果，第一從「世主妙嚴品」，這一品經我們今天講圓滿了，一直到「華藏世界品」，這個總有五品經，說明「初成正覺，顯示五位行門報得，及示現入法一重因果」。往下去，「毘盧遮那品，是古佛因果」，佛說這段經是「引古證今」，說明佛佛道同，因果不虛。第三從「第二會普光殿，顯示十信因果」，教我們初學入門之處。第四從「須彌之頂，直至離世間品」，這段經文很長，是《華嚴經》教學的中心，「顯菩薩證修因果」。第五「入法界品」，這是最後，說明「古今本法不思議因果，此是一切諸佛共所乘宗」，一切諸佛修因證果的原理原則，這個原理原則是「一切佛之本體」，不是佛獨有，一切眾生也有，與諸佛如來完全相同。諸佛如來所有的不比眾生多一點，眾生跟諸佛比，也不見得自己比他少一點，只是眾生迷了，是有，但是他迷而不覺，那就沒法子了。迷了的時候沒有失去，好像失掉了，叫迷失；覺悟之後好像是得到的，其實是本有的，不是你真的得到什麼。

　　「入法界品」經文有兩分，兩個部分，後面這個部分是五十三參。善財童子跟五十三位善友為會主，說的是什麼？「進修因果」。這個修行是真修，歷事鍊心，如果一切眾生的境界你不親自涉獵，怎麼能夠成就你自己的智慧德行？你親自涉獵，樣樣明瞭，樣樣不迷，這是智慧。涉獵之時，你的心能把持得住，不起心不動念、不分別不執著，這是真功夫。修行就是修這個，這是什麼？這是戒定的大圓滿。所以歷事鍊心不是為別的，成就究竟圓滿的戒定智慧，成就究竟圓滿的十波羅蜜，成就究竟圓滿的普賢菩薩十大誓願。這個經上前後講的十波羅蜜，「總舉解行證修因果」，清涼大師把它判作信解行證。末後這兩句話總結結得好，「令使啟蒙易解，不滯其功」，這兩句話說得好。啟蒙易解到底對誰？圓頓根性的人。《華嚴經》是啟蒙，《華嚴經》又是圓滿，正是佛門當中常講的「圓人說法，無法不圓」，圓人修法也是無法不圓。你只要是圓教根性的人，你就可以從這個地方啟蒙，從「世主妙嚴品」啟蒙，到「入法界品」圓滿，圓教！所以我們應該把自己培養成圓教的根性。現在時間到了，圓教根性下一堂我們再來談談。

　　諸位同學，《大方廣佛華嚴經》「世主妙嚴品」，今天講完了，這一品經總有五卷經文，我們確實講了很長的時間，講得很詳細；實際上來講，講得很囉嗦，廢話不少。在古時候這個說法是不許可的，不是一個好的講法，但是在今天如果不是這麼囉嗦，沒有人能聽得懂。古時候的人確實煩惱習染比我們現代人輕，善根福德比我們現在人要厚，這是真的；所以一般人都有悟性，雖然不能夠說聞一知十，至少聞一能知二、三的人在社會上的確也不少。我們看看現代社會的眾生不像從前了，聞一知一的都不多，其中有不少數聽聞經法把意思錯解、誤會了，在今天聽眾當中不在少數。所以有一些同學常常來找我，希望我把這個經細講，講得愈白愈好，為什麼？如果不是這樣講，他聽不懂，體會不到意思，我想想這也是事實真相。

　　在往年李炳南老居士啟講《華嚴》，我聽了一卷，「世主妙嚴品」裡面第一卷，大概他講了多少個小時？二十幾個小時。他老人家一個星期講一次，每個星期三在台中慈光圖書館，一次兩個小時，同時有台語翻譯，所以實際上一個小時。一年使用四十五個星期，他逢年過節放假，換句話說，一年只講四十五個小時，所以一卷經不到三十個小時。我懂得了，我聽明白了，我知道《華嚴經》前面總有十一卷半的經文，全是講表法義趣，如果能明白這一段經的內容，全經通曉了。前面完全是現相，今天講是佛菩薩的形象，你一看不都明白了嗎？往下的經文總有三十八品，是你在前面現相你看不明白、看不懂，再給你詳細解釋而已。你要看懂了，後面還需要解釋嗎？不需要了。

　　「世主妙嚴品」接著就是「如來現相品」。這裡頭修因證果，特別是李長者講的「令使啟蒙易解，不滯其功」。所以我在前面提到，怎樣培養自己成為一個圓教的根性，我們就能夠接受圓滿的大法。如果不是圓教根性，你就是《華嚴經》從頭到尾聽過了，白聽！為什麼？你不得受用。你聽了很歡喜，也有點感動，但是做不到，不能落實。佛在經上常講眾生有五種根性，第一種圓頓根性，第二種大乘根性，小乘根性、聲聞根性、人天根性，我們到底屬於哪個根性？我們今天說老實話，人天根性都不夠格。如果是人天根性的人，他一定是好德好善，儒家講的五倫八德，他歡喜，他一生都能夠信守不違背，這是人天根性。試想想，我們對於倫理道德，有沒有那種歡喜心？有沒有那種愛好的欲望？說有，「我也有，我聽了心裡也很歡喜」，但是做不到，就像俞淨意一樣，你們去念《俞淨意遇灶神記》，真的我們現在很像俞淨意。俞淨意被灶神一棒打醒，他回頭了。從前是搞假的，那一棒打醒之後他搞真的，立刻就感得人天福報，真的是因果報應、感應道交的事情絲毫不爽。《俞淨意遇灶神記》，我們過去也曾經講過。但是問題來了，我們是俞淨意，沒有遇到灶神，沒有人把我們打醒，永遠在迷惑當中，幹這些似是而非，這樣下去真的是自甘墮落，果報就像灶神講的必定在三途。如果想求佛菩薩善神來幫助我們，夢想！你只是一個自私自利的欲望在希求，沒有感應，諸佛菩薩、天地善神不會滿足你的私欲，不會來做這個事情。諸佛菩薩一切善神他會幫助你的誓願，你那個誓願是為利益眾生、是為利益社會的，跟他的願望相同他才會來幫助你。你是滿足你私人的欲望，他怎麼會來幫助你？不可能的。

　　所以我們要想培養自己成為圓教根性，你首先要曉得，圓人是什麼樣子？沒有別的，圓人的心量大，起心動念利益虛空法界，這是圓人，跟《華嚴經》相應。起心動念不是為盡虛空遍法界，這不是圓人；起心動念為娑婆世界、為華藏世界，給諸位說，這是大乘根性的人，不是圓頓根性，那個心量也算不錯了。華藏世界比娑婆世界大，我們將來看到「世界成就品」你就明瞭。娑婆世界、極樂世界都在華藏世界的第十三層，華藏世界總共有二十層，這是大世界。這麼大的心量不是圓人，所以，心量不拓開怎麼行？起心動念想的那個境界那麼窄小，沒有法子，心量太小的人就是學《華嚴》，都出不了三界六道。為什麼？你心只有那麼大，你總得要記住世尊在經教裡一句最重要的至理名言，「一切法從心想生」。我們心想的範圍就那麼一點點大，學《華嚴》也隨著你的小心量把華嚴境界縮小了，那不是真的華嚴，那是假的。用天台家的話來說，名字華嚴，你學《華嚴》是學的名字華嚴，不是分證華嚴，不是究竟華嚴，用天台家這個名字講好懂、好體會。

　　心量再大一點，起心動念想到整個世界，我們大家共同住在這個地球上，希望地球上所有一切生物，不但是人，地球上還住很多動物，牠也是地球上的一分子，地球上還有很多樹木花草、植物礦物，它也是地球上生存的一分子，跟我們完全平等，權力是平等的，義務也是平等。我們大家應當平等對待和睦相處，這個心量學《華嚴》是什麼？觀行華嚴，能得《華嚴》一分利益，不大。如果我們的心量再拓開，我們不僅為這個地球服務，關心愛護它，我們把這個心量拓開，拓開到太陽系，拓開到銀河系，拓開到佛在經上所說的三界六道、娑婆世界，能把心量拓開到這麼大，起心動念都會想到娑婆世界九法界眾生，這樣的心量來學《華嚴》，給諸位說，是相似的華嚴，還不是真的。

　　心量還要拓開，拓開到這個經上所講的華藏世界。這一個華藏世界裡頭，真的有無量無邊的諸佛剎土，像世尊給我們說的娑婆這個剎土，極樂世界也是剎土，都在十三層。十三層有多少剎土？佛在《彌陀經》上給我們講，西方世界在哪裡？從我們這個世界的西方，過十萬億個佛國土，十萬億就是十萬億個佛剎，剎土。每一層的剎土都無量無邊，極樂世界距離我們很近，不遠。這樣的心量學《華嚴》，那就是分證即位，不是究竟圓滿。究竟圓滿得盡虛空遍法界，這裡頭極微塵數，無量無邊極微塵數華藏世界海，一一世界海中無量無邊的諸佛菩薩、九界眾生，是我服務的對象，是我尊重的對象，是我敬愛的對象，是我禮敬的對象，是我稱讚的對象，是我供養的對象，這個空間是我活動的空間，這才是究竟圓滿圓頓根性。所以你要不把心量拓開，你看不懂《華嚴經》，你體會不到如來所說真實義。所以我們在前一品裡面讀到的，是華藏世界的世主。

　　現在我們看第二品，「如來現相品」第二。清涼大師跟我們解釋，這一品以下是《華嚴經》的正宗分，前面所講的是序分，《華嚴經》的序分長，這是大經。「將釋此品，四門分別」，給我們介紹這品經，在沒有介紹經文之前，先做一個總說，分成四個段落，來介紹全品的大意。就像我們講經，講經之前講玄義，通常用天台這個方式「五重玄義」，先介紹全經大意。清涼大師在這部大經每一品之前，一定先介紹這一品的大意。第一段說「來意」，就是這一品怎麼來的，它裡頭分成兩段，第一個是「分來」，第二個是「品來」。分是三分，序分、正宗分、流通分，從分上來講這是屬於正宗。「由致既彰，正宗宜顯，故次來也」，前面序分是說《華嚴經》發起的因由，這一段已經很清楚很明白的說出來了，接著當然要講正宗分，三分裡頭要說正宗分，所以正宗分接著就來了。四分裡面，清涼把全經分成四分，第一分是講「教起因緣」，第二是要說明「說法儀式」。教起因緣就是前面「世主妙嚴品」給我們講教起因緣，華嚴法會是怎麼來的，什麼因緣來的？前頭說明了。接著在正宗分裡頭，一開端一定要先說明說法的儀式，所以這一品經跟著來了。這是講分，三分或是四分。

　　第二接著介紹「品來」，品是品類，這裡面有兩個意思。前面一品說明「眾集」，集會，從十方世界來參加法會的大眾都到齊了，講經的法會聽眾都到齊了；現在要顯示，「顯疑現相」，佛現的這個相引起大眾疑情，看了之後對於實際上的意義內容並不了解，其實這些無非都是大權示現。第二，前面說是「舊眾」，都是跟佛常常接近的大眾，我們講本地的一些聽眾，這個諸位就好懂；在這一品裡面，我們看到有很多新來的聽眾，四面八方來的聽眾，不是本地的，四面八方來的聽眾，所以接著來。清涼的四分，第一分是「舉果勸樂生信分」。這是第一會，第一會有六品經，「世主妙嚴品」是第一品，「如來現相品」屬於第二品，接著來的。這是說這一分、這一品接著來的原因。

　　下面這一段給我們解釋，「釋名」。先講分，「分名正宗者，正陳宗旨，揀序流通」，正式要說明本經的宗旨。宗旨是什麼？是修學的理論與方法，要正式跟我們說明。我們在這些經文裡面，通過學習，斷疑生信，道理明白了，那些道理變成我們自己的思想見解；方法明瞭了，方法變成我們自己的生活行為，這就得受用，這樣才能夠入佛境界。在四分裡面，這還是屬於「舉果勸樂生信分」，要為我們說出毘盧遮那佛的依正莊嚴；依報是說他的生活環境，正報是講他的身體，為我們介紹毘盧遮那佛生活教學的環境。

　　佛的工作，我們前面一再說明，用現代的話來講就是從事於多元文化的教育工作。你看看他的工作，看看他的生活，看看他生活的環境、教學的環境，他教學的範圍是盡虛空遍法界，不分國土，大世界、小世界都不分，不分族類，一視同仁，真正做到真誠清淨平等，究竟圓滿的做出來給我們看。讓我們在這裡面生信心，生希求的心，「我也希望跟毘盧遮那佛一樣」。把果報呈現出來給你看，看你相不相信？所以佛說法絕不是先講修因，然後再講證果，那個難，眾生不容易接受；佛的殊勝處是先把果報示現給你看，然後你如果能發心，好，我們教你。其實歷代祖師大德們他們都學會了，我們能夠觀察得出來嗎？現在看不出來了，為什麼？古時候道場都被破壞了。從前我們常講靈山，這個山水有靈氣，現在人所謂是磁場，磁場好極了；我們中國人講風水，這風水絕佳。出家人在那裡建道場，所建的道場風水絕佳，人到那邊去之後，心情自然就舒展，真的煩惱輕、智慧長，他對這個地方非常羨慕，示相，看看出家人悠閒自在，跟他談談話，受益良多，他真的跟城市當中的人不一樣，氣質完全不相同。這是什麼？示相，就跟此地講的是一個意思，毘盧遮那佛首先把依正莊嚴端出來給你看，這就是攝受眾生巧妙的方法。

　　我們今天要說佛教怎麼怎麼好，世間人應當要接受，對世界有些什麼好處，好處在哪裡？你口說不行，特別是現前的社會，現前社會說假話的人太多了，你怎麼苦口婆心的說，人家聽了，「假的，哪裡是真的！好？世間哪有這個好人？裝的，不是真好，他有企圖、他有目的，他在這裡沽名釣譽。」人家用這種心態來看你。實在講這種心態古時候人就有，但是少，現代太普遍了。古聖先賢的教化要想在這個世間推展，萬難萬難！可是怎麼樣？難還是要幹，不能說難我們就不幹，那就錯了！如何能夠斷除大眾的疑惑？所有一切評論都不要放在心上，人家讚歎你，你不要喜歡，為什麼？我們做得不夠好，人家讚歎太過分了。讚歎是給我們一種勉勵、給我們一種警策，我們想到我們要做得更好，不要辜負別人。別人的毀謗我們接受，歡喜接受。為什麼？他毀謗是真的，我做得不好，我應當要接受批評，我從批評裡面天天去思惟，改過自新。想想諸佛如來、法身菩薩，在這個世間還受別人批評，我們受別人批評又何足以為怪？

　　現相永恆的，他說我裝模作樣，我裝一輩子不就變成真的了嗎？裝到死也不改變，來生還來裝，生生世世都裝，那就對了。只要自己沒有私心，只要自己點點滴滴都是為了一切眾生，現相是教化眾生、接引眾生第一課，你說這個意思多深！「舉果勸樂生信分」，所以我們要不把形相端出來，弘法利生難了，你拿什麼弘揚佛法？我們今天要示現的是什麼相？此地是給我們一個啟示，現相必須要契機。我們首先要看看現前這個世間的眾生相，依報的相、正報的相，然後自己就清楚了。他示現的這個相不好，那個相不是正道；那我們現的相是什麼？我們現的相是要讓他自己逐漸逐漸體會到、覺悟到，走正道，正道是什麼？佛道、菩薩道。現在凡夫所現的相是三惡道，我們要現什麼相？針對著他的毛病，他有貪心，貪而無厭，我們要示現無貪，於世出世間一切法一絲毫的貪心都沒有，這個要做出來給人看。世間人有瞋恚心，我們要示現慈悲心，跟他相反。世間人愚痴，沒有能力辨別是非善惡，沒有能力辨別真妄利害，我們要示現我們有能力辨別，一切人事物一接觸就曉得，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，我們要示現這個相，才能幫得上忙。

　　現在人不孝父母，不養老人，厭棄老人，你就想想我們應該現什麼相？如何幫助他？或是顯明的幫助他，或者是暗示他，幫助他覺悟，幫助他回頭。我們來這個世間搞這個行業、穿這個服裝，就是幹這個事情；你要怕苦，你就幫不上忙。他們怕苦，我們不怕苦，你要做出不怕苦，肯受苦，歡喜受苦，要做出來給他看。他以後看多了，原來吃虧、原來吃苦，後頭有這麼多好事！世間人哪一個不貪圖享受，他有多大的福報？世間從前作帝王的人，現在這個世間，你看許許多多國家地區那些領導人，我們清楚，過去生中修積大福報，愈是大的國家，他修積的福報多少世，累積的大福報！非常可惜，他沒有親近真正善知識，從小沒有學聖賢的教誨，於是只知道享福，不知道惜福、不知道培福；那麼大的福報，多生多劫修積的，二、三十年享完了，有的長的三、四十年享完，短的四、五年，七、八年，十幾年享完了，真正可惜！為什麼會有這個現象？實在講，佛弟子沒有現好相給世間人看，使世間一切人看到學佛的人迷信，「社會的寄生蟲，應當要把他消滅」。我們為佛弟子現相不好，造成社會大眾誤會，沒有人跟我們學，看到我們都害怕了。

　　我早年到香港，聽香港的同修告訴我，香港人最討厭光頭，他們非常忌諱，認為今天出去遇到一個和尚，倒楣了，看到出家人吐口水。出家人是三寶之一，為什麼會造成這個現象？不能怪他，怪我們自己，我們自己形相不好，道理不明，跟人家也說不出什麼東西來，受盡屈辱。今天這個社會稍微好一點了，如果我們得意忘形，迷戀在五欲六塵享受裡面，那還得了嗎？佛法確實非常危險，真正是在存亡繼絕的邊緣上，然後才曉得我們的使命有多大！我們不能夠持戒，不能夠吃苦，佛法會在我們這一代滅絕。幾個人懂得？幾個人能有這種危機感？我看到「現相品」這個名稱怵目驚心，我要現什麼形相給人看，來挽救正法？希望正法久住，希望眾生得利益，不為自己。我們想想世尊當年在世，三衣一缽他示現那個相，他為什麼要受那麼樣的辛苦？給我們做榜樣。我們要不能吃苦，要不能甘心情願為一切眾生吃苦，吃苦不是為個人，為一切眾生，讓一切眾生看到這個形相覺悟、回頭，我們對不起一切諸佛如來，對不起歷代傳教的祖師大德，對不起自己，對不起眾生。現在時間到了，我們就講到此地。