大方廣佛華嚴經　　（第一四三三卷）　　2005/9/24　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1433

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深，賢首菩薩長行文的第二段。

　　第一段是問，第二段是答。我們看清涼大師《疏鈔》，從第二段開頭念起，「第二答中意云，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別。何者，諸佛因果具同異故，謂同滿行海是同因也」。上一次我們學到這個地方，「同滿行海」，這個行就是教中常常說的「六度萬行」，這個行念去聲，念ㄏㄥˋ；念ㄒㄧㄥˊ做名詞，念ㄏㄥˋ它是動詞。由此可知，佛法重實質而不重形式，所以一定要認真去修學。

　　菩薩行門無量無邊，所謂八萬四千法門、無量法門，確實這是事實真相。世尊在教學儀式當中，把無量法門歸納為八萬四千法門。八萬四千確確實實有這個數字，諸位從佛學辭典、《教乘法數》、《三藏法數》裡面可以查得到，確實是八萬四千。但是教初學，八萬四千就太麻煩了，所以把它再歸納，歸納為六個綱領，這就是大乘教裡頭常講的六度，六度萬行。所以六度是萬行的綱領，無量無邊的行門總不外乎這六大類，這六大類就是六波羅蜜，這樣說話就方便多了。

　　所以佛在大乘教裡頭說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中決定應作六事」。這六樁事就是六類，六類就是萬行。諸地，狹義的說，從初地到等覺；廣義的講，就是《華嚴經》我們現在所說的，從初信位到等覺位五十一個位次，五十一位都稱之為諸地。換句話說，從初發心一直到成佛修什麼？就是這六個綱領。這六個綱領裡面，第一個布施波羅蜜，可是佛在此地沒有給我們講布施，講什麼？第一個是必定要知道供養。

　　為什麼這個經是一乘經？佛法，諸位都知道有大乘、有小乘，有三乘、有五乘。《法華經》上告訴我們，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那我們就知道，說二乘、說三乘、說五乘是佛的方便說，實際上就是一乘。我們在此地這一章裡面看到「一道甚深」，這一道就是一乘法。前面跟諸位已經說得很詳細，就是一乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩薩、成羅漢，教你成佛。那我們看看這個樣子，這能成得了佛嗎？讀了《華嚴》這才明白，凡聖確實是一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道輪迴，就在覺迷之間。

　　覺悟的人知道供養。你看看佛教菩薩講布施，佛在此地教供養，普賢菩薩十願裡頭「廣修供養」；供養是一乘法裡頭講的，布施是二乘、三乘裡面講的，因為供養是用真誠恭敬心，用心不一樣。你看普賢菩薩教我們，他老人家修行十大綱領（就是十願），第一條「禮敬諸佛」。諸佛是指什麼？諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，全都包括盡了。過去佛，世尊為我們介紹了不少，《萬佛名經》很多同修都讀過，過年的時候拜萬佛懺，佛為我們說出一萬二千多尊的佛號，過去佛，現在佛，未來佛。

　　未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們今天對一切眾生不能夠忽視，不能夠輕慢；輕慢，你就輕慢未來佛，禮敬這一條你就修不圓滿。你只知道禮敬過去佛、現在佛，你不知道禮敬未來佛，必須懂得禮敬未來佛，禮敬才能夠圓滿。一切眾生皆是未來佛，我們對於任何一個人不敢輕慢，我們對他那個態度要像對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛一樣。你現在為什麼做不到？因為你是凡夫，你在迷，你沒覺悟。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了，阿彌陀佛做到了，文殊普賢、觀音勢至做到了，他們看一切眾生確實跟看佛沒有兩樣、沒有差別，所以才能成佛。

　　眾生，經教裡常講九法界眾生。你想想看，九法界眾生裡頭包括畜生道，蚊蟲來叮著我們、咬我們的時候，你有沒有想到給牠念阿彌陀佛，我供養未來佛？蚊子是未來佛，你把牠們打死了，這佛打死了，你哪裡是修菩薩道？我們對蚊蟲、對蒼蠅，對這些小動物，你有沒有把牠看到跟對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛一樣？一乘教裡頭教我們這個道理，教我們這個修行方法。

　　畜生道再下面餓鬼道，再下面地獄道，這都是造作惡業的眾生，惡業感得的果報，這叫因果不昧，佛性沒有失去。我們看這些三惡道的眾生，看他什麼？看他的佛性，他的佛性是「一切眾生皆有佛性」，他的佛性跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛佛性無二無別，跟我們自己的佛性也是一樣的，平等平等，所以我們要懂得修供養。蚊子叮在我們身上，這個緣分也很不容易，我有機會供養未來佛。你如果有這種誠意供養蚊子來咬你，蚊子咬你的時候不會痛、不會癢，奇怪！你看我們一般人被蚊蟲叮的時候會痛、會癢，你用供養的心，恭敬供養心，不痛不癢，不可思議。

　　對餓鬼，餓鬼在現在這個時代，無論在中國、在外國這些事情很多。我們在中國常常遇到有人被鬼附身，還有人身上有鬼住在他身上。你看上一次我們遇到一位同學，他是從台灣來的，特地到這裡來看我，他說有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多個。一個一個問他，名字統統寫出來，這是我們以前沒聽說過的。我以前見到身上住的有鬼，住一個、二個、三個有，三個以上很少見到。我這一次到印尼訪問，印尼那邊有個同修告訴我，他是印尼的華僑，有三個眾生住在身上，也住了一段時期，不發作的時候人很正常，發作的時候人就變樣子。外國也有，很多，你不能不相信。

　　我們學佛的人懂得這些眾生都有佛性，他住在一個人身上，跟這個人一定是有緣分，沒有緣分他不能找到這個人。我們修學《華嚴》的人，對這些眾生也是恭敬心供養，但是人跟鬼混在一起，說實在的話，雙方都不利，兩方面都痛苦。所以我們恭敬供養，誦經迴向，勸勉他早一點離開。像上一次在這裡找我的，他告訴我，他知道錯了，不應該害人，害得他住的這個人很痛苦、很痛苦，這是我們親眼看見的。如果這些鬼神要不離開他，我看這個年輕人很難支持到半年，他要崩潰了。所以這些眾生也很願意走，告訴我想走走不了，有的時候走出去之後沒地方住，又回來了。所以我介紹他幾個地方。我們這個地方九樓的念佛堂，他們看到很滿意，他說這個地方是個好道場，這個地方很清淨，他在這個地方有安全感，那就很好。我說我可以給你介紹幾個地方，希望他能夠快一點離開，盡量離開。

　　所以這供養要以恭敬心、平等心，不能有差別，這個因才能夠圓滿，布施波羅蜜才圓滿。現在我們修布施是不是用這種心態？是不是用這種方法？所以我們的布施波羅蜜不但沒有圓滿，效果並不大，可以說多半都是修一點人天福報，於了生死出三界很難。

　　第二佛教給我們必定要修戒，念佛求生淨土，祖師大德常常教導我們「持戒念佛」，要知道。古來祖師大德常常跟我們說禪是佛心，佛的心；戒是佛的行，佛的行為是戒律；經教是佛的言語，你說這個重要不重要？言語一定要落實，落實就是戒律，所以學佛無論在家出家不能不重視戒律。我們展開經本，你會看到佛在那裡叫著「善男子、善女人」，這個善是有條件的，我們是不是善男子、善女人？條件根據什麼標準？我們淨宗學會同學們都是遵守《觀經》裡面講的「淨業三福」，我們用這個做標準。

　　這個標準有上中下，我們稱它為三品。下品善，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這經上稱善男子、善女人，有你一分。這個標準說得白一點，容易懂一點，「孝養父母，奉事師長」就是儒家的《弟子規》，這《弟子規》你有沒有做到？做到了，這兩句就落實了。可是後頭還有兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句落實在《十善業道經》。換句話說，《弟子規》跟《十善業道經》，我們統統落實，這個下品善具足了。現在找這個人很難找。下品善都有問題，那中品、上品更不必說。具足下品善，就是弟子規跟十善業道，具足這個條件，我們念佛求生淨土，凡聖同居土決定可以得到，就不錯了，一乘法。所以這些年來，我們全心全力勸導同學們一定要認真努力去學習，我們這一生才不至於空過。

　　第二福，這中品的，中品「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。中品是入了佛門，前面是世間善法，中品是二乘，聲聞、緣覺。三皈，形式上的三皈我們大家都受了，實質上呢？實質上那要問自己，別人不曉得。別人雖然不知道，佛菩薩知道、鬼神知道你是真的還是假的。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。皈是回歸，反邪歸正，從迷邪染回歸依覺正淨，這叫三皈，我們有沒有做到？起心動念、言語造作是不是都依覺正淨？如果我們還是依迷邪染，不知道覺正淨，這個三皈白受了，有名無實。五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩薩戒，先要學佛的行持，要學佛的形象。

　　再向上提升上品善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。上品善是誰？在我們《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住菩薩以上，上品善；十信位的菩薩，中品善；《弟子規》跟《十善業道》還沒有入門，下品善，下品善得人天福報，換句話說，不墮三途。下品善不墮三途，念佛生凡聖同居土，中品善念佛生方便有餘土，上品善生實報莊嚴土。善導大師說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，《華嚴》的緣無比的殊勝。

　　你能懂《華嚴》，依據《華嚴》的理論跟方法去念佛。我們要問，我這一生求上品善，我這一生求生西方極樂世界實報莊嚴土，可不可能？我肯定答覆你，可能，問題就是你真幹，不能不持戒。持戒是長時間的，永恆的，不是學多少年，那就錯了。成佛之後還是持戒，做樣子給沒成就的人看。沒有成佛之前是自己要成就，目標是成就，成佛之後是教化眾生。教化眾生，那佛菩薩不持戒，你叫眾生持戒，眾生做不到，佛菩薩要做出榜樣給人看。所以持戒是永恆的事情。

　　第三一定要修大悲心，悲心就是長時間的忍辱，所有一切不饒益的事統統都要能忍。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，這個一切法是世出世間一切法，你要想成就一定要有耐心，要能夠忍耐。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，沒有忍耐，你就不能成就。第四對於一切善要勤修，這是精進波羅蜜。我們不能很認真努力斷惡修善，精進波羅蜜不能圓滿。這四條前面都說過，我們今天在此地重複一遍。

　　下面第五是禪定波羅蜜。禪定，經上教我們必須要遠離一切境緣的干擾，境是物質環境，緣是人事環境。人事環境跟物質環境的干擾，你要知道避免，你才能夠得清淨心。初學的時候，所以古時候道場寺院庵堂都建立在深山人跡罕至之處。現在交通方便，我是安徽人，我們安徽有九華山，地藏菩薩的道場，我住在江北，九華山在江南。我記得我小時候，我們家鄉人朝地藏，朝山，朝山走路走過去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九華地藏殿；現在高速公路開了，從我家鄉到九華山三個小時，從前走路一個星期，現在三個小時，距離縮短了，遊客多了。從前都是虔誠的佛弟子朝山禮佛，不是觀光旅遊，跟現在完全不一樣。那種虔誠，所以他有感應。現在這些寺院道場能不能修行？不能修行，人太多了，就是人事物質的干擾讓你得不到清淨心。

　　禪定就是清淨心，必須在境緣當中去鍛鍊。《華嚴》末後善財五十三參，清涼大師在註疏裡面給我們提的綱，「歷事鍊心」，說得好。要在物質環境裡頭，無論是順境或者是逆境、善緣或者是惡緣，都是你修行的道場。修什麼？修禪定。順境善緣，在這裡頭把貪戀的心磨掉、磨乾淨；逆境惡緣，把瞋恚的心、報復的心，把它磨乾淨。貪瞋痴從哪裡斷？在日常生活當中，處事待人接物之處斷貪瞋痴。貪瞋痴斷了，戒定慧就成就。

　　我們今天不能成就，是貪瞋痴不斷，麻煩在這裡。所以遠離，在初學身要離，為什麼？自己沒有定功，你必定會受它的干擾，這個時候怎麼？遠離。到自己有了定功，有了功夫，可以跟他們接觸，接觸怎麼？不動心。順境裡面決定不會起貪愛之心，逆境也不會起瞋恚之心，無論在什麼境界當中，你都能保持著清淨心、平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這就是佛在經教裡面教導我們修的，可是我們自己要認真去反省我有沒有這個能力。

　　順境稱心如意，這個境界裡頭是不是能夠不起貪戀？逆境裡面是不是真正能夠不起瞋恚？真功夫要在這裡鍊。我自己學佛五十四年，五十四年天天幹，我跟老師十年，我是個過來人，知道這裡頭的辛苦。天天要讀經，天天要講經，講經是勸別人，實際上是勸自己。境界現前怎麼辦？心會被境界轉，自己做不了主。所以你不讀經，你不親近善知識，你就保不住自己。所以我五十四年沒有離開經本，沒有離開講台，親近善知識。到什麼時候才在境界裡頭真的自己做得了主，能夠自在，不被外面境界轉？我告訴同學們，我是四十年，真正不被境界轉是最近的十幾年，前面四十年還會被境界轉，那個念頭還會起來，但是起來很容易把它伏住。如果不是這四十年天天讀經，天天在研究、在學習、在討論，這講解是修的這些功課，決定伏不住。沒有堅定的信心、願心，還要有增上緣，這個增上緣，有人提醒你，有人幫助你，要不然很容易墮落。所以我們有很深的體驗。

　　世出世間聖賢的教誨，現在在這個世間大家都疏忽了，甚至於都不知道有這回事情。所以我們在社會上所接觸到的，無論在中國、在外國，大概都是不是他同一類的免不了要排斥，現在的名詞叫「歧視」，排斥你，不能和睦相處。所以《了凡四訓》裡頭有一段話，了凡先生講得很好，他是講他那個時代，他們鄉下同鄉的，善人少，不善的人多，所以善人在世俗很難自立。為什麼？你要不被他同化，他就排斥你、就歧視你；你一定要隨順他們，他們就歡迎你，你就被拖下去了。所以這是講善人在俗不容易自立。

　　可是真正的善人，心直言直，我們講直爽、豪爽。這些人大致上對於自己的形象不會刻意去修飾，就是不會裝模作樣，不會討好別人，這就很吃虧。所以你是好人，你要想做好人，就有很多人毀謗你，有很多人指責你，他不會原諒你的，他希望你回過頭來跟他一樣。你要不願意去做不善的人，那你就得受排斥。所以古人講「善事常易敗，而善人常得謗」，你想做一樁好事，叫好事多磨，人家都想盡方法把你破壞，障礙你、阻止你，善人常常受人毀謗。

　　了凡先生對這個事情太清楚、太明白。所以他勸人，只有仁人長者，真正有學問、有德行的人，他們看到這個事情，看到有善人、好事要極力的維護，要保護，要成全他。佛法裡面講「上報四重恩，下濟三途苦」，用在這個地方，那是非常恰當。你怎麼樣能夠成人之美，怎樣能夠幫助善人不讓他墮落？你要幫助他，你要成全他，這就是真正的學問，真正的智慧，是大福德、是大功德。

　　我們在講席裡頭也常常提到，護法的功德無比殊勝，弘法沒有什麼了不起，護法的功德大。我們今天在香港這個道場講經，我們這麼多同學在一起學習，誰的功德？道場護法的功德。就像一個學校一樣，學校辦得好，校長與全校的職員，職員是護法；弘法是什麼？弘法是教員，到講堂來上課的教員。教員要依靠職員，沒有職員，這學校辦不成，教員再好，教得再好，沒有地方可以表現。所以護法的功德是第一。這個道理我們在講席裡講過不少次，你要修大功德、大福德，不一定要你會講經。你在這裡建個道場當校長，你可以聘請好的老師到這個地方教學，功德是誰的？功德是你的，不是講經那個人的。就像學校裡面，學校辦得再好，你看獎賞是校長，不是教員。這個道理不能不懂。

　　在古時候寺院庵堂這些執事、這些護法，真的都是佛菩薩再來的，不是凡人！所以他們護持很如法。因為自己都是過來人，四攝六度、普賢十願，他們都做到家，做得很圓滿。所以講經說法的法師，也是跟道場修行清眾同等的地位，他是在學的位置上；護法，他是佛菩薩的地位，不一樣。今天我們這個道場佛菩薩沒有了，凡夫，凡夫來護法當然就有很多不如法的，對於修學的清眾不但沒有幫助，有時候還有障礙。這是什麼？眾生沒有福報，不能怪別人，怪別人，我們就錯了。聖賢弟子要記住聖賢的教誨，「行有不得，反求諸己」，決定不怨天尤人，決定不能怪別人，怪自己沒有福報。怎麼辦？多多的修福，斷惡修善，積功累德，福報就現前。

　　修行，這一段講遠離境緣干擾，真正修禪定的不怕境緣干擾，要在境緣干擾當中去修清淨心，這是真正的禪定。你看六祖惠能在《壇經》裡面跟我們講禪定的意義，什麼叫禪？外不著相叫禪；什麼叫定？內不動心，這叫禪定。他老人家所說的這個都是從《金剛經》上來的，他是從《金剛經》開悟的。《金剛經》上世尊教須菩提，「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定。所以我們要在境緣當中，善緣惡緣、順境逆境這裡頭去鍊什麼？鍊不起心不動念、不分別不執著。有很多人說：這個境界不好，算了，我就不來了。我們笑笑，他沒福報。為什麼？很好磨鍊你的一個場所，你禁不起磨鍊走了，你被淘汰了。

　　諸位同學知道，我這一生接受老師教誨十三年，章嘉大師教我三年，李老師教我十年。可是你要曉得有人磨鍊我，我們以前華藏圖書館的韓館長，她磨鍊我三十年，把我的稜稜角角磨光了。所以我跟同學說我四十年，就是修行四十年之後才得自在。這個自在就是所謂「得心應手，左右逢源」，不再被境界轉了。順境逆境、善緣惡緣我都能不動心，這個時候所謂平常心現前。我要是說遠離，人家磨鍊我，這個地方找我的麻煩，算了，我掉頭而去，那就錯了，那還會有什麼成就？要接受磨鍊，要歡喜接受，成就自己的忍辱波羅蜜。有忍辱才有精進，有精進才有禪定，有禪定智慧就開了。你永遠畏縮，看到一點點困難，馬上就掉頭而去，你這一生當中想得清淨心、想開智慧，那是不可能的事情，這我們不能不知道。

　　所以學一乘的就不挑剔環境。可是在這裡頭我們自己也要明瞭，如果不是這個根機，先修清淨心，找清淨的道場是有道理的。佛教初學是這麼教的。到你學個十年、二十年，慢慢再接觸環境，在環境裡面去歷練，歷事鍊心，你才真正能成就。這個理事都要懂得、都要明白。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再說說「同滿行海」裡面最後的一句，就是般若波羅蜜。佛在這個地方教我們，菩薩應當愛好佛法、歡喜佛法，如果具足這樣的心態，他一定會到處參學。善財童子五十三參就把這個樣子做出來給我們看，對於佛法無限的愛好。像經上告訴我們的，這些法身菩薩們，他們無一不是遍歷諸佛，就像《彌陀經》上所說的，極樂世界的大眾。實在講那些大眾，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們也不能輕視，為什麼？經上明白告訴我們，凡是生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致可了不起，世尊這樣介紹我們，阿彌陀佛在四十八願也是這樣說的。

　　阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是圓證三不退。我們知道，經教裡面告訴我們，三不退就是位不退、行不退、念不退，這叫三不退。位不退，這是最低的，小乘須陀洹果，大乘像《華嚴》講的初信位的菩薩，你證得初信位；大乘證得初信，小乘證得須陀洹果，你就絕對不會退轉做凡夫。雖然沒有離開六道，你在六道裡面修行，絕對不墮三惡道，絕對不會退回再當凡夫，沒這個道理，這是位不退。第二個階位是行不退，那是什麼階段？塵沙煩惱斷了，不再到六道來了，行不退，修菩薩行，不再退回六道；小乘是阿羅漢，大乘是七信位的菩薩。我們現在講的這一段是第九信，由此可知，這個地位的菩薩行不退。念不退還要高，念不退要圓教初住，破一品無明，證一分法身，這念不退。

　　可是阿惟越致菩薩是圓證三不退，三不退到圓滿。三不退圓滿最低的限度，古大德跟我們講的七地菩薩，所以七地以上才圓證三不退，這地位多高！華藏會上四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次，七地超過前面三十七個位次，不可思議。所以這淨土法門講的是很特別的法門，十方諸佛世界裡頭沒有，唯獨阿彌陀佛極樂世界。所以諸佛稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是稱讚到極處。釋迦牟尼佛的稱讚代表一切諸佛的稱讚，我們不能不知道。

　　這一生當中遇到這個法門希有難逢，遇到要不能夠把握到這一生當中決定往生，那你就空過了。怎樣才能決定往生？必須把這個世間一切放下，我們的心才清淨，「心淨則佛土淨」。這個世間擾亂、障礙的很多，都是想盡方法叫你起心動念，叫你起貪瞋痴。所以我們要有高度的警覺心，這個境界現前，我貪瞋痴念頭才一動就曉得這魔在誘惑，我們可不能上當，決不受他的誘惑。怎麼辦？趕緊念阿彌陀佛，這一句「阿彌陀佛」把這個事情擺平。善緣順境不起貪戀，惡緣逆境不起瞋恚，保持著自己的心清淨平等覺，這才能往生，這比什麼都重要。

　　所以善財，我們也常常想到善財不錯，運氣很好，能遇到五十三位善知識，其實不然，五十三參是表法的，它裡頭說的是什麼意思？就是我們每個人從早到晚，早晨你起來到晚上睡覺之前，你這一天所接觸到一切人、一切事、一切物就是五十三參。你看你所接觸的人有善人、有惡人，有聖人、有凡人，有修行人也有惡人，男女老少各行各業統統有。五十三位善知識就代表這社會各個階層的各行各業，出家在家；五十三位善知識，出家的只有六個，其他全是在家的；在這個境界裡面是歷事鍊心。所以你要會的，你跟善財一絲毫差別都沒有！善友為善財說法，我們每天接觸一切人事物也在為我說法，問題就是你會不會，你有沒有看出來。看出來之後，原來就在眼前，真是所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，就在眼前。

　　所以頭一條我們要認識，你要不認識，那就沒有法子。一切人、一切事、一切物，都是我時時刻刻參學之處，菩薩學處！我在哪裡學菩薩？就在這裡學菩薩。這裡面具體來說，「聽法無厭」，我們娑婆世界眾生耳根最利，自己看，不容易看清楚；聽人家講，很容易聽明白。所以聽經、聽法是我們修行裡面最重要的一個科目，不能夠厭倦，認真努力去聽、去學。經典上比喻，「如海納百川」，我們的心像大海一樣，大地裡面所有的河流都流到大海，大海都能夠包容、都能夠接納。這是比喻智慧的增長，這樣子般若波羅蜜才能圓滿。所以般若波羅蜜圓滿的相是永無止境的學習，正是孔夫子在《論語》裡頭，頭一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」，學沒有止境。

　　孔子自己說，他十五歲「有志於學」，立定志願學習；「三十而立」，三十歲有一點成就，可以自立了。這個自立用我們現在的話來說就是畢業。十五而學，那是做學生，十五到三十，十五年，十五年畢業了，而立是畢業。「四十而不惑」，在這個社會上歷事鍊心，像五十三參一樣，不迷惑了，自己能做得了主，不會被外境迷惑，不容易。人家畢竟是聖人，他是二十五年，從十五歲開始到四十歲二十五年，不被外面境界誘惑了。那我比他不如，我學佛四十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容易！

　　現在社會這個誘惑的面愈來愈廣，誘惑人心是愈來愈深，花樣是愈來愈多，太難太難！諸位知道，我四十年沒有看報紙、沒有聽廣播，不看電視，為什麼？統統是誘惑，我全部拒絕掉的時候身心清淨。我也給同學們說，我不但不看報紙，我連信件都不看。所以我常常勸大家不要給我寫信，寫信我不看。為什麼？擾亂身心。不是必要的事情不要給我寫信，不必問候，念佛就是最好的問候，迴向就是真正的祝福。

　　沒有事情也不要打電話，所以我自己雖然有個手機，手機多少號不知道，手機是經常不開的，現在大概有兩個多月都沒有開了。這是預備什麼？有緊急必要的事情跟別人聯絡方便；除了用它的時候我開它，不用它，通常都不開機，等於沒有，這樣才能夠保持身心清淨。少接觸就少干擾，不是這樣做的話就很不容易。尤其現在科學技術發達，空中的電磁波非常混亂，這個電磁波，不管你怎麼樣說，都會干擾我們的身心。如果常常聽電話，我聽說聽多的時候，那個頭半邊都麻木了，在我想有可能。科技不是好東西，我們一定要明瞭，要知道必要的時候，為了便利可以用它，不要常用，常用決定不好。不必要的應酬也應當要減少，愈少愈好，古人常說：多事不如少事，好事不如無事。話講得很有道理。

　　這都是怎樣來成就我們自己的圓滿智慧，這樣子這菩薩行就圓滿，「同滿行海，同因」。所有一切諸佛六度萬行都圓滿。圓滿的標準是什麼，我們要知道。如果不知道，你總是會疑惑：佛怎麼可能圓滿？佛修布施，那還有許許多多苦難眾生你還沒有布施到，你怎麼能說你圓滿？這個圓滿的相要知道。

　　佛法教學，沒有別的，只是幫助我們回歸自性，宗門裡頭常講「明心見性，見性成佛」。我們為什麼不能見性？就是因為有障礙。這障礙無量無邊，歸納起來也有六大類，佛就用六波羅蜜來對付。第一類是慳貪，自己有的捨不得給別人，沒有的想盡方法來貪求，貪而無厭！這是所有一切煩惱的根。用什麼東西來斷？布施供養。你就曉得布施供養的目的是斷慳貪的，我慳貪這個煩惱斷盡了，真的沒有了，布施波羅蜜就圓滿了，是這個意思。布施波羅蜜圓滿，他還要不要修布施？不叫布施，叫供養。這個供養是永無止境，盡心盡力的供養。

　　持戒波羅蜜是對治惡業的。起心動念，意業，言語是口業，身體造作是身業，身語意這三大類的惡業都沒有了，持戒波羅蜜圓滿。忍辱波羅蜜是專門對瞋恚的，瞋恚斷了，忍辱圓滿。精進是對治懈怠的，懈怠沒有了、斷掉了，精進圓滿。禪定是對治散亂的，散亂沒有了，真正達到了一心，淨宗講的「一心不亂」。一心是禪定，不亂是般若，所以一心不亂是禪定、般若的圓滿。圓滿是這個意思。我們心性裡面的障礙統統去掉，這個時候自性現前，明心見性，叫大徹大悟，入這個境界了，所以叫行滿。這個行滿同因，一切諸佛沒有例外的，都是六度萬行圓滿，證得無上菩提。

　　下面說「將此同因，隨所調伏種種迴向應機之果，是異因也」。由此可知，在佛來說是同因，在我們凡夫感官當中是異因，這因就不同了。你看看圓滿的性德普遍能應一切眾生之機，所以眾生有感，佛菩薩就有應。像《普門品》裡面所說的那就是個例子，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，應以佛身得度現佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以長者身得度，他就現長者身。我們看到因不一樣！這個因之異，不是佛那個地方有差別，是眾生根性不相同、眾生的感不一樣，佛菩薩的應不一樣。因之同異，我們從這個地方明白了。就像日本江本博士做水實驗，水的性是一，可是我們以善心去感，它就有很美的圖案出來；我們以惡念去感，它現的圖案就很難看。不是它有異，是我們感的人有異，它應不同，就它本身上來說它沒有兩樣，這個道理要懂得，這是異因。

　　「由此異因，感差別果」。這個差別果就是十法界依正莊嚴，十法界不一樣，差別太大！就是我們一個人，這不要講別的，我們一個人，你看你從小到老，一年一年不一樣，有差別。為什麼有差別？你起心動念不一樣。如果年年起心動念都一樣，你就不會老了，為什麼？果就一樣！因同果就同，因異果就異。我們要拿出自己的舊照片，過去年輕的時候，十歲的時候、二十歲的時候、三十歲的時候，你看不一樣，每隔十年都不一樣，念頭不一樣，染污不一樣；愈是年輕的時候染污愈少，年歲愈大的時候染污愈深。如果真正能保持著童心，不受外面境界的染污，雖然年齡大，還是保持童心，還是保持像童年那樣的活潑，就這麼個道理，沒有別的。這是講異因異果。

　　再看下面說，「由上同因，同感真應身土等果」。六度萬行圓滿是同，因同，果感的是什麼？實報莊嚴土，我們講的一真法界。一真法界裡面，因果相應。心，一真，沒有一絲毫虛妄，用《華嚴經》的說法，妄想分別執著統統斷盡，所以那個果報是一真，心真果亦真，這果報是一真法界，真應身。真應身，我們在這個經上講報身，報身莊嚴，身有無量相，相有無量好；土是報土，法性土。法性身、法性土，因同果同，在十法界裡面，因異果異。那個因異不是佛的因異，是我們感的不同。十法界眾生感不一樣，所以佛菩薩現身說法那個應也不一樣，這要搞清楚、搞明白。

　　下面再總結來給我們講「是則約佛，即同能隨異」。前面我們如果明白了，這句話就好懂，就佛來講佛是同，佛佛道同，但是對九法界眾生來講，佛的示現不一樣，同能隨異。恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》裡面所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，隨眾生心，眾生心是感，隨就是應，同能隨異！恆順眾生，隨喜功德，就這個意思。

　　「約機，同處而見異」。機是眾生，九法界眾生機感不一樣。同處，真的是同處，這個同處是什麼？同處是一真法界。而見異是什麼？見到九法界。我們今天這個境界是一真法界變成了人法界；畜生，是一真法界變成畜生法界，見異。一真法界在哪裡？不是說九法界之外有一個一真法界，那你錯了，你完全搞錯了。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一」，一真法界在哪裡？一真法界就在現前。

　　我們為什麼見不到一真？《華嚴經．出現品》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一句話說破了。我們今天是把一真法界，就是用我們的念頭心想變成了人法界。大經上佛常講「一切法從心想生」，這個一切法是講九法界、六道，九法界六道從眾生心想生，把一真法界變成了九法界，是這麼回事情。所以能變是同處，一真法界，都從一真法界變的；見異，那就是不同處，實際上是同處。就像我們今天看電視一樣，電視的螢幕是同處，頻道是不同處，但是所有的頻道都是這個螢幕示現出來的，我們今天在這是不同的頻道，這個比喻不難懂。

　　如何我們能夠跳出這個頻道，恢復到正常（正常就是一真），佛講如何恢復正常？離妄想分別執著，這經教裡頭講得很多。如果我們能夠離開一切執著，於世出世間一切法統統不執著了，六道就沒有。執著在大乘經教裡頭稱為見思煩惱，一切法都不執著，見思煩惱斷了；見思煩惱斷了，超越六道，六道就不見了，「覺後空空無大千」。所以阿羅漢稱為正覺，他雖然沒有執著，他還有分別，他還有妄想。

　　如果更進一步把對世出世間一切法（包括佛法在內），都不分別了。怎麼說把佛法包括在內？佛在《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法是方便法，不是真實法，真實法說不出來，真實法不能想像，叫「言語道斷，心行處滅」，那是真實的。凡是能說得出的，能表演出來給你看的，全是方便法，你要從方便裡面去悟入真實，那就對了；你可不能把方便當作真實，那你就錯到底。所以法尚應捨，不能執著，你捨得才乾淨，你真能放得下。

　　把分別放下，不再分別，給諸位說，十法界就沒有了。分別斷盡，無明就見到了，無明是什麼？是起心動念，就是妄想，妄想就是起心動念。我們六根接觸六塵境界起心動念，起心動念，他沒有分別、沒有執著，他樣樣都清楚。不是說眼沒有見到，眼見到了，見得很清楚，耳也聽到了，沒有分別、沒有執著。在唯識裡面講就轉八識成四智。第六意識是分別，第七末那是執著，這兩個轉過來了，轉第七為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。所以轉過來之後，那是菩薩，他看這個世間跟我們看的不一樣，我們看帶著有分別執著，他看沒有分別、沒有執著。他看也好、聽也好、嗅也好、嘗也好，他沒有分別，沒有執著，那是一真法界；有分別，沒有執著是四聖法界；執著也沒有斷，是六道的法界，六凡法界，不能不清楚。

　　你清楚明白事實真相之後，你不能不放下！你放下得大自在，你放下得真快樂，世間這種樂沒有法子能比。這個東西別人幫不上忙，佛菩薩沒有法子幫助你，佛菩薩只能把這個道理、事實真相說給你聽，放不放下是你自己的事情。你放下一切執著就證阿羅漢果，在大乘裡面七信位的菩薩；放下分別，你就是十信位的菩薩；再破一品無明，就是不起心、不動念這個功夫得力了，得力就是破一品無明，一真法界，十法界沒有了。這就是同能隨異、同處而見異，這是事實真相。

　　下面說「以生就佛」，這生是眾生。從眾生這一方面去看佛，看佛境界，「雖異而常同」，十法界是異相，可是佛看是同。佛怎麼是同？我們還用古人的比喻，古人對這個事情常常用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。所以我希望我們學佛的同學們，能夠有機會去參觀金器的展覽，有這種展覽會的時候可以去看看，就是樣品，像廣告樣品的展覽。我是曾經看過一次，首飾，那個品種有一萬多種，將近二萬種，不到二萬種，是一萬多種，沒有一樣是相同的。你到那裡參觀，全是黃金做的，琳瑯滿目，美不勝收，這就是什麼？種種不一樣，沒有一個同樣的，這就是異。

　　雖異而常同，同是什麼？都是黃金，除黃金之外沒有第二樣東西，同。你從這一萬多種品種，那是什麼東西？金一個字，佛的境界就是只看到金。有沒有看到花樣？也有看到花樣，花樣他沒有執著，他沒有分別，他完全是平等的，統統是金，平等的。凡夫就不一樣，凡夫，那麼多花樣，他挑這個喜歡的，挑那個，那個不喜歡的，他有分別，他有執著，不一樣。

　　所以「以佛就生」，佛看眾生，「雖同而見異」，同是黃金，但是眾生他的愛好就不一樣，他分別執著不一樣，他在那裡面要去挑哪幾種樣品。我那一次去看的時候，是跟韓館長一起去看的，韓館長就在裡面挑了大概有七、八種。這個也好看，那個好看，她在那裡挑選，挑選了七、八種。挑選七、八種就是雖同而見異，她喜歡的不一樣。她喜歡的，別人不見得喜歡；別人喜歡的，她不見得喜歡，各人就挑各人的。九法界眾生就是這個道理。

　　「以佛望佛，能異之必同，其猶錦窠」。我們換金跟器，金跟器大家好懂，我剛才舉的比喻，像金跟器一樣，「常同常異」。常同，都是一樣的，質是一樣的，都是黃金，常異是花樣不一樣；從質來說，常同，從花樣講，常異。常異常同是一，也不能說是二。這是清涼大師給我們介紹，在沒有讀賢首菩薩的解答之前，先把這個意思給我們說出來。這個意思太好了，我們也用了不少的時間把這一段講下來，講到此地，現在我們就開始可以讀經文。請看經文：

　　【時賢首菩薩以頌答曰。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩首偈子我們在一起念，特別是第二首，古來的祖師大德講經、著作常常引用這首偈。所以這首偈，我們今天曉得出在《華嚴經》上，在「問明品」裡面的這首偈子，它才把事實真相給我們說出來。我們看清涼的《疏》，「偈中義理多含故文勢非一」。偈頌文字雖然很少，這意思太豐富了，真的是字字句句含無量義。大師為我們介紹，他說「且分為二，初二偈」，就是我們剛才念的第一、第二，這是把這十首偈分為兩個大段落，第一段是兩首，第一、第二。

　　「印其立宗，明真身無二」。印是印證，我們今天講說明，說明他所立的宗旨，說明真身是一不是二。誰的真身？佛的真身。再跟你說得清楚一點，自己的真身。禪宗裡面常常講的「父母未生前本來面目」，就是真身。我們父母未生前本來面目是什麼？禪宗叫你參，《華嚴》給你說出來了。這個真身是什麼？真身是法身，「十方三世佛，共同一法身」，也就是佛身。佛身、法身是一個身，不是兩個身。我們什麼時候契入這個境界就成佛了，就把自己本來面目找到了。這是佛門裡面的教學第一樁大事。

　　學佛學什麼？就是學這個，求的就是這個；決不是求人間名聞利養、富貴功名，不求這個。現在人學佛求什麼？求升官發財，求健康長壽，求多兒多女，求這個，這是什麼？這在迷沒有覺。由此可知，他起心動念沒有離六道輪迴，這些東西求得到求不到？當然求得到，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的，求什麼得什麼。很可惜，世間人求的太小、太少了，這是什麼？愚痴沒智慧。有智慧求是求大的，求究竟、求圓滿，那是什麼？法身，就是我要把本來面目找到，這究竟。大包括小，小不能包括大。

　　果然把自己本來面目找到，你的受用無有窮盡，你看看讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，誰的身？自己的報身。我們讀淨土經看極樂世界，讀《華嚴經》看毘盧遮那的報土，那是我們自己的家園，那是我們自己的財富，世間沒有法子能比。世間人把黃金看得很珍貴，黃金在極樂世界是鋪馬路的，像我們這個地方的柏油一樣。我們現在馬路是柏油馬路，西方極樂世界鋪馬路的是黃金，黃金為地。我們這個世間一點點的珍寶、珠寶，戴在首飾上好像就覺得很美了，極樂世界這些珍寶做什麼用？建築材料。他所居住的房屋宮殿樓閣都是七寶造成的，不但世間富貴沒有法子能比，天上都不能比，大梵天王比不上，摩醯首羅天王比不上。你要哪一種？

　　所以你真正搞清楚、搞明白了，這個世間問你能不能放下，我相信你一定很肯定的說我放下，為什麼？原來有這麼殊勝，這世界這算什麼！不叫你放下，你自己已經就把它徹底放下。這一放下，菩提路上障礙就沒有了。菩提道上所有的障礙都產生在分別執著、起心動念放不下。所以《華嚴》真有好處，你真的學明白了、通達了，對於看破放下不是難事。今天時間到了，我們就講到此地。