大方廣佛華嚴經　　（第九六三卷）　　2003/3/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0963

　　諸位同學，請看大威光太子遇第二佛，睹相獲益第八句，第八句看起：

　　【即得神通。名無礙光普隨現。】

　　這是大威光菩薩見如來的相好，獲得無量無邊的利益。佛為我們略舉幾種，前面我們看過得念佛三昧，得陀羅尼，一直到得四無量心，慈悲喜捨，得波羅蜜。第八句得神通，神通的名號叫『無礙光普隨現』。清涼大師在註解裡面告訴我們，「通用智俱，故無礙隨現」，通是神通，用是作用。神通作用它依什麼？就是依前面講的般若智慧，這非常重要！清涼大師在前面這一句講般若智慧，說得很多，我們只是略略的為大家介紹過，《鈔》裡面詳細的說明，希望大家自己要多看看。

　　佛法，自始至終所求的，沒有別的，只是智慧而已。宗門常常講佛法修行「要」在明心見性，這怎麼是智慧？跟諸位說，明心見性就是智慧。心是什麼？心是靈知，靈明覺知。這是真心，這是本性。靈知心遍法界虛空界，所有一切的現象，《華嚴》跟大乘經上常講「唯心所現」。什麼心？就是靈明覺知的心。因此，能現的是靈知，所現之物怎麼會不知？不可能的。所現之物統統是靈知，靈知就是佛。所以古德跟我們講，「眾生即佛，佛即眾生」，那個佛就是靈知，這是真的。所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智是如來果上所證得的一切種智，就是究竟圓滿的般若智慧。哪有一法無知！那是不可能的。

　　近代，科學家證明水有靈知，發現它能聽、它能看，它與人起心動念生感應。這是什麼？靈知！不僅水如是，所有一切萬物，無有一法不如是。從我們自己身體上來講，我們身體的細胞，每一個細胞，組成細胞的原子、電子、粒子，每一個粒子都有靈知。我們為什麼會變成這個樣子？我們迷了本性，迷了本性就是迷了靈知，這一迷就把智轉變成煩惱了。就像你在水結晶裡面去看到的，如果一個人完全沒有煩惱，心地清淨善良（這個善良不是善惡的善），那個結晶是最完整、最美的。為什麼這麼美？它本來就是這樣的。所以，自性具足圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，法爾如是。你動個念頭，它就產生變化，它就變成不完美了。如果你迷得很深，迷得很重，起貪瞋痴慢，計較是非人我，這個變化就大了，變得非常醜陋，變得非常惡劣。它要沒有靈知，它怎麼會變？從這個地方我們就真正體會到什麼是感應道交。所以，眾生有感，佛就有應。佛是什麼？靈知。眾生起心動念，起心動念是感，天地萬物立刻就有應。

　　現在我們現前的社會，確實有些不善的念頭，這個不善的念頭，感得來的是天災人禍。我們怎麼救？佛菩薩教導我們，中國古聖先賢也教我們，說「身治則天下治，為天下者不於天下於身」，這個話講得好。我們要想幫助天下人，幫助天下化解劫難，消除天災人禍，從哪裡下手？自己，於身！不於天下於身。身怎麼做？希望自己的身心，當下修成純淨純善，不容毫分不善不淨夾雜，這就能轉眾生的業。這個過去我在講席跟諸位說過，就像兩個浪一樣，一個是大風大浪，一個是非常平靜的流水。那個不善的是大風大浪，淨善的這個是平靜的，這個平靜的水沖進了大浪，當然這個平靜的水會隨著浪花起伏，但是那個大浪就變成沖成中浪、小浪，把它調和了，就這麼個道理。所以我們要以清淨心、平等心、慈悲心，去衝擊他們的惡念惡行，希望把他們的惡念惡行降溫。縱然不能完全消除，它減輕得很多了。最有效果最具體的方法，自古以來祖師大德常常教我們，無過於念佛。

　　現在在歐洲，大戰似乎就在眼前。我們要怎麼辦？認真努力念佛。我們念佛所希求的就是希求化解這一次戰爭，求諸佛菩薩加持，希望這次戰爭能夠免除。果然真誠，我們的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，感應不可思議！因為我們的作為與性德相應，與自性本具的智慧、本具的德能相好相應，我們希望能像經上講的「無礙隨現」。所以我請求學院的同學，在這兩個星期，我們把能夠停下來的課程停下來，一心念佛，專求世界和平，專求化解衝突。在網路前面的同學，你們如果懂得這個道理，我們一起來念佛。在這兩個星期之內，除了你工作之外，你有空閒的時間，誠心誠意念阿彌陀佛，迴向祈求世界和平。我們共同來努力，求諸佛菩薩一切神聖加持。這是「無礙光」，這個神通叫「無礙光普隨現」。再看底下這一句，第九句：

　　【即得辯才。名善入離垢淵。】

　　清涼大師在註解裡面註得不多，但是意思確實很圓滿，「入法之深，離說之垢」，這八個字意思很深很廣。『辯才』，四無礙辯才。無礙辯才怎麼得到的？智慧開了，道眼開了。你智慧道眼不開，哪來的辯才？清涼講得好，「入法之深」，入是契入。我們今天學佛，對於經教，自己問問自己有沒有入處？你要問什麼叫入處？大威光童子這一段經文就是說他的入處。你看他見相、聞聲，悟了。這個悟就是入處，他悟了。人家見相聞聲得念佛三昧，得陀羅尼，得慈悲喜捨，得般若波羅蜜，得神通，得辯才。

　　我們聽經聞法每天修行，我們得到什麼？自己要認真去思惟，認真去反省、去觀察我們得的是什麼？念佛三昧沒有，慈悲喜捨沒有，一樣都放不下！般若波羅蜜沒有，起心動念都是煩惱，都是貪瞋痴慢。這個原因，雖然學，沒有入進去。古人講讀書食而不化，書是念了，天天在念，很用功在念，書裡頭什麼意思？不知道。當然更不可能把書裡面的教誨變成自己的生活，變成自己的思想見解；那就入了。入的樣子、入的過程、入的方法，就是世尊在經上常常講的，「受持讀誦，為人演說」，你能把這八個字做到，你學教就有入處，學教修行或者是參禪持咒你統統有入處，你有受用，這不能不懂。所以，關鍵就是「為人演說」。

　　我們現在學的是學得有一點點為人說，沒有演。演是做到，做出來給人看，你就真入；做不到，沒入！譬如我在講席當中常常勸導初學，實在講我們都是初學，放下對一切人事物控制的念頭，放下沒有？放下對一切人事物佔有的念頭，你有沒有放下？這兩個念頭要放不下，這是煩惱的根。你煩惱的根在，沒斷，它生煩惱，生無量無邊的煩惱。你真的把它放下，那個煩惱從根斷了，再生出來的是智慧，就不是煩惱了。禪宗六祖惠能大師在《壇經》上，你看他見五祖，跟五祖說「弟子心中常生智慧」，我們聽了非常羨慕。自己想想如果我要見到祖師，我一定是這樣說法，「弟子心中常生煩惱」。他不生煩惱，他常生智慧。他為什麼生智慧，我為什麼生煩惱，沒有別的，他放下了，放下就生智慧。我為什麼生煩惱？我沒有放下。我對於一切人事物還想控制，對於一切人事物還想佔有，愚痴！所以生煩惱不生智慧。

　　能大師的本事就是放得下，身心世界一切放下，所以他生的是智慧、是德能、是相好，他跟我們不一樣。福慧現前了，得無礙辯才。他不認識字，他也沒有念過書，也沒有人跟他講過經說過法，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講得不多。《金剛經》諸位都讀過，全部經文只有五千多個字，忍和尚跟他講的大概還不到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，一悟一切悟。不但《金剛般若》他通達了，六百卷《大般若》也通了，世尊四十九年所說的一切經教他也通了。我們在《壇經》上看他給大家說法，他通達《大涅槃經》，無盡藏比丘尼念給他聽，他聽了之後講解給無盡藏比丘尼聽，無盡藏比丘尼聽了之後，開悟了。他聽法達念《法華經》，念得不多，只念到第二品「方便品」，他就叫法達不要念了，完全明白了。給法達講解《法華經》大意，法達聽了開悟了。這是得辯才無礙。我們在《壇經》上看他講法相唯識，言簡意賅，字字句句都說到重點，一字一句廢話都沒有。這什麼原因，我們一定要懂，這是契入之深。

　　「離說之垢」，這句話怎麼講？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們聽法，教我們「離言說相」，聽經的時候要「離言說相，離名字相，離心緣相」，你就能入。這三個是什麼？言說是執著，名字是分別，心緣是妄想。你們想想對不對，離妄想分別執著，你聽法就會悟入。諸位想想，幾個人會聽！所以宗門大德常常測驗學生，你會麼！會什麼？離心意識，沒有別的。六根接觸六塵境界都會離心意識，就是都會離妄想分別執著。聽，離妄想分別執著聽；說，說也離妄想分別執著說。

　　所以，佛說法四十九年，說而無說，無說而說。他的常隨弟子聽經，怎麼聽的？聽而無聽，無聽而聽，這個入得深！說法的人清淨，一塵不染。聞法的人清淨，亦復如是，也是一塵不染。高！於塵勞不染，就是與塵垢不相應，換句話說，與這邊不相應，與那邊就相應。那邊是什麼？法性，與法性相應。果然與法性相應，淨穢沒有了。不但淨穢沒有了，生滅也沒有了，來去也沒有了，一多也沒有了，這個時候的心境跟虛空法界合一，合而為一。

　　真正契入這個境界，說，也是合一的；不說，也是合一的。說淨說善是合一的，說不淨不善也是合一的，這是一真法界，這個才成就無礙辯才。所以，這個辯才名字叫『善入離垢淵』，「淵」是深廣，像大海一樣。「垢」在此地就是說的妄想分別執著，一般大乘經上常講的見思、塵沙、無明，統統離了。所以大威光童子是什麼境界？不是普通菩薩，深位的法身菩薩。「善入」，這個善入，大乘經上講的「兩邊不立，中道不存」，這才叫善入。有入有不入，那個不叫善入。善入，連入處的痕跡都沒有，這個才叫善入，這是你真正契入了。有稍稍一點痕跡，沒入。那個入，我們一般天台大師講「相似即」入，不是真的入。當然，在我們六道凡夫看也不錯了。可是你要記住，那個不究竟。末後這一句：

　　【即得智光。名一切佛法清淨藏。】

　　清涼大師註解說得很好，「智照佛法，淨所知障，含藏眾德」，這十二個字解釋這個名稱，說得很圓滿，真的是言簡意賅，言語很簡潔，意思圓滿。這個智是後得智。前面「即得般若波羅蜜」，那是根本智，實相般若。這個智是後得智，是權智，也就是般若智慧的起用，般若無知，這個地方「智」是無所不知。文殊菩薩十波羅蜜裡面最後的一條「智波羅蜜」，實際上可以概括方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這是「智照佛法」。

　　我們要問什麼叫佛法？遍法界虛空界，沒有一法不是佛法。你先要懂得，佛這個字是什麼意思？佛是覺。佛法這兩個字，就是於一切法你都能夠覺而不迷，這個叫佛法。所以諸位一定要知道，佛法這兩個字不是在法上講的，是在人上講的。人真正覺悟了，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這個人得佛法了，在這個地方講是得『智光』。三皈依，到這個地方圓滿落實。實智權智遍照一切法，這個照就是覺照，覺了，所以叫佛法。佛法無邊，真的是無邊際。

　　「淨所知障」，我們知道菩薩煩惱障沒有了，他還有所知障，到這個時候所知障破掉了。法性裡面的德能都現前，『一切佛法清淨藏』，這個藏「含藏眾德」。我們常常讚揚佛德說萬德萬能，這個世間有些宗教讚歎上帝全知全能，有沒有這回事情？有，真心自性本來就是這樣。我們學佛，諸佛菩薩他們修學已經成就了，已經證得了。我們只是在修，這些已經證得的人，他來幫助我們，做我們的善知識，是我們的老師，是我們的同參道友。他是過來人，他已經得「一切佛法清淨藏」。他知道一切眾生平等平等，決定不會生起毫分傲慢心，這個傲慢心是「我得到了，你們可沒有得到」，他生起傲慢心了。真正得到的人，他為什麼傲慢心不生？「我得到的，你也有。我得到沒有毫分增加，你現在雖然沒有得到，你沒有毫分減少，只是我覺你迷」。說個實在話，只是迷悟之不同。

　　自性本具的智慧、德能、相好，成了佛沒有增加一點，縱然墮阿鼻地獄，他也沒有減少一點，不增不減。怎麼會起傲慢心？傲慢心自自然然生不起來！他了解事實真相，知道一切法平等的，平等是事實真相，清淨是事實真相。契入的人用真心，真心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。覺悟的人看十法界眾生，我們今天講一切動物、植物、礦物，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，覺悟的人，他的心目當中是本來一法身（佛經上講「共同一法身」，我不說共同，我說「本來一法身」），這個關係多親切。所以，他的慈悲遍法界虛空界，遍一切眾生；他的真誠、清淨、平等、覺悟遍法界虛空界，遍一切眾生。再跟諸位說，遍一一微塵，這還不夠，遍一一微塵裡面所含的無量無邊世界、無量無邊眾生，重重無盡，無有不遍，那是覺悟的人！

　　我們今天看到科學家對於水結晶的報告，你立刻就明瞭了。覺悟的人境界，就用他們的話來說，一切萬事萬物的結晶都美好。這種美好的結晶我們世間人有沒有看到？決定沒有看到。為什麼沒有看到？因為這個世間的人要是跟覺悟的人相比，差太遠了。我們今天這個世間人看到最美的結晶，是六道裡面的善心善念所感的，跟世出世間聖人相比，不能比！我們的善心、善行、善願，不要說別人，跟須陀洹不能比。我們跟他比，那須陀洹的善心、善意、善願、善行是真的，我們的善心、善願、善意、善行是假的，這個要懂。為什麼我們是假的？很容易失掉，若有若無，一會兒有，一會兒忘掉，所以是假的。

　　證得須陀洹果，證得圓教初信位的菩薩，他那個善不會失去。怎麼不會失去？三不退裡面他證得的是位不退，你就曉得他不失去，所以他是真的。我們這個不是真的，或有或無，有的時間很短暫，無的時間很長。甚至於人在一生當中，難得起幾個真誠的善念。真正修行人稍微好一點，那就是每天還能起幾個善念，算不錯了。如果能夠保持，在一天二十四小時當中，我的淨念善念多過於失念（失念就是忘掉），這個境界就不錯。希望要多，一天二十四小時當中淨念多、善念多，不能有惡念，有惡念就糟了。有惡念，「一切佛法清淨藏」就沒有了。淨念善念起來，這個「一切佛法清淨藏」就像閃電一樣放一下光明，如何能將這個光明保持不失掉、不中斷，這就成佛了，至少分證佛果。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看第二睹相獲益最後一句，這是這一段的總結： 

　　【如是等十千法門。皆得通達。】

　　從總結這一句我們就明瞭，見相或者是聽音聲，再引申到六根接觸六塵境界，關鍵都在會與不會，如果會，他得的法益無量無邊，這個經上講『十千法門』。「十千」不是數字，是表法的，代表大圓滿。你看看《華嚴經》都用「十」表法，前面舉十句十個意思。十千是表大圓滿，無量無邊一切法門都通達了，正是大乘佛法裡面常講的「一經通一切經通」；一個法門得到，一切法門都得到了。所以佛在經上告訴我們，「佛法平等，無有高下」，這一句話一定要知道、要明瞭。法都是平等的，為什麼都是平等的？都是真心所現，哪有不平等的！真心靈知，靈明覺知，無有一法不是靈明覺知。

　　今天科學講到原子、電子、粒子，最基本的物質，所有一切物質現象，佛經上講「一合相」。「一」就是佛法裡面講的微塵，極微之微，這佛法上說的。所有一切物質現象，動物、植物、礦物都是這極微之微組合的，組合出來的。像我們參觀黃金製品的展覽，我曾經去看過一次，黃金製作的東西，我看了大概有兩、三萬件，每個樣子不一樣，沒有重複的。真的是琳琅滿目，美不勝收。仔細觀察，只有一個東西，黃金，統統是黃金變現出來的。

　　佛告訴我們，遍法界虛空界一切依正莊嚴，包括虛空，都是真心本性變現出來的，真心叫靈知，叫般若。除靈知的真心之外，什麼都沒有。所謂「心外無法，法外無心」，我們要細心體會佛陀的教誨。確確實實心變成這一切法，法就是真心，所以說法外無心，心外無法。它自自然然會現相，什麼理由現相？沒有理由，佛在經上講法爾如是。你要起個心問什麼理由，你迷了，無明就從這裡起來。一切都明瞭，那是正覺，在正覺裡頭還要起一個疑惑「為什麼」就迷了，就變成不覺。本來明，本來明又加上個無明，打了好多個問號就變成無明，無明再求解釋，想叫它明，太難了，愈解釋愈繁雜，就愈不明。《楞嚴經》上講得透徹，迷悟的現象。所以這個地方的結文，這是一切通達無礙了。佛的話字字句句真實不虛，我們要求，大威光童子是我們的榜樣，我們要學到會看、會聽、會品嘗，真的關鍵在「會」。第二段我們就介紹到此地。

　　現在再看第三段「讚德勸詣」，這是大威光童子讚歎佛的大智大德大能，勸大家親近佛陀，勸大家接受佛陀的教誨。這是人生第一樁大事，希有難逢的因緣，千萬不要錯過，錯過真的是太可惜了。這個偈頌也有十首，請看經文：

　　【爾時大威光童子。承佛威力。為諸眷屬而說頌言。】

　　這個說偈儀裡面含藏著玄妙，我們要能體會。菩薩何以能說？『承佛威力』加持。所以學人，學生，學生指誰？指初發心到等覺，你沒有證得究竟圓滿，那你還是學生。就好比我們現在一般學校裡頭念書的學生一樣。你念幼稚園是學生，念小學也是學生，你念到大學，念到碩士班，念到博士班還是學生。一定博士班畢業了，你拿到這個學位，稱你博士。所以佛法裡面講學生，從初發心到等覺，這是佛經上講的學人；學人，永遠生活在感恩的世界。

　　感誰的恩？感佛的恩。佛一切時一切處都在加持，這是對上。對下，感一切眾生恩、一切萬物恩，一切眾生、萬事萬物在一切時一切處都在幫助我們覺悟。這就是真的要看你會不會了。你會，你就能夠看出來，能夠聽得出來，你六根接觸六塵境界能夠感覺出來。大威光如是！我們不能，不能的原因在哪裡？六根生病了，麻木不仁。所感受的是煩惱、是痛苦。不像覺悟的菩薩，覺悟的菩薩所感受的，你看前面舉的十個例子，他所感受的是三昧，他所感受的是陀羅尼，所感受的是慈悲喜捨，所感受的是般若波羅蜜、神通辯才、無量智慧，他感受這個，會！

　　我們所感受的是煩惱習氣，在現實裡頭天災人禍，我們感受的是這些。各個人感受不一樣，跟你講，境界沒有兩樣，蕅益大師《宗論》裡面講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這個要懂。一切法從心想生，這一句的指十法界依正莊嚴，一切法從心想生。所以，我們上得一切諸佛威神加持，下得一切眾生，這一切眾生包括九法界依正莊嚴，時時刻刻從來沒有間斷給我們啟示，幫助我們覺悟，怎能不感激？這是「承佛威力」這一句裡頭意思。

　　『為諸眷屬而說頌言』，「眷屬」是法眷屬。法眷屬沒有界限，三根普被，利鈍全收，無緣大慈，同體大悲。在一切眾生裡面，那就是看迷悟淺深不同，迷得淺的，一聽他覺悟了，他能接受，如教修行。煩惱習氣重，迷得深的，聽了也不悟，不悟沒有關係，常說，讓他常聽。為什麼？阿賴耶裡頭種下佛法金剛種子。他這一生不悟，他來生會悟，來生不悟，後生會悟。佛菩薩幫助眾生生生世世，永遠不捨棄，你說這個恩德多大。這說偈儀裡頭都顯示出甚深的密義，這個密不是祕密，深密。

　　向下偈頌一共有十首，這十首分三段，第一段「歎希慶遇」，希有，很幸運的能遇到。第二段有七首偈，「歎佛勝德」。這七首偈裡面又分三個小段，第一小段有三首偈讚歎佛的身業，第二小段也有三首偈讚歎佛的語業，第三小段有一首偈讚歎佛的意業。第三大段裡面有兩首偈，「三有二偈，勸眾同歸」，勸導大眾一同皈依佛陀，發心做佛的弟子。後面有兩行長行，這是說明這十首偈的利益。我們到後面再跟諸位介紹。現在請看偈頌，第一首：

　　【不可思議億劫中。導世明師難一遇。此土眾生多善利。而今得見第二佛。】

　　實實在在不容易，一個人在一生當中能遇到佛法，大幸！還能遇到佛出世，這談何容易。大威光，這在前面跟諸位介紹過，他們那個時代人壽二小劫，壽命很長。第一尊佛住世只五十億年，所以佛滅度後，他們壽命長，眾生善根無比深厚，佛沒有末法，沒有像法、正法、末法，沒有，前面這一尊佛滅度，後面這尊佛就出現了。所以經上講「彼佛滅度後，有佛出世，名波羅蜜善眼莊嚴王」，這跟著就出世了。

　　所以威光童子在這裡讚歎『不可思議億劫中』，這個單位是「億劫」，我們現在念的經文開經偈，「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫不是數字，跟這個地方講的是一個意思，『不可思議億劫中，導世明師難一遇』，導世明師就是佛。佛出世在世間不是輕而易舉能夠遇到的。我們今天沒有遇到釋迦牟尼佛，沒那麼大的福報，但是我們生在釋迦牟尼佛的末法時期，釋迦牟尼佛留下來的經典還在，留下來的形像還在，我們能夠瞻仰佛像讀誦經典，這是百千萬劫難遭遇。

　　在佛法當中，又能夠遇到《華嚴經》，遇到淨土經論，那就是彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一日」。希有難逢，我們遇到了，特別是在這個時代。這是個什麼時代？捨棄聖賢教誨的時代。麻煩大了！聖賢教誨就好比是一盞明燈，它是世間真妄、邪正、是非、善惡的標準。如果我們把聖賢教誨忽略了、丟掉了，不學它了，那麼這個世間真妄沒有標準，邪正沒有標準，是非沒有標準，善惡沒有標準，那還得了嗎？所以今天世界動亂，根源在哪裡？根源就在此地。

　　大家都在想，都在祈求，怎麼樣能叫社會秩序恢復正常，沒有別的途徑，唯一的途徑，恢復聖賢的教誨。我這一次訪問新幾內亞，拜訪那邊的天主教的大主教，拜訪那邊伊斯蘭教的主席，傳法的阿訇。我跟他談的，教育才能夠挽救社會，一般慈善救濟固然是非常需要，不能夠挽救。所以我對他們建議，辦學校，培養人才。希望這個學校從幼稚園、小學、中學、大學、研究所，辦一個完整的學校。幼稚園、小學課程一定要學習聖賢教誨，倫理道德，扎根！中學、大學教學的重點在技術能力，使這些人將來畢業出去之後，在社會上有謀生的能力，有養家的能力，有為社會貢獻的能力。研究所是培養高等的專科人才，政府，各級政府的領導人才，要以道德為根本，這個社會前途是光明的。

　　中國古聖先賢教導我們，「建國君民，教學為先」。一個好老師出世是眾生的福報。二千五百年前，在中國出現了一位孔老夫子，在印度出現了一位釋迦牟尼佛，在以色列出現了一位耶穌，在阿拉伯出現了一位穆罕默德，那都是聖人，聖人的教誨與法性相應。綜合一切聖人的教誨，我們可以得到一個結論，人要愛人，人要愛一切萬物。新加坡的許哲居士，這幾天在我們這邊，她要在這邊住兩個月。你們去問問她：什麼是宗教？她答覆得很好：宗教就是愛，愛就是宗教。宗教的教學，宗教的教育，宗教的精神，宗教的生命，就是真誠的愛心。這個話沒錯，佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛心，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。現在在這個世界上，信仰天主教、基督教的人很多，他們讀《新舊約全書》。《新舊約》裡頭講「神愛世人，上帝愛世人」，伊斯蘭《古蘭經》裡面常說「阿拉確實是仁慈的」。

　　所以綜合世界上所有的宗教，是個「愛」字。換句話說，宗教的教育是愛的教育。聖賢的教育，愛的教育，教你在家裡頭怎樣愛父母，愛妻子，愛兄弟，愛兒女；踏進社會知道怎樣愛護你的國家，愛護你的領導，愛護你的朋友，愛護你的同僚，愛護你的部屬，這道德教育與性德完全相應。聖學，聖人的學問，如此而已。傳揚聖學的人，作聖之徒，做聖賢人的徒弟、學生，傳承聖學沒有別的，把聖學這個愛從自己心行上發揮出來。能夠用真誠心、清淨心、平等心、正覺心愛一切眾生，決定沒有分別，決定沒有執著。清淨的愛心決定沒有佔有，決定沒有控制。清淨的愛心，平等的愛心，決定不分怨親，怨親平等。

　　釋迦牟尼佛教給我們，「不念舊惡，不憎惡人」，慈悲平等，傳法的善知識一定要做到，這個佛經裡面常講的，「受持讀誦，為人演說」。受持是這個，讀誦也是這個，為人表演的還是這個，為人宣說的也是這個，這叫做自行化他。佛是我們最好的榜樣，佛難遇，善知識也難遇。遇到之後要好好的跟他學，要真正學成，要學得跟老師一樣。那做老師的人並不滿意，老師是什麼心？你學，希望你能超過我。所謂是「青出於藍，而勝於藍」，這是老師最光榮的，這是老師最快樂的。學生學得跟他一模一樣，不能超過他，老師只能點點頭「還不錯！」不能滿老師的願。

　　下面兩句這是讚歎，『此土』，大威光童子他們居住的世間。『眾生多善利』，善是善心善行，利是利益。唯有善才是真利，真實的利益。不善，不善是害，不是利，這個一定要懂。我們從科學家提供的資訊，水的結晶，我們從這裡面真的得到訊息，這是最正確的，這是科學標準。你看看你的善心、你的善行，水起的感應，結晶非常美的。我看到這個照片，大多數是六角形的結晶，像雪花一樣，還有七角形的，比較少，我們看到過。如果你要是有惡念、惡意、惡行，那個結晶很醜陋，不成一個形狀，彷彿我們看到一堆爛泥一樣，看到一堆垃圾一樣，那個結晶是隨你的意念在那裡變化，研究工作人員告訴我們，結晶從來沒有相同的，我們相信。為什麼？念頭不一樣，前念跟後念就不相同，它是隨你的念頭產生變化，它怎麼可能會有一樣的？正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」。所以這個資訊給我們很大的啟示，證明佛在經上講的，字字句句正確。所以，大威光他那個世界「眾生多善利」。

　　『而今得見第二佛』，你看不但見第一尊佛，第二尊佛也看到了，也見到了，這個福報不可思議！釋迦牟尼佛在經教裡面告訴我們，大概就是西方極樂世界能夠跟它相比。佛在經上告訴我們，極樂世界阿彌陀佛他度眾生法緣盡的時候，他就入般涅槃，就滅度了。他滅度之後，觀世音菩薩接著就示現成佛，就是第二尊佛。我們想像極樂世界眾生多善利，所以第一尊佛滅度，第二尊佛馬上就出現，當中沒有間隔。觀世音菩薩將來教化眾生法緣盡了，滅度了，大勢至菩薩接著又成佛了。沒有別的原因，就是那個地方的眾生多善利。「善」，心善、念善、行善，就跟《十善業道經》上所說的「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。西方極樂世界人各個都是這樣，四土三輩九品沒有例外的，沒有不善的。「利」是什麼？利是清淨，利是智慧。他不迷，他不邪，他不染，這得大利。這個大利感得如來應世，感得佛現前。

　　看看我們現在這個世界，居住在這個世界上的人，諸位細心去觀察，這個世間人他天天想的是什麼？他念的是什麼？他所想的、他所念的都是五欲六塵。起心動念是怎麼樣控制，怎麼樣佔有？念念都是損人利己，這是造惡業，造極重的惡業。貪瞋痴慢加速度的擴展，道德仁義幾乎完全沒有了。人與人之間只有利害，恩德情義看不到了。我們只能在古籍上看到，古人有恩有德、有情有義，現在社會上人已經看不到了。我們發心做為神聖傳法的弟子，我們要把神聖的精神、神聖的教誨落實在自己身上，自己要真正做到我們對人、對事、對物決定沒有控制的意念，決定沒有佔有的意思。對待一切人物，物包括動物、植物，這一切眾生，我們要有恩有德、有情有義。對一切萬物都具足，對人還有什麼話說！

　　我常常勸同學，這一生當中決定不能有一個對立的人。那就是我們大錯特錯。我還有個冤家，我還有個對頭，錯了，你學佛學到哪裡去？真正學佛的人，連中國儒家也講，「仁者無敵」。這個意思就說得很明顯，仁慈的人他一生當中沒有冤家對頭，沒有敵對的人，這是一個仁慈的人，在佛法裡面講仁者是菩薩。如果你還有個冤家，還有個對頭，你就不是菩薩，菩薩決定沒有。他跟我作對，我不跟他作對，他心目當中有對頭，他是凡夫，我心目當中沒有冤家、沒有敵對的，那我就是菩薩。

　　所以修行是在自己這邊修，不是在別人那邊修，這個道理一定要懂。我們看到大威光童子他那個世間的人，你看看多麼純、多麼淨、多麼善，真的是純淨純善，感得第二尊佛出現在世間。下面是他對佛的禮讚。現在時間到了，這段經文我們明天再一起研究。