大方廣佛華嚴經　　（第一七０六卷）　　2007/2/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1706

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們看「華嚴三昧」，清涼大師《疏鈔》最後一段。大師引用「還源觀」一小段的文字，很值得我們學習，我們把文念一段。「還源觀釋云，廣修萬行稱實成德，普周法界而證菩提，如華有結實之用，行有感果之能，今則託事表彰，所以舉華為喻」，我們就看到這一段。本經的經題簡稱為「華嚴經」，清涼在解釋經題的時候跟我們說，照梵文原文翻譯，這個經題應當要翻作「佛說雜華莊嚴」，它前面有「大方廣」，全題是「大方廣佛雜華莊嚴經」。中國人喜歡簡單，把「雜」字不要了，莊嚴的「莊」字省掉，就用「大方廣佛華嚴經」。

　　華嚴是比喻，大方廣是講這部經的內容。這部經講的什麼？講的法界，法界的體沒有法子形容，用一個「大」來形容它。這個大不是大小的大，如果是大小的大，是相對的。大是稱讚，稱讚到了極處，找不到稱讚的言辭了，如同中國古人所講的「大也哉」，有這個意思在。我們現在人講太偉大了，這不是大小的大，太偉大了，是這種讚歎。法性，法性之體。「方廣」是法性的相跟作用。方是方方面面，無量無邊，這是講現相。現相雖然不是永恆的，不是真的，體是真的。我們在前面學得很多，體是真的。就像賢首國師用金跟器的比喻，這比喻得好，我們容易體會，金跟器的比喻。金比喻體，永遠不變，現相可以說金做成器皿，那是無量無邊的，千千萬萬種，可是體都是金。佛告訴我們，要在相中認識性，問題就解決了，在器裡面認識金。為什麼？平等心現前，再沒有高下心，沒有一法不平等。廣是講作用，作用也是無量無邊，用個廣，大用無方，用這個字來形容它。

　　所以這個地方解釋，菩薩廣修萬行，這個「行」字念去聲，作為動詞用，它不是名詞，也就是我們常講的行為；行為太多了，用個「萬」來形容它，就像雜花一樣。我們起心動念是行為，前念跟後念不一樣，一天從早晨起來到晚上睡覺，不知道起多少念頭。沒有念頭是完全相同的，可以說大同小異，沒有絕對相同。言語、動作是造作，一天我們都無法記它的數字，一年、一輩子，又何況還有生生世世！六道輪迴不是假的，是真的。可是我們的行為確實因為迷失了自性，所有的行為都跟性德相背，尤其是現代社會。古時候好些，因為有很多聖賢教化眾生，眾生也都很老實，樂意接受聖賢的教誨，能夠隨順性德。隨順性德就是底下一句「稱實成德」，實是真實，只有性是真實的，稱實就是隨順法性，隨順法性就叫德。法性是道，隨順就稱德，這是我們講道德，那就沒有錯。

　　如果跟法性相違背，德就沒有了，德變成什麼？德變成業，叫造業。你看覺悟的人，給諸位說，阿羅漢以上是覺悟的人，他們真的是廣修萬行，稱實成德。我們凡夫怎樣？凡夫是廣造罪業，不是成德，是召來的果報，這個完全不一樣，這是我們要曉得的。你看凡夫起心動念都是自私自利，都是損人利己、貪瞋痴慢。縱然是善業，因為他分別執著沒放下，善業也只能感三善道，惡業感三惡道，善業、惡業都叫做染業，不清淨。什麼叫清淨？必須把妄想分別執著放下，放下了，你造的一切善惡業都稱實成德，這怪了，非常奇怪，那就是廣修萬行。由此可知，不能不放下。

　　放下執著就是阿羅漢，一切都不執著了，你作善、作惡，沒有六道的果報，你超越六道了。作惡、作善為什麼都稱實成德？他稱實、他稱性。性善、性惡是天台家所講的，性惡不是真的惡，是表演；縱然是真的惡，那個惡裡面也會給很多人帶來啟示，往往從啟示當中人領悟到，覺悟了，那就是好事。所以善惡沒有定論，完全看眾生的反應。有善根的人遇到了，惡事也是好事，看到這個惡報他心裡有警惕，不能造惡，造惡要受這個果報。

　　今天早晨，美國有個同學打電話給我，我們十年沒見面，他一直住在美國，對於布希父子兩個嚴厲的批評。從這裡我們能看到美國人民的反戰，對伊拉克用武鑄成了大錯。兩次戰爭耗費的軍費三千億美金，美國人常想，如果拿五千萬美金去買伊拉克的石油，人家一定是捧我，願意來做這筆生意。打仗為什麼？還不是為石油。讓美國犧牲這麼多人命，損失這麼多的金錢，還惹來全世界的反感。我跟他說，布希總統做的也有好處。他說什麼好處？讓全世界的人看到這個情形之後不敢再打仗。軍事強國有，打仗容易，怎麼收尾？打的時候輕而易舉，打完之後收不了。這讓很多軍事大國會有高度的警覺心，這就是好處。

　　所以你想想看，你從哪個角度上去看。希望大家受過這次苦難，世界上再也不會有戰爭。我們要繼續努力，要繼續把因果報應的道理講解清楚。國家的國運跟一個人的運沒有兩樣，一定要懂得因果報應的道理，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，求不得的。你要財富，財富從哪裡來？布施，愈施愈多。不知道布施，如果去掠奪，掠奪是把你自己原有的財富，命裡有的財富都虧折了。這個道理古時候的東方人都懂，所以東方人安分守己，東方的歷史是和平的歷史。外國人看到歷史對東方很羨慕，東方為什麼能夠長治久安？懂得因果的道理，明瞭道德。西方尤其是工業革命之後，走上高科技，不相信因果，不相信宗教，不再聽聖賢的教誨，以為科技是萬能的，欲望在膨脹。所以，有這個教訓，不但對美國人是好處，對全世界具有野心侵略的這些人都有好處。

　　所以在佛法裡面講，善惡不二。會學的人，佛家講善學，善學的人沒有不得利益，不會學的人，善惡兩邊他都學不到東西，會學的兩邊都學到。幾千年老祖宗都教給我們，「三人行，必有我師」，這三人是自己一個、一個善人、一個惡人，這叫三人行。其實包括一切大眾在內，有善的、有惡的。善的，跟他學，想想我有沒有，我要沒有，跟他學；看到惡的，想想我有沒有，我要有，要改，不能有他那樣不善的果報。所以見到人家過失要反省，我要有他的過失，趕快改過來；沒有，勉勵自己不要犯這個過失。善人、惡人都是老師，才成就我們真正的道德、智慧，關鍵就在好學、善學。

　　花，品類太多了，有開得很美、很香，也有開得很美但它的性很毒，你看跟古大德說的三人行沒有兩樣。很香的、很毒的統統都能治病，看你得的是什麼病。有些病須以毒攻毒，如果用錯了就害人，用對了統統能救人。你就想這個道理，你要想通了，面對境界你會心平氣和，你不會浮躁，不會衝動，這就是稱實成德。「普周法界而證菩提」，普周法界是講的時間跟空間，菩提是大覺、是大智，普周法界也就是佛法裡面常說的心包太虛，量周沙界。心量要拓開才能成就智慧，心量小沒有智慧，心量要大。

　　下面就比喻花，花，植物是先開花後結果，所以「華有結實之用」，就是結果的用處。行，花比喻行，「行有感果之能」。懂這個意思你就曉得，我們供佛為什麼要供花，供花不是給佛看的，佛不要看，是給我們人看的。我們人看到佛前面供的花，你就想到花好果一定好，花代表行，如果我們的行善，我們的果一定好，它表這個意思。供果也是這個意思，你要看到好的果，你一定有好的花，果你就想到因。你看到佛菩薩的形像，這是果，他怎麼能成佛，他怎麼能成菩薩，他修的什麼因？六度萬行，六度萬行是因花，無上菩提是嚴果，果德的莊嚴。佛前面這些供的全是教育，這不是迷信。

　　這裡沒有的我們也附帶說一說，燃的香，要供香。香是不是給佛聞的？不是，香要燒多了，薰得烏煙瘴氣，我們人都受不了，所以香燃一支。它代表什麼？代表信。這個意思很深，現在人都不知道。你們如果到長城，到大陸去觀光，到長城去看看，你就能體會。長城每段距離有個烽火台，烽火台就像香爐一樣，古時候沒有資訊，傳遞消息靠什麼？哪個地方有敵人來侵犯，在台上燃狼煙，狼的糞。狼糞燃燒，風吹不散，不像別的，煙一吹就散了，就沒有了，狼煙吹不散，很遠就能看到。這一看到，那邊有事情了，這邊也點起狼煙，就一直到京師，讓皇帝知道訊息。這是傳遞訊息的，香是傳遞訊息的。代表什麼？代表我們跟佛菩薩傳遞訊息，取這個意思，這個要懂得。所以不必燒很多，燒很多意思就錯了，不是燒多佛就保佑你，不是的。這是表示我們的心跟佛的心連在一起。所以香叫戒定真香，叫五分法身香，看到香就想到戒定慧，戒定慧才能跟佛產生聯繫。

　　五分法身香是戒定慧再加上，五分裡面包括知見，佛知佛見，我們今天講正知正見，這個大家好懂。正知正見的反面是邪知邪見，錯誤的見解。我們今天沒證果，煩惱習氣沒有斷，換句話說，起心動念都不是正知正見。接受佛菩薩的教誨，解脫、解脫知見，佛菩薩的教誨是正知正見，是從自性裡頭自然流露出來的。如果懂得這個事實真相，我們就很樂意接受，而不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，他說怎麼樣我們就跟他走。他說的是我們的心性，他的心性流露，我們的心性流露出來跟他一樣。這一點如果不是真正覺悟的人做不到。沒有覺悟的人設上圈套來引誘我們，我們也跟他走，往往被他所誤，鑄成大錯，這是我們沒有智慧。諸佛菩薩他不是設定，他是自性流露，從來沒有設定，從來沒有起心動念；起心動念、分別執著他都沒有，從自性流露，那是純真、純善、純淨，這個要懂得。

　　真的明白之後，對佛菩薩真的是五體投地，他是我們性德的代表，他教我們都是真實的，你看放下執著、放下分別、放下妄想就是，一點都不假。沒有放下妄想分別執著，斷惡行善是世間福報，善感三善道的果報，惡感三惡道的果報。如果是放下執著，那是阿羅漢，他斷惡修善，他成就功德，他沒有善惡果報，他成就功德，功德幫助他再向上提升。功德能了生死出輪迴，福德不行，這是我們必須要知道的。然後你才曉得為什麼要放下，不放下不行，放下就是放下生死輪迴。你看執著是因，生死輪迴的因放下，果當然就沒有了。分別是四聖法界的因，這十法界，你要放下，四聖法界也沒有了。四聖法界沒有了，你就到一真法界去，那是真正的回歸自性，反璞歸真。這個話還能假得了嗎？

　　但是這樁事情佛教我們是要我們自己去做，他沒法子代替，就是他沒有辦法幫我們放下，他只能告訴我們他是怎麼成就的，靠放下。所以佛對我們能做到的只能講到開示，佛家講四個字「開示悟入」，他能做到的只有開示，悟入全靠自己。悟是開悟，你聽他的開示你自己要悟，悟了之後要入，入是你要契入，悟是明白了。明白之後你要落實，你要做到，做不到沒用處，做不到還是別人的，自己做到那真的就是自己的。譬如佛家講慈悲，你有沒有悟到？沒有，為什麼沒有？你沒做到。你要真正悟到了，你真正做到，你就成佛、你就成菩薩。這是真的，不是假的。

　　佛菩薩的慈悲沒有條件，那個慈悲心是真誠的、是清淨的、是平等的。我們世間人講博愛，他比博愛還要高一層，為什麼？博愛，妄想分別執著沒放下，他是完全放下。所以，他的慈悲心是遍法界虛空界，遍一切眾生，沒有一個不愛護。愛護當然關懷，關懷一定照顧、一定協助，幫助他提升。所以佛對一切眾生照顧是平等的，我們今天講十法界，對十法界眾生絕對沒有偏愛，決定沒有私心、沒有好惡，平等的。我們對佛菩薩的慈悲如何去接受，就是你怎樣去體悟，你怎樣去契入，那是每個人的事情。我們通常講業障薄的人悟得深、入得深，業障重的人悟得淺、入得淺。甚至於有悟不能入，還有根本就不悟的，把它想歪了，很多！這是說到我們自己的行門，解門跟行門。

　　「託事表彰」，事就是日常生活，穿衣吃飯、待人接物，這都是事。菩薩修行從什麼地方表現？表彰就是現在講表現，就是在這些事相上，在這些事相上顯示出他熱心幫助一切眾生，尤其是苦難眾生，熱心幫助。照顧的是無微不至，全心全力幫助你，決定沒有希望你感激他的念頭，沒有，決定沒有希望你將來怎樣報答的念頭，沒有。只有付出，決定沒有一個念頭希求回報，這是佛菩薩，這就是自性的流露。可是在現在這個社會，如果真的有這麼一個人照顧一個人，那個人怎麼想？這個人對我這麼好，他有什麼企圖？他有什麼目的？我要怎樣防他？這業障重，遇到好人你還把他想歪了，他有企圖，他有目的。

　　有些人因為愈想愈害怕，不敢接受，離他遠遠的。現在社會這種人很多，為什麼？確實他一生當中沒見過。不但沒見過，聽都沒聽說過，他怎麼能相信人？佛說疑（懷疑）是菩薩最大的障礙，所以也把它列入嚴重的煩惱，叫根本煩惱。根本煩惱是貪、瞋、痴、慢（傲慢），下面就是疑，這個疑不是疑別的事情，就是我舉的這種例子。真正修行人，態度跟他們真的不一樣。他是真有企圖、真有目的來誘惑我的，我對他一點懷疑沒有，縱然吃虧上當也不懷疑。只要真正沒有懷疑，就不會吃虧上當，最後還感動對方，能把惡人變成善人，把壞人變成好人。怎麼變成的？自己的真誠心。這就是佛法常說的，自己度了才能度人，自己沒有度哪能度人？

　　我自己天天懷疑這個、懷疑那個，怎麼能把別人的疑慮斷掉？不可能。要把別人的貪瞋痴慢疑斷掉，先把自己的貪瞋痴慢疑斷掉，你才能收到效果。這是佛菩薩教我們的，是我們古聖先賢這些大德教我們的，這些人都是過來人。別人懷疑我可以，我不懷疑人，為什麼？我學佛了，我明白了。他不了解、不明白，所以他懷疑我是對的，沒錯，我要懷疑他，錯了，你的佛怎麼學的？只有一切不疑惑，你才能見到事實真相。真相裡頭確實有善有惡，但是你會進入善惡不二，那境界就提升了。所以要有清淨信心，《金剛經》講的，「信心清淨，則生實相」，你的智慧就現前了。

　　「嚴」是莊嚴，「行成尅果，契理稱真」，這是嚴的意思。嚴是莊嚴，我們今天講真善美慧，這個嚴字裡頭就有真善美慧。真善美慧的果德現前，為什麼？它與法性相應，理就是法性。與法性相應，這是真的，這不是假的，是法性裡面性德自然流露。性德沒有貪、沒有瞋、沒有痴、沒有傲慢、沒有懷疑，對任何人，這是性德，性德自然流露。要知道迷失自性就把性德變成煩惱，貪瞋痴慢就是煩惱，人有這種念頭，日子不好過。所以你這一生過的是痛苦的生活，還是過的是幸福快樂的生活，不在外面，不是別人影響你，也不是環境影響你，實在講與外面毫不相關。真正造成這個事實是誰？是你自己，一念覺，一念迷。一念覺你快樂無比，你會看到這個世間每個人都美好。

　　我這些年來，自己很快樂，看到人家做錯事情的時候我也點頭，不錯，很好；造些罪業的時候，很好。真的好，不是假的好，能令很多迷惑的眾生覺悟，怎麼不是好事？前天有個同修送一份報紙給我看，那個報紙上講到最近有人發現秦檜的墳墓，在南京他的老家，地底下發現的。他的子孫改姓了，不敢姓秦，不敢認這個祖宗，因為他做的壞事，這一千多年的人沒有不罵他的，他害死岳飛。我對岳飛很讚歎，我對秦檜不反對，做得也好，好在哪裡？你看他夫妻的銅像跪在岳飛墳前面，每個到西湖去遊覽的人都會到岳王廟去觀光，看到那個像，對岳飛自然仰慕的心、尊重的心生起來；看到秦檜夫妻兩個跪在那裡，都會想到做壞事情的人是這樣的下場。所以他兩個人都是我們的好老師，岳飛教我們盡忠報國，秦檜夫妻兩個人教我們決定不要害好人，害好人就是這個下場，也在教。一個正面的教，一個反面的教，功德一樣，怎麼不好？

　　就像唱戲一樣，在舞台上，一個演正面的，一個演反面的，兩個演得都很逼真，都是最好的演員，都一樣拿獎牌。所以看你從哪個角度上去看。你會心平氣和，你不會恨他，不會罵他，表演得很好，演反派演得很好，教化天下眾生。但是真正能看出門道的人不是很多，很多人對岳飛尊敬，對秦檜痛恨，這我們看到的。但是頭腦清楚的人他領悟到，這就是說善惡不二，佛法裡面講入不二法門，契理稱真。要用什麼心去看？無執著心、無分別心，你才看到事實真相。

　　我們的李老師交代江逸子居士，這以前我沒聽說，他告訴我的，老師要他畫一張地獄變相圖、畫一張極樂世界圖給大家看。極樂世界是純善的，做善事到極樂世界，幹壞事的到地獄。老師曾經交代。我遇到的是城隍，是靈媒附身，城隍附身來要求我這樁事情，也是要求我希望畫一張極樂世界圖、畫一張地獄變相圖。跟老師講的不謀而合。所以我去找江逸子，江逸子說從前李老師也是這樣說。我說那好，現在城隍附身也是這樣來要求，那你就畫吧！這兩幅畫就畫成了。地獄變相圖現在印出來大家看到了，極樂世界圖正在畫，在我想可能在今年年底會完工，去年畫了一年。這就一個善、一個惡，善惡不二。你能看到不二，智慧就現前，就能真得受用，善惡都是契理稱真。

　　「性相兩亡，能所俱絕，顯煥炳著，故名嚴也」。性相兩亡，清淨心現前；能所是對立，對立化解，沒有再對立了，諸法實相就現前，顯煥炳著就是諸法實相現前。見到諸法實相就是明心見性，見性成佛了，這是真正的莊嚴。你看莊嚴什麼？莊嚴自己的自性，自己現前一念心、一念行與性德完全相應，這叫真正莊嚴。所以《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是自己，不是別人，《華嚴經》裡面所說的全是自己的性德。它把宇宙、眾生、森羅萬象全都說到了，全是自己。心現識變，是自己心現的，是自己妄想分別執著變的，離開自心，無有一法可得。

　　契入華嚴境界之後，你就曉得整個宇宙是自己，你沒有不愛，你沒有不關懷，你真的是無條件的去關懷、照顧、去協助，無條件的。那就是佛菩薩應化，眾生有感，佛菩薩就來應。我們能不能到那個境界？能，我們雖然是業報來的，可以能把業報轉變成願力，不是不能轉，覺悟就轉過來，這個道理要懂。我們真正這一生的功夫不是別的，就是轉，轉業報成願力，轉凡成聖。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。賢首大師的「還源觀」完全是說修學《華嚴》入門的方法。《華嚴》是一部大經，是世尊對法身菩薩所說的，不是對普通人。所以，方法雖然是提綱挈領，確實有一定的深度。但是再深總不離自性。我們從前面一直學下來，逐漸明白了，明白什麼？修行不在外面，修行在自己，修行在自心，心要真、心要正，不能有絲毫偏邪。確實，我們自己這一生跟外面環境有沒有關係？不能說有關係，也不能說沒有關係。最重要的是要認識，知道是個什麼關係，然後修學從哪裡下手，才能改善我們的關係。

　　決定是從自性下手，也就是佛在經上常講，自度之後才能度人，自己未能得度而能度人者，無有是處，這佛常講。一定要自己得度，你才能度人。自己得度，認識環境是比什麼都重要，認識環境就是認識諸法實相。要怎樣才能看得清楚、看得真實？必須要把分別執著淡化一點，你才能看到。分別執著心很重，真的，佛講得再清楚都聽不清楚，都會有疑問，疑問一大堆。能夠把分別執著淡化一點，我們講斷很難，講輕一點還可以做到，真的說斷不容易。

　　斷三分之一，就是須陀洹果，那已經就是聖人，所以這是不容易。我們能看淡一點、看輕一點，對《華嚴經》漸漸能理解，能認識我們的環境，那麼對我們生活環境的圈子可以做到不怨天不尤人。環境不管什麼好壞，不會怪老天爺，也不會怪別人，而曉得是自己業感，業就是我們起心動念、言語造作，所感召的，會懂得這個道理。於是我們起心動念自然就會謹慎，盡量斷惡修善，會把我們現前的環境改善。我們自己環境改善，肯定產生影響，這是自然的，會影響一些人，一些人慢慢就會推廣，會影響更多的人。

　　我們看現前我們的影響已經有點效果了，這些年來所做的，勸導大家學習聖賢教誨。像我們推廣《弟子規》很有成效，影響的面愈來愈大。但是在香港有個好處，香港這個地方保持五十年不變，所以香港不但可以教《弟子規》，還可以教《感應篇》，還可以教《十善業道》，甚至於還可以教很多宗教裡面的聖訓。那就是我們會學得更多，學得更廣，學得更好，在這個地區限制比較少。在中國大陸，儒家這是提倡的，國家肯定的，但是道跟佛這些宗教還受限制，只能夠在寺院、道場裡面活動，不能夠對社會大眾。一定要社會大眾一起學、一起改，才能拯救這個世界。

　　科學家現在看到，我們看前幾天的報紙，世界現在變暖了，這個現象絕對不亞於核子戰爭。核子戰爭是非常激烈的毀滅這個世界，而地球變溫暖是慢慢把這個世界毀掉。這個慢慢的也不會太慢，所以現在很多科學家很擔心，不知道怎麼辦。可是在佛法裡面告訴我們境隨心轉，所以我們常講，極樂世界跟我們這個世界有什麼差別？一點差別都沒有。為什麼極樂世界跟我們世界在方方面面我們感覺到有很大的差別？我們這個世界苦，那裡真的是樂，那是什麼原因？沒有別的，極樂世界的人心善良，我們這個地方人心不善，就這個差別。

　　善良，整個山河大地、萬事萬物沒有一樣不善，為什麼？境隨心轉。這個事情難懂。所以我常常提到日本江本勝博士，我很感激他，他做科學實驗。水大家知道是礦物，這是大自然礦物，我們以善心對它，它結晶就很美；以惡念對它，它就很醜陋。水如是，山河大地、樹木花草，甚至於泥沙石頭，統統如是。我們如果善心善念，整個宇宙沒有不美好的，都恢復正常。如果我們心地都不善，念念都是自私自利，損人利己，這個不得了。所以世界的毀滅不是天災、不是自然的，是我們自己把自己毀滅掉，這個道理要懂。極樂世界是善心變現出來的，我們現在的苦難、災害是我們不善造成的，要懂這個道理。

　　這個道理只有大乘經教講得非常清楚，我們在《華嚴經》上讀到的。幸虧還好我們在香港可以利用網路，可以利用衛星，真的是對全世界有緣的同修，他收聽，不願意收聽的，無緣。我們現在如何把有緣的眾生要擴大，讓大家都明白，大家都回心向善。斷惡修善、積功累德，這樣的人愈來愈多，我們古人講，一百個人當中有一個，這個世界就能恢復正常。一個人修善，九十九個人作惡，這個善的力量能夠抗拒它，是這麼個比例。今天一百個人當中找到一個回頭的都找不到，一萬人當中都難得找到一個回頭的。我們要努力，不要灰心，我們知道人性本善。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，只是他一念迷了，我們如何幫助他一念覺悟，這是我們今天要做的工作。幫助別人覺悟，先要自己覺悟，然後認真努力幫助別人覺悟。自己要做出覺悟的樣子，覺悟的生活、覺悟的工作、覺悟的處事待人接物，我們做出來，就能產生效果。

　　所以下面說，「良以非真流之行，無以契真，何有飾真之行，不從真起」，這兩句話講得真好。一個是真修，真修就是真流之行，不是真流之行你就沒有辦法證真，無以契真，真修才證得正果。假修行的，飾真之行這是假修行的，假修行也好，假修行他也接近真，不要責備他。他一生裝假，他要是裝一輩子，不也就變成真的了嗎？我們從這方面就勉勵不少。他敵不過煩惱習氣，但是他也想做個好樣子；換句話說，他所說的那些好話不是從真心說出來的，真的他是有目的、有企圖，我們也把他當作真的。久而久之，他良心發現，真的會把他良心喚起來，他從假修就變成真修。決定不能夠責備他，責備他，他回不了頭。

　　所以要用真實智慧，善巧方便，幫助這些人回頭。這些人回頭，那就肯定幫助許多迷惑顛倒的人也慢慢的回頭。這些人就是古人所謂的偽君子。偽君子也不錯，裝作君子的樣子，也很難得，裝久了，再受到好的鼓勵，他就變成真的。普賢菩薩教導我們稱讚如來，禮敬諸佛、稱讚如來，只要與性德有一點點相應的，讚歎，不相應的不讚歎；不相應的是造惡，不讚歎，相應的讚歎。讓他自己去體會，讓他自己去覺悟，自然回頭。這是菩薩度眾生的方法。

　　後面說得好，「斯則真該妄末，行無不修，妄徹真源，相無不寂」。這是一個覺悟的人，明瞭，他看問題看得深、看得廣，能看到事實真相，真一定包含著妄在裡頭，妄末。從這兩句我們就懂得，壞人能變成好人，迷惑顛倒的人能變成覺悟的人，凡夫能變成聖人，就看你會不會教。如果你會教，一定能夠感化他。教導最重要的是身教，言教是其次。我們說得再好聽，我們做得不如法，人家不相信；如果我們所說的自己統統能做到，就會感動他。他就會想到，他說到做到，我說到做不到，兩下一比，就覺得自己很難為情，慚愧心就生起來了。長時期能夠接觸，逐漸的他就會感化，他慢慢的會回頭。

　　教的人不能要求過分，要求過分，所謂是欲速則不達，就不能成就，一定要叫他自己慢慢去領悟。人，哪個人不想好？做惡的事情他要掩飾，希望別人稱讚他，這不都是有個要好的心嗎？為什麼作惡？敵不過煩惱習氣，就是貪瞋痴慢、自私自利的習性力量太大，他想回頭回不了頭，禁不起誘惑，五欲六塵擺在面前他就迷了，道理在此地。我們對這個境界，環境、理事都很清楚、都很明白，知道自己應該如何去幫助他們。這就是菩薩做種種示現，不是為自己，全是為眾生。

　　妄徹真源，相無不寂，你能看到這個深層，這是最深的一層，這是什麼？就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你何必執著？何必認真？何必要去分別？不覺的人他分別，覺悟的人不分別。雖不分別，可以隨他的分別而分別，不是自己真的有分別；甚至於隨他的執著而執著，不是自己真有執著。在應用的時候，可以表現執著、可以表現分別，內心沒有。你就曉得，他那種分別執著表演的全是教學的手段，不是真的。目的是什麼？目的是叫對方覺悟。

　　由此可知，聖賢教育沒有別的，宗旨只有一個，令一切眾生覺悟，令一切眾生回頭。只要他一覺悟、一回頭，斷惡修善、積功累德是他自己的事情，你不要勸他、不要勉強他，他自己就幹了。他幹得很起勁，而且做樣子給別人看。就怕他不覺悟，覺悟得愈深，他回頭愈快，他做得愈認真，念念行行都能夠與性德相應。我們舉個簡單的例子，弟子規，他很認真努力在做，幹什麼？表演給別人看。別人不知道孝順父母，他做出孝順父母的樣子給人看；別人不知道尊重老人，他遇到老人，做出尊重的樣子給別人看。他在行菩薩道，他在教化眾生。別人不怕因果，他做出怕因果的樣子給人看。這就是菩薩應化。

　　所謂是遊戲神通，遊戲是什麼？他來做戲的，他來表演的，表演給觀眾看的，讓觀眾在裡頭去領悟。觀眾裡面善根深厚的，大徹大悟；善根少的，有小悟；沒有善根的，給他種了種子，他曾經見過這個事情，雖然自己做不到，阿賴耶裡頭種了種子。普度眾生，沒有一個眾生不受影響，這個道理我們要懂。佛常講「一歷耳根，永為道種」，那是講聽佛號。看佛像、看人家做出樣子，一歷眼根也永為道種，善的種子，好的印象。所以下面一個結論說，「故曰，法界自在圓明無礙用」，這叫華嚴三昧。我們學《華嚴經》，賢首大師慈悲，把學習的綱領給我們提出來，我們從前面到此地學了不少，統統可以應用在生活上。要知道我自己必定要這樣做，為什麼？別人沒有做，我一定要做樣子給人看。

　　我們在湯池，諸位曉得，建了一個文化教育中心。為什麼要建這個？我跟諸位說過多次，是因為現在世界上許多專家學者，我在聯合國和平會議上遇到的。他們著急，怎麼樣化解衝突、怎麼樣讓世界再恢復安定和平，沒有人不著急，而且是真的，不是假的。我在大會裡面提出我們中國老祖宗教學的方法，給大家做報告，他們聽了都歡喜、都讚歎，末後告訴我，「法師，這是理想，做不到！」我聽了之後怎麼辦？這就說明他們沒有信心，對於古聖先賢的東西很難理解，沒法子體會。認為這個很好，但做不到。所以我才想一定要做個樣子，中國人所謂是樣板，一定要做個樣子，做個榜樣、做個模範給他看，這是我們的動機。目的呢？目的是我們把這個樣子真的做出來，有效，我就會告訴他，這不是理想，在現代社會還可以做得到。希望大家把對古聖先賢教誨的信心生起來，我們的目的在此地。所以去辦這麼一樁事情。

　　辦得很辛苦，真的是辛苦，為什麼？當地的人民對古聖先賢的教誨一無所知。我自己記憶當中，至少斷了三代，差不多一百年了，沒有人知道。我們現在重起爐灶把它搞起來，辛苦、艱難可想而知。所以我跟這批老師講，我說你們在這個地方教學，這是聖賢教育，你們就是現代的孔子、現代的孟子、現代的釋迦牟尼佛，以身作則。你教《弟子規》，弟子規自己百分之百的做到，你才能教人，你自己沒有做到，不能教人，人家不相信。所以老師很難得，我要求四個月我們老師先落實，沒有想到兩個月老師就落實了。我覺得老師都是再來人，菩薩再來的，不是普通人。

　　落實之後，我們就到農村去教學，這個小鎮十二個村莊，挨家挨戶去教。小鎮四萬八千人，居民男女老少、各行各業一起學，才能收到效果。如果說只教小朋友，只教兒童，大人不教，收不到效果。兒童聽了之後，看大人沒有做，這是大人騙我們；你在學校教學生，老師沒有做到，學生說你騙我，收不到效果。要收到效果，大人統統要學，老師要學，學生就沒話說了。全民教育。原先我想大概要三年才能把社會風氣整個扭轉，沒想到三個月風氣就轉過來了，對我們這批老師來講是很大的鼓舞。他們把這個事情告訴我，我跟他們說，人民怎麼是這麼好教！

　　教學的效果這樣的明顯，我們就想到我們的目標，目標是要告訴聯合國，告訴聯合國參加和平會議的這些朋友們，中國古聖先賢這一套現在有用，不是理想。我就想到怎麼跟聯合國聯繫，提出我們具體的報告。沒有想到兩三個月之後聯合國來找我，要辦個大活動，慶祝釋迦牟尼佛二五五０週年。聯合國從來沒有辦過宗教的，頭一次。這個訊息到我這裡，我立刻接受，太好了，好像佛菩薩安排的。我說我會把湯池這個經驗告訴聯合國，把我們過去在新加坡團結宗教的經驗告訴大家，我只有這兩樁事情。兩樁事情在聯合國介紹出去了，參加教科文組織全世界是一百九十二個國家，比紐約的聯合國組織還要大，紐約聯合國組織只有一百四十多個國家，這個一百九十二。

　　回來之後，我說我們的目標達到了，我們的功德圓滿，中心交給政府。大家覺得奇怪。我說這都是教育，因為這個事業不是我們做的，這是國家做的，是政府做的。他們沒有做，我來帶頭，頭帶起來，就要交給他們。這是什麼？都是屬於教育，這是教大家放下。一般人有了這個機構就放不下，錯誤。我們天天教人放下，這個還放不下，結果人家會說你還不是放不下！趕快放下！放下，回到我們的本行，我們的本行是講《華嚴經》。這些事情我們可以不要再管了，已經把化解衝突、促進社會安定和平的路子告訴你，你只要照這個樣子去走一定走得通。所以無論幹什麼，大事、小事，從我們小道場到整個世界，都是從自己本身做起，從自己內心做起，真心去幹，你就能感動人，就能夠產生效果。

　　現在這個效果不斷在擴大，所以我們看到科學家這些報告，災難是愈來愈近，我們這邊的效果是愈來愈擴大，這是個好現象。我們要非常努力，不為自己，為化解劫難。我們真有能力做到嗎？有能力。你怎麼會有這麼大的信心？佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，在中國古大德告訴我們，「人之初，性本善」，你要真正把這兩句透徹明白、肯定了，你就有信心。一切眾生本來是佛，不過是他一念不覺，迷了自性而已。我們今天的做法，統統都是幫助他覺悟，幫助他回頭。只要他有一念回心，回頭的心，就有個不思議的力量把他那一念善心擴大，就怕他善心不起，起來的時候就會擴大。我們在做助緣，他有善因，所以不能夠灰心。

　　這就是法界自在圓明無礙用。無礙一定要煩惱輕，也就是我們講的分別執著要淡薄，這叫真功夫。我們所有的事情做得很辛苦，做的有許多障礙，沒有別的，你想想是不是你自己的分別執著很重？你要回頭想想，肯定原因在此地。他的分別執著重，我的分別執著輕，我就可以跟他合作，為什麼？恆順眾生，隨喜功德，慢慢當中他會受感化。他也是嚴重的分別執著，我也是嚴重的分別執著，怎麼也搞不攏，他變成敵對，不能相容。所以，我們要學忍辱、學讓步。忍讓裡面充滿了智慧、充滿了道德，就起作用，忍讓裡頭沒有智慧、沒有道德，那個沒用處。忍讓裡頭有高尚的品德、有真實的智慧就起作用，為什麼？對方會感動，對方回頭。這是簡單的學習，也是重要的綱領。

　　下面「若更總釋，總以萬行，嚴於法界，成於法身，為華嚴也」，這幾句話說得好。如果不能從我們自己起心動念、言語造作上下手，你就沒有門路可入。入佛境界，門路就是我們起心動念、言語造作，要跟法性相應、要跟法界相應。跟法性相應是理相應，不違背理，跟法界相應是跟事相應，理事無礙，這是華嚴。

　　下面大師告訴我們，「行有行布圓融，成佛亦有十身總別，別如普眼長者以十波羅密嚴成十身，融如八地一念之中十度圓修，成佛之時十身無礙，故曰華嚴」。行布是次第，圓融沒有次第。譬如我們到這個講堂，這個講堂在第十一層樓，如果爬樓梯上來，這叫行布，行布是一級一級慢慢爬上去；圓融是坐電梯，一下就上來，行有這二種。二種有遲速不同，當然圓融快，行布慢，達到目標都相同。我們同時在一起修行，行布不礙圓融，圓融也不礙行布。不但初學，到成就之後，佛菩薩應化在九法界，你細細去觀察，行布裡頭有圓融，圓融裡頭有行布，圓融裡頭有次第，次第裡頭有圓融，這就是無有定法。

　　從什麼地方開始？從現身。諸位要曉得，佛菩薩沒有身相，正因為沒有身相，他能現一切身相；如果有個身相就不行了，就不能現第二個身相。所以我們很麻煩，為什麼？執著這個相是我，執著這個身是我，就不會變化了。哪天不執著這個身是我，不執著這個相是我，你就能變化，你就能分身。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，就能產生變化。這個身是不是我？說老實話，不是我。但是六道凡夫都把這個身執著是我，就產生我見、我相。

　　所以，大乘教裡面講學習，第一個就是破身相，你看《金剛經》上說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。換句話說，菩薩是覺悟的人，最低限度我相他不執著了。真的不執著了，那是什麼人？《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這個要知道。還執著這個身是我，執著這個相是我，初信位你沒有入進去；初信位是小學一年級，你沒有入門。《金剛經》上破四相，你才是十信位的初信菩薩，就是小學一年級的學生，你入學了。想想這個條件是不容易。

　　那麼我們學佛，在哪裡？在幼兒園，小學一年級沒上，進不去。想去，分數不及格。那你自己會曉得，到哪一天不再執著我、人、眾生、壽者，你就知道你入了華嚴初信位。初信位雖然很低，還沒有出三界，還在六道裡面修；經上告訴我們，要修到六信位修滿，到七信，出六道輪迴，從初信到六信在六道。但是你那個修行有好處，為什麼？絕對不墮三惡道，只有往上升，不會往下退，你入學了。為什麼不會往下退？《金剛經》上說得很好，世尊囑咐大菩薩，要常常護念小菩薩；換句話說，你既然入了學，你是一年級學生了，老師照顧你，佛菩薩照顧你，同學照顧你，高年級的照顧低年級的，看你有一點毛病，馬上就把你糾正過來，所以你不會退轉。

　　所以難關我們知道了，頭一關是見思煩惱裡面的見煩惱，見是錯誤的見解，執著這個身是我，這是錯誤的見解，身不是我。身是什麼？身是我所。就好像我們把身當作自己，真的當自己，衣服不是我，衣服是我所有的。現在佛告訴我們，身是我所有的，像衣服一樣；什麼是我？佛性是我，這大乘教說的，一切眾生皆有佛性，佛性就是法性。

　　現在很多人不知道，外國人講靈魂，說靈魂是我。靈魂不是我！但是認靈魂是我比認身是我就高很多，認靈魂是我出不了六道，那比認身是我是高明太多了。靈魂是阿賴耶識。現在西方人相信的愈來愈多，相信這個就不怕死，知道死的是身；就像脫衣服一樣，知道衣服不是我，換一件沒有關係，很自然的就換一件，不太執著。如果執著衣服是我的話，人家要脫他衣服，那還得了，那要拼命！他不肯。知道不是我就很容易放下，知道生命是相續的，你的靈魂會再找個身體。這個道理對我們初學的人很有幫助，不再貪生怕死。而且知道不可以用這個假的東西來造業，那我們的靈魂就吃虧了。靈魂是往上升、是往下墮落，就看這個身的造業，這個道理要懂。

　　我們今天借這個身體，古德講得好，借假修真，這個身體是假的，借這個假的修真。修真是什麼？剛才講的，起心動念、言語造作都要與善相應，為什麼？你本性本善。凡是善的都是你的本性，凡是不善的都是違背本性。違背本性就是三惡道，隨順善心肯定是三善道，業因果報絲毫不爽。到得清淨心那真的向上一著，善惡不二，你曉得善惡不二的時候，你的心清淨。有善有惡心不清淨，所以是染業，善惡不二，你修的是淨業；淨業超越六道，染業出不了六道。可是善惡不二，善惡的業因果報你看得清清楚楚、明明白白，不是沒有果報，它有，你看得很清楚，看得很明白。知道他造作的不善，他感的是惡果，惡果就是報，報完之後他又會回到善。

　　迷的人永遠就在善惡裡頭打滾，得到善果的時候他又造惡業，善的福享完他就墮落，墮落到惡道裡面他去懺悔，懺悔完了他又到善道，就這麼打滾。你會看得很清楚、很明白。到入不二法門的時候，清淨了。看到六道眾生，你會像佛一樣，可憐憫者！迷惑顛倒，可憐憫者，你會很同情他，當然你也會很樂意幫助他。這段我們就學習到此地。下一堂我們就看下面第三段，「因陀羅網三昧門」。