大方廣佛華嚴經　　（第二九０卷）　　2000/3/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0290

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第四首：

　　【無量無邊國土眾，佛能令入一毛孔，如來安坐彼會中，此燄口龍之所見。】

　　這是燄口龍王，在前面長行我們看到，他修學證果的法門是「普現無邊佛世界建立差別解脫門」。我們看他的讚頌，讚頌就是他的修學報告。這裡面所說的，就是大乘經上常講的「不思議解脫境界」，這是宇宙之間真實的狀況。我們一般人沒有方法理解，原因是我們執著在三度空間，沒有辦法突破空間的維次，見不到事實真相。偈子裡面所說的，是清涼大師所講的「事事無礙」的境界，事事無礙就是不可思議。

　　『無量無邊國土眾』，「眾」是眾生，「國土」是依報，眾生是有情的正報，數字是沒有辦法計算的，不但我們人無法計算，今天就算是世界上最先進的計算機也計算不出來。佛在經上常常跟我們說，即使是諸佛如來大家一起來計算，時間是無量劫，有沒有方法計算出來？還是沒有辦法；這個話說的是真話，說的是實話。

　　世界無量無邊，眾生無量無邊，但是這樣複雜廣大的眾生國土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我們這汗毛毛孔，這是正報裡頭最小的。諸位學佛也許聽過，佛法裡面常講「芥子納須彌」，這已經不可思議了，這個境界比那個還要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那麼大；須彌山，這山太大了，把須彌山裝在芥菜子裡面。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，試問怎麼裝進去的？這已經是不思議的境界了，跟這個比那是小巫見大巫，那算什麼！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方無量無邊眾生國土，豈是須彌山能相比的？它為什麼能夠裝在一毛孔裡面？毛孔沒有放大，無量無邊眾生國土沒有縮小，怎麼能裝得進去？可是事實是真的裝進去了，我們凡夫不知道。

　　佛如是，試問問我們汗毛端裡頭有沒有這個境界？我們毛孔裡頭有沒有這個境界？有，肯定是有！佛有，我們也有。佛有，佛知道，佛明瞭，佛能夠見到；我們有，不知道，我們不但見不到，連感覺都感覺不到。這是真的，如果不是真的，佛在經上怎麼可以說「心佛眾生，三無差別」？於是我們就明白了，佛家講開悟、講迷惑，我們迷惑，迷惑什麼？不了解事實真相，我們的毛端毛孔裡面都含藏無量無邊眾生國土。所以古大德講往生，往生是怎麼回事情？「生則決定生，去則實不去」。你是不是往生極樂？決定往生；有沒有去？沒去。為什麼沒去？西方極樂世界在我這一毛端裡面，在我這一毛孔裡面。何謂生？西方極樂世界真的見到了，真現前了。

　　這個事情我們要跟初學的人談，怎麼講也講不通，在他們心目當中，這根本不可能的事情。不要說毛孔裝無量無邊世界，茶杯這麼大，你能把電視機裝進去嗎？這個都做不到，那你還談什麼？我們沒有能力做到，可是有一類的人確實有能力做到，魔術師他能做到，幻術。我們懂得了，幻術能做到，佛在《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，原來虛空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什麼東西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虛空法界還是自性，自性裡頭沒有大小，所以能容，沒有大小，有大小就不能容。自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有來去；換句話說，沒有距離，沒有先後。先後是講過去、現在、未來，現在可以放在過去時間裡面，過去也可以放在現在，未來也可以放在現在，它沒有過去、現在、未來。

　　這是大乘經裡面佛跟我們講宇宙人生的真相，這個真相佛要我們親自證得，你親自證得了，這才叫證果。我們聽佛這樣說，我們相信佛說的話是真的，不是假話，但是我們畢竟沒有證得，那你還是凡夫。你要是證得，你就是聖人，你就不是凡夫。佛告訴我們，這個事實真相是每個人都可以證得的，你為什麼不能證得？就是因為你有妄想分別執著，我們妄念太多。凡人跟聖人的差別，聖人沒有妄想；換句話說，有妄想的人是凡夫，沒有妄想的人是聖人、是佛菩薩，佛菩薩沒有念頭。

　　怎麼樣把自己的妄想真正能徹底的放下，六根接觸外面的境界能像諸佛菩薩一樣照見？照見是沒有妄想，沒有念頭才是照見，這是真實的功夫。我們修淨土，念阿彌陀佛，也是以這個為最高的目標。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不亂」，最高的叫「理一心不亂」，這個境界是理一心不亂的境界。你能夠念到理一心，你今天看經文就是你自己的現量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是聽佛這樣說法，我們對佛有信心，相信佛不打妄語，佛不欺騙眾生，佛說的話是真的，只是我們自己有煩惱覆蓋了自性，見不到這個真相，我們只能夠用這個方法來肯定，不是我們自己的境界。我們看燄口龍王，燄口龍王是這個境界，他不是佛菩薩化身他是誰？他要真正是六道裡面，畜生道裡面的龍，他沒有這個能力。所以你一看這個經文就曉得，諸佛如來化現的，應以龍王身得度者，即現龍王身而為說法，不就清清楚楚、明明白白嗎？

　　這首偈裡頭最重要的是第三句，『如來安坐彼會中』。「如來」是代表大千世界佛的教化區，如果這個如來要是稱「彌陀如來」、稱「毘盧遮那如來」，那這個意思就更廣了，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土都在其中，所謂是「坐一毛端裡轉大法輪」，就是這個意思。我們從這個地方細心體會，會領悟到一樁事情，那就是諸佛如來無處不在。所以修普賢行的菩薩「一切恭敬」，為什麼？諸佛如來無處不在，真誠恭敬一剎那都不能間斷，間斷就失敬，禮敬就沒有了。我們今天面對著佛菩薩形像生恭敬心，佛菩薩形像不在恭敬心就沒有了，就放逸，妄念就生了，這怎麼能成無上道？普賢菩薩的用心是盡虛空、遍法界，從來沒有間斷過，一秒一毫都不間斷，那叫普賢行。所以大經裡頭才說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理在此地。普賢行是圓滿性德的流露，《華嚴經》古大德都稱之為「一乘了義」，也是從這個意思上建立的。

　　由此可知，我們的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被煩惱蓋覆了，真可憐！迷失了自性，才搞得現前這種灰頭土臉的樣子，無量無邊的智慧德相不能現前。燄口龍王的修學給我們很大的啟示，讓我們從他修學法門，從他的偈頌裡面，漸漸明瞭事實真相，從此勇猛精進，不敢懈怠，斷惡修善。這個善惡不是十善、不是五戒，五戒十善是善惡最低級的標準，這個地方講的是最高的標準；最高的標準是無明、是妄想，無明妄想都沒有了，於是性德才能現前。這是燄口龍王所見的大意，我們要發心修學的就是普賢行，比大乘菩薩還要究竟、還要圓滿，大乘菩薩還達不到這個境界。我們再看底下這一首：

　　【一切眾生瞋恚心，纏蓋愚痴深若海，如來慈愍皆除滅，燄龍觀此能明見。】

　　燄龍王，在前面我們看到他修學證果的法門，他是「得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門」。燄口龍王顯示出宇宙人生的真相，燄龍王他的修學、他的報告，幫助我們除去障礙，證得如來果地上的境界。長行與偈頌裡頭為我們顯示貪瞋痴三毒煩惱。 

　　我們今天講用功、講修行，無論修學哪個法門，不管是顯教、是密教，是宗門、是教下，八萬四千法門任何一個法門都要斷煩惱，煩惱不斷你怎麼能成就？念佛人為什麼不能往生？煩惱沒斷。念佛法門比其他的法門到底殊勝在哪裡？其他法門要斷煩惱才能夠成就，才能證果，這是一切經裡頭常說的。斷見思煩惱，你才能超越六道輪迴，這個事情就不容易。見思煩惱裡面頭一關是身見，我們執著這個身是「我」就完了，頭一關就過不去，你還會有什麼成就？你們想想幾個修行人覺悟了身不是我，有幾個人覺悟？覺悟到這個身不是我，這個人有救了。

　　我們念佛功夫為什麼不能成片？就是執著身是我。勇猛精進，念一輩子佛，都不能往生，真正的原因沒找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已經不執著這個身是我，所謂是「身心世界，一切放下」，這叫帶業往生。身心世界都放下了，還帶什麼業？帶分別、帶妄想，帶這個業。粗重的執著沒有了，還有微細的執著還沒斷，這叫帶業往生。如果不是這個法門，你身見破了還是出不了三界，身見破了只是證小乘初果須陀洹果，四果羅漢才能超越六道輪迴。但是念佛法門，只要有這麼一點小小的功夫，就能夠乘佛本願威神的加持，就能出離，這是這個法門的殊勝，我們人人能往生。祖師大德常說「萬修萬人去」，這個話是真的，也就是說明我們肯定可以做得到。

　　至於你這一生還不能往生，那是你沒有把這個做到，你不能怪佛，不能怪菩薩，不能怪祖師大德，只能怪自己不聽話，沒有認真去做，沒有能夠把身見放下。八十八品見惑只要破幾品就行了，並不是全破，你看看這個多方便！全破不是容易事情，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類，只要破身見。破身見，身見是什麼？我常常講的自私自利，這是身見。這個念頭要改掉，決定沒有自私自利，起心動念都為別人，我們這個念頭轉過來了，這樣念佛肯定往生。我今天念佛是為大眾，不是為自己，自己沒有了。這個身體在世間是為一切眾生服務的，它是工具，它不是我，這個念頭轉過來，我們身見就破了。一切為眾生，事情做得成就，眾生有福，我們歡喜；事情做不成功，眾生沒有福，與我不相干，我沒有懊惱，不會難過，不會後悔。從這個地方去勘驗，也從這個地方真正把它轉過來。

　　修行證果，在這兩千多年當中，佛門裡面，真的，論成就中國人最殊勝。古時候的中國人明理、真幹，對於名聞利養、五欲六塵的享受都非常淡薄，這就是功夫，能放得下。現在修行比古時候，在緣上面來講的確方便太多，但是成就遠遠比不上過去。這個原因在哪裡？我執太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六塵的誘惑，心是浮動的。看到人家這個好馬上就想要，看到那個好又想得到，心總是被外境所轉，他做不了主。為什麼？處處為著我，我的利益，還是把這個放在第一位，他天天我執在增長，沒有淡化。所以修行功夫不得力，搞了一輩子還是搞六道輪迴，原因在此地，我們不能不知道。

　　我們看到人家得到再大的好處，與我不相干，決定沒有羨慕，決定沒有希求，心永遠是清淨的，永遠如如不動，決不為外境所轉。佛教給我們隨緣而不攀緣，隨緣心是清淨的，攀緣心是浮動的；隨緣是菩薩行，攀緣是凡夫行。怎麼能夠轉凡成聖？也在這一點。這個在現在修行人大難大難，起心動念不知不覺統統是隨順煩惱習氣，自己的妄想分別執著當家，他還有什麼成就？一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號也枉然，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！真正覺悟的人要從內心把念頭轉過來，這個念頭一轉，一聲佛號就成功了。經典上告訴我們，一念、十念就能往生，為什麼？他境界轉過來了。可見得這個轉不過來，十萬聲、二十萬聲都沒有用。這個要做真功夫，要學佛菩薩，佛菩薩沒有貪瞋痴慢。

　　我們在生活裡頭，對人對事對物還會起貪瞋痴慢，你能夠覺察到，這叫覺悟。無論是生活，無論是應酬，念頭才一起，有貪瞋痴慢，立刻就覺察到，這叫始覺。這一覺悟，念頭馬上就消了，就不再起來了，這叫功夫，這叫修行，你把你錯誤的行為修正過來了，修行是這麼個修法的。功夫得力的人、會修行的人，在起心動念之處，在這裡做功夫，所謂是「從根本修」。我們要明白這個道理，了解事實真相，知道從哪個地方下功夫，怎樣念到功夫成片，決定有把握往生。

　　偈頌裡面前面兩句，這是說我們的病根。『一切眾生瞋恚心』，這「一切眾生」是十方諸佛國土裡面六道眾生。四聖法界裡面沒有貪瞋痴慢，貪瞋痴慢的心沒有了，念頭沒有了，但是還有貪瞋痴慢的習氣，習氣難斷。貪瞋痴慢的習氣都斷了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我們要曉得這個問題的嚴重，特別是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最嚴重的，瞋恚心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，愚痴墮畜生。貪瞋痴不斷，決定墮三惡道。這三個煩惱有連帶的關係，有一個必定有那兩個，至於你墮在哪一道，要看你所犯的輕重。

　　『纏蓋愚痴深若海』，「纏」是纏縛，「蓋」是障礙，這兩個字都是煩惱的代名詞。無量無邊的煩惱，纏縛蓋覆了我們的真心自性，使我們的性德透不出來。貪瞋痴的根是什麼？是性德裡面的戒定慧。一個人覺悟了，貪就轉變成戒，瞋就轉變成定，痴就轉變成慧，所謂是「煩惱即菩提」，是一樁事情，不是兩樁事情；迷惑顛倒的時候叫做貪瞋痴，大徹大悟的時候叫做戒定慧。由此可知，凡聖、迷悟都在一念之間，一念覺，凡夫成佛，轉凡成聖；一念迷，我們自性墮到三途去了。

　　十法界依正莊嚴都不是真的，所以佛才說「無量無邊國土眾，佛能令入一毛孔」。十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，幻相，相有體無。六百卷《大般若》講了有幾千次、上萬次，佛說「無所有，不可得」，這個話是真的。十法界裡面依正莊嚴無所有、不可得，無所有你認為是有，錯了。你怎麼會誤認為有？是從你的妄想分別執著裡面產生的幻覺、錯覺。不可得，你要想得到，你說你苦不苦？六道眾生哪一個不是患得患失？患得患失就是「纏蓋愚痴」，下面三個字是形容，「深若海」。這話講得正確，六道眾生確確實實是這樣的，煩惱習氣深如海。

　　『如來慈愍皆除滅』。佛家教學，大家都常常聽說到，「慈悲為本，方便為門」。佛為什麼教化這些痴迷深如海的眾生？眾生不好教，你好心對他，他以惡心回報，你說誰願意教他？世間的善人不肯教，好心得不到好報；出世間的二乘不願意教，二乘人退心；只有佛跟大菩薩有大慈悲心，不捨離眾生。你毀謗佛、侮辱佛、陷害佛、厭棄佛，佛還是教你，這叫大慈大悲。眾生不知道感恩戴德，但是佛總是不疲不厭，這是普賢菩薩。我們從這個地方也能明顯體會到，今天在這個世界真正發心照顧眾生的是什麼菩薩？不是普通菩薩，普通菩薩不肯幹，是普賢菩薩。

　　在中國大乘裡面所說的地藏、觀音、文殊、普賢、彌勒，這些菩薩不捨棄眾生。他們真的是大慈大悲，不怕眾生侮辱，不怕眾生毀謗，知道他愚痴，知道他可憐。雖然過去生中有些善根福德，這一生能遇到佛法，能遇到善友，並不是很馴服的來學道。他這一生能不能成就？那還是在他自己，他什麼時候真的醒悟過來，懺悔知道自己錯了，真的回頭，回頭是岸。大菩薩絕對不會放棄令眾生回頭的機會，他不會放棄的，但是二乘人做不到，權教菩薩做不到。

　　「如來慈愍」，怎樣幫助眾生滅除貪瞋痴？這要靠教化。我們要懂得，絕對不是這些宗教儀式，燒香拜拜求感應，那個不能解決問題。這樣的做法，現在社會大眾說迷信。人家說我們學佛的人迷信，我們想想我們自己是不是迷信？真的迷信，人家那些話說得沒錯。迷信佛，佛是什麼？不知道。佛是什麼？廟裡大殿供的那個就是佛，這怎麼行！把泥塑木雕的神像當作佛，錯了！你信佛，「佛」是什麼不知道，什麼叫「信」也不知道，你不是迷信誰是迷信？沒有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法裡面，你迷信入門沒有關係，入門之後再把事實真相搞清楚，你就從迷信轉變成正信。如果自己再透過學習，契入到經典所說的境界，那你就從正信轉變成真信，你才能得佛法真實利益。真信的人是依教奉行，這個人是真信；正信，雖然是你明白這個道理，你相信了，你沒有做到。道理我懂，佛的教訓我也記得，做不到，做不到不是真信；換句話說，佛法真正的利益、好處你沒有得到，真信的人才得到。一定要做！

　　最明顯的例子，諸位一定要知道，貪瞋痴慢障礙自性，障礙你的性德。我們性德裡面有無量無邊的智慧，無量無邊的能力；再跟大家講，有無量無邊的財寶，你們大家想發財；無量無邊的相好，你們都想自己相貌好、身體好，自性裡頭圓滿具足。為什麼統統不能現前？貪瞋痴慢障礙住了。所以佛教我們這個方法非常有效，你要想發財就捨財，不貪財，它就來了。你要貪財，那就看你命裡頭有沒有財，你命裡頭財多，你得的財多，也只得那麼多，再多就沒有了。那財是你過去生中修的，不是稱性的。命裡頭沒有財，怎麼貪都貪不到，諸位念《了凡四訓》就明白了。

　　佛教我們句句話都是稱性的，我們歡歡喜喜修財布施，財就源源不斷而來；歡喜修法布施，你的智慧就增長；歡喜修無畏布施，什麼叫無畏布施？別人有困難幫助他，解決他的困難，解決他的痛苦，叫他身心能得安穩，這是無畏布施，無畏布施得健康長壽。佛教我們這個方法，你要肯真幹！你真幹你就得利益，你就得好處；你不肯幹，你從哪裡去得？果報不是從天上掉下來，不是神仙能夠賜給你，佛菩薩也沒有能力賜給你。佛菩薩如果有能力賜給我們，我們還用得著修行嗎？不用修了。佛法跟你講道理，不跟你講迷信。我們求佛菩薩是求佛菩薩教導我們，我們理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果報就現前，這是佛法。

　　佛法不是宗教，佛菩薩不是神仙，在神仙面前求賜福也不是真的。神仙面前求賜福的人有多少，有幾個人得到？這不就很明顯嗎？是有幾個得到，如果說是每一個去求的都得到，那這個神就靈；一百個人去求，只有十個、八個得到，這個神不靈，為什麼厚此薄彼？於是我們才明瞭，那個得到是命裡頭有的，不求他也得到，求而得不到是命裡沒有，求也沒有用。學佛就是要明理，決定不可以迷信。明理就一定要讀經，不但要讀經，佛在經上常常勸導我們「深解義趣」；讀不行，要懂意思，意思懂了之後要落實，要去做到！

　　今天這個社會，諸位都很擔憂，兒女不孝，兒女悖逆。那你要想想兒女為什麼悖逆？為什麼不孝？問問自己，我自己對父母有沒有盡孝？我對父母沒有盡孝，要想兒女對我盡孝，你不叫打妄想嗎？學生不聽老師的，不尊重老師，學生難教。那你自己想想，我自己對老師有沒有尊重？我自己不尊重老師，要想學生尊重老師，這個話也講不通，凡事都有因果。你明白這個道理了，我們今天如何能教兒女能孝順父母？學生能夠尊師重道？從自己本身做起，本身做一個樣子給他看。誠心誠意去做，不能虛偽，不能裝假，假的裝得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。

　　我們做給別人看是教化眾生，自己修的是實德能，真實的功德，真實功德果報殊勝，這是真正為自己；縱然不知道念佛求生淨土，來生也一定享天福，得天人的果報。這才是真實利益，自利利他。所以一切要「從真實心中作」，決定不是虛假的，我們自己的前途一片光明。不捨世間，你也得世間的大福報；世間不能住，有天上；四王天的環境不很好，有忉利天；忉利天還不夠理想，上面還有夜摩天、還有兜率天。二十八層天愈往上面愈殊勝，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四無量心。一生認真奉行五戒十善，起心動念都不忘記，決定與五戒十善相應；四無量心是慈悲喜捨，大慈大悲，大喜大捨。捨是布施，捨是斷貪心，喜是斷瞋心，慈悲是斷愚痴。

　　所以天道愈往上面去，煩惱愈來愈淡薄，到色界、無色界天，瞋恚沒有了。佛在經論上跟我們講了很多，上二界，就是色界跟無色界沒有瞋恚。由此可知，我們瞋恚這個念頭沒有斷，嫉妒的念頭沒有斷，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人決定沒有瞋恚、決定沒有嫉妒。這個道理要不是佛跟我們講，我們怎麼會懂得？

　　如何能夠叫一生當中不生瞋恚、不生嫉妒？然後再進一步，於世出世間一切法不起貪愛？日常生活凡事隨緣，有很好，沒有也很好，絕不強求，貪瞋痴就沒有了。新加坡許哲居士錄相帶你們見過，她能做到，我們為什麼做不到？她一生當中，她說沒有貪心、沒有瞋恚心，貪瞋痴慢都沒有；一生沒有發過脾氣，沒有怨恨過人。在工作的時候遇到跟人有衝突，她不怪別人，回過頭來自己懺悔，自己責備自己做得不夠好，叫別人心裡不歡喜，責備自己，從來沒有說過對方不好。所以她長壽，她健康，一生沒有生過病。

　　我們學佛，果然能夠依教奉行，要真做，天天念、天天講不管用，要真做。許哲雖然沒念佛經，也不懂佛經，但是她做到了。我們仔細觀察，她做到的確實就是五戒十善、四無量心。人家起心動念沒有為自己，起心動念都是幫助別人。這個世間有很多可憐的人，有很窮的人、很苦的人，她就幫助這些人。一生照顧老人、照顧病人，對於老人、病人如同自己的父母一樣，盡心盡力，照顧得無微不至，這是她一生修積的真實功德。她沒有接觸到佛法，她深深的相信老天爺會保佑她，那是真的，一點不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生淨土，她決定生天。她的念頭轉過來，現在念阿彌陀佛，她決定往生淨土，肯定的！決定沒有懷疑。佛家三轉法輪，她在此地是給我們作證轉，宗教裡面講給我們做見證、做證明。所以人修行從哪裡修起？五戒十善、慈悲喜捨。在現在這個時代，不要搞得太多，太多也記不住，太繁太雜了反而不能落實，一樣也沒修好；簡簡單單的，就把這些牢牢抓住，你就成功了。

　　我們在此地想利用早晨這個時間，現在每天早晨九點到九點半我們在學習《感應篇》，《感應篇》快要圓滿了。《感應篇》圓滿之後，我想我們一起來學習《十善業道經》，如何將我們的心行完全落在十善業道裡頭。果然能夠落實十善業道，我們念佛往生就有把握。我們今天看到社會這些現象，一定要知道它的因緣，什麼樣的業因，造成什麼樣的果報。從看到果，就曉得因；看到因，就知道將來的果。我們要消除惡因、要消除惡緣，把惡的因與緣斷掉，惡的果報才能消除，這是佛法教育、聖賢教育、宗教教育。世間這些教育、法律是果報形成之後，再怎麼樣去懲罰他，收不到效果。一定要懂得從因緣上著眼，要從我們自己本身去做，這才能有救。

　　儒家所講的「格物致知」、「修身齊家」，這是根本。儒家頭一句話是斷煩惱，欲是欲望，就是貪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，這叫「格物」。格是比喻跟欲望格鬥，你要戰勝它，永遠捨棄一切欲望，不讓欲望的念頭，五欲六塵的享受、名聞利養、貪瞋痴慢，決定不能讓這個念頭在自己心裡面生根。但是它已經根深蒂固，如何把這個根拔掉？這是要格物。

　　格物而後致知，致知是開悟，真實智慧現前。所以你只要有物欲橫在心裡，你的心就不會開竅，你的心只會生煩惱，不會生智慧。你要想像惠能大師一樣，「弟子心中常生智慧」，這很令人羨慕。他為什麼常生智慧？他心裡沒有煩惱、沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，這個心就常生智慧。我們要不把這些東西拔除，智慧怎麼會現前？這是修行的根本，從根本修。

　　致知開悟，決定要讀聖賢書，決定要體入聖賢之道。佛在經上勸導我們「受持讀誦，為人演說」，那就是修身，儒家所講的「修身、齊家、治國、平天下」，都在佛法這一句之中。我們要懂得怎樣去受持讀誦、為人演說，這是自利利他，這是真正的菩薩道，這是諸佛如來真實的慈悲。世出世間聖人所說的是一個道理。

　　『燄龍觀此能明見』，龍王在這個法門裡面修行證果，也就是說他落實了，他成就了。我們要能落實，我們也能成就。可是決定要記住，如果不把貪瞋痴慢這四個煩惱拔掉，你就不能成就，無論修學哪個法門都不是真實功德。真實的功德，真實的成就，就在這個地方去省察、去檢點，我貪瞋痴慢的習氣行為，跟去年比較一下，是不是少了一點？是不是淡了一點？比去年淡，今年有進步；貪瞋痴慢、是非人我跟去年一樣，那就完了，沒有進步；如果還加重，那更糟糕了。

　　煩惱輕，智慧長，這是功夫得力的現象；如果智慧不長，煩惱一天一天加重，這是墮落的現象，我們墮落就是往三惡道去了。總得自己要明白，不要去問人，人家不知道，說什麼都不可靠。要問自己，自己心裡頭最明白、最清楚，我是往上升還是往下墮落。今天時間到了，我們就講到此地。