大方廣佛華嚴經　　（第二一一九卷）　　2010/2/26　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2119

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」。我們看經文末後的一段，就是「勝進」最後一段，我們把經文念一遍：

　　【何以故。欲令菩薩智慧明了。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　清涼大師給我們的開示，他說「徵意云」，這一段『何以故』是徵，下面是答覆，「但總觀無常，何用廣知」，總觀無常就夠了，何必還要知道那麼多？這個意思是這樣的。下面解釋，「釋意云，觀空不礙廣有知見，性相兼了，法智增明故」，這就說得非常清楚、非常明白了。總觀無常是觀空，觀空不妨礙廣有知見，廣有知見是後得智，也就是佛法裡面講的無所不知。《般若經》上常講，般若無知，無知就是觀空，對於一切法無常徹底的明瞭，他真的明瞭了，這是實相般若，般若無知。般若起作用，就是無知起作用，無所不知，所以它不妨礙。妨礙的是什麼？妨礙的是煩惱，兩種障礙，一種是煩惱障，一種是所知障。這兩種障礙，障礙你的智慧，障礙什麼？障礙根本智。根本智一障礙，後得智就沒有了，沒有根本，哪來的枝葉？所以要曉得，兩種煩惱障礙我們的根本智，這是不能不知道的。煩惱是什麼？妄想、分別、執著，只要有這個東西，智慧就被障礙，雖然你天天讀經、天天聽經，有沒有聽懂？沒聽懂。不要說我們這一堂課、二堂課，二年、三年，你聽不懂，自古以來有多少人學了一輩子，學了幾十年，都沒有懂得如來真實義。這個話是從前李老師教導我們的。他為什麼沒聽懂？有障礙，沒放下。「我放下了，我真的放下了」，他自以為放下，實際上呢？實際上沒放下。所以放下難，真不容易。

　　我們學佛這麼多年，不能說沒有受用，有少許受用，少許受用從哪來的？從放下來的。所以我們能禁得起考驗，這麼多年來，嫉妒、障礙、毀謗、侮辱甚至於陷害，我們都還能禁得起考驗。這個考驗是什麼？沒有一點怨恨心，我常跟諸位報告，跟著我的這些同學們都知道，沒有怨恨，不但沒有怨恨我還會感恩。韓館長往生之後，我離開台灣，我寫了六句話，「生活在感恩的世界」，心平氣和。別人問我要什麼，有，統統奉獻，沒有一絲毫留戀，也沒有難過。跟著我的同學境界達不到這個程度，當然還有怨恨、還有埋怨，我用很長的時間給他們化解。告訴他，這是我們修德的一個好機會，這是佛菩薩來考驗我們，看看這次考驗及不及格。我們移民到新加坡，在新加坡住了三年半，我們又經歷一次嚴峻的考驗，沒有怨恨，歡歡喜喜。我們對於這些人，在世間法講傷害我們的人，一絲毫怨恨沒有，常常感恩，每天我們誦經、念佛、講經都給他們迴向。我天天都拜老師、護法、諸菩薩，這些人，給我添加麻煩的人，都是我的護法，我都感恩，為什麼？他幫助我提升。

　　沒有學佛之前，不行，沒這個境界，不但有怨恨，有強烈的報復，那是凡夫。我們總算從凡夫脫離，提升了一級，還不是真的佛弟子，我們是什麼佛弟子？我們是佛弟子的預科，要以學校來比喻，我們是幼稚園的學生，還沒到一年級。為什麼？到一年級必須把五種見惑斷掉。我只到什麼個邊緣？我常常講，自私自利沒有了；我，身見看得很淡，但是沒有斷，看得很淡。自私自利沒有了，名聞利養沒有了，對五欲六塵的享受沒有了，真的能隨緣，貪瞋痴慢是大幅度的降溫，我只到這個程度。所以我常講，我只到一年級的門口，沒進去。進去那就必須是佛的標準。對立，我這個對立是很淡薄，不跟人對立，人家跟我對立，我不跟他對立。身見我沒破，這是根本，雖然很淡，沒破。不對立做到了。

　　成見降溫了，可以恆順眾生，隨喜功德，你們要怎麼做就怎麼做，我都歡喜，沒有意見，恆順眾生。在這個裡面修什麼？把成見放下。我想怎麼做怎麼做，這個念頭不好。隨順大家，沒有任何挑剔，在日常生活當中、在工作裡頭、在處事待人接物，都能做到恆順。人人都是阿彌陀佛，人人都是我的善知識，這是我從《華嚴經》善財童子那裡學來的。所以才得這一點受用，不會被外面境界所轉，自己有這麼個水平。念念心裡有阿彌陀佛，我常講我只有一個願望、一個目標，其他的全部隨順眾生。我就是希望這一生當中能生西方極樂世界，能親近阿彌陀佛。住在這個世間一天，為阿彌陀佛工作，為釋迦牟尼佛工作，不是為我自己，把釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的教誨傳播給世間。

　　所以，觀空不礙廣有知見，不可以說觀空，經教我就可以不學了。性相兼了，性是空的，相是有的，空有不二。所以你的智慧就增長，煩惱慢慢的就消失，轉煩惱為菩提。前面我們講一切法無常，所以今天我們有一份參考資料，《法華經》裡面所講的十種不二法門。什麼不二？觀空跟廣有知見不二。了解之後，才曉得學佛的人在日常生活工作、待人接物，那種靈活的運用。那就是什麼？那就是後得智現前，我們過的就是佛菩薩的生活，學佛得大自在！現在很多人說這個世間災難很多，災難來了，我們也得大自在，這是真的不是假的。這種自在要平常訓練，不要忘掉。

　　這個十門，「然此十門，皆以不二命名者，蓋法華以前，四時三教所談色心等十，一一隔異，名之為二」。《法華經》之前，確實佛是這麼說的。用現在的話來講，二就是相對，你看，空的對面是有，色的對面是心，無常的對面是涅槃，統統都是有對面的。不二，這個二邊就沒有了，這才是你真的見到了。我們雖然門入不進去，能到門邊也不錯了，也非常不容易。「至于法華」，講到《法華經》的時候，《法華經》是最晚講的。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，《華嚴》是定中講的，不是在人間講的，所以小乘人不承認。《華嚴》是怎麼發現的？是龍樹菩薩發現的。龍樹菩薩距離釋迦牟尼佛六百年，佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出生在這個世間。這是一位初地菩薩，聰明智慧高，就像中國惠能大師一樣。不過惠能大師不認識字，龍樹菩薩是很有學問，他學了很多東西，他真的開悟了。我們相信他老人家住世，也是一生完全是示現的，裝糊塗，不是真的糊塗。他用三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所講的經典全部讀完，就是我們今天講的《大藏經》。誰有這個能力，三個月的時間，《大藏經》全部讀完、全部通達？為什麼說他作示現？他覺得很傲慢，這個世間再沒有人比我聰明，在這個世間智慧第一，沒有能超過我的。傲慢生起來，這是煩惱，真有智慧的人怎麼會生煩惱？所以這是菩薩示現，大人作略。

　　這樣就引起大龍菩薩，大菩薩要照顧小菩薩，小菩薩學得不錯，現在有點障礙現前了。大龍菩薩把他接引到龍宮，讓他去看看釋迦牟尼佛成道的時候，二七日中在菩提樹下入定，所講的《大方廣佛華嚴經》，帶他去看看。《華嚴經》也叫一切經。這一看，這分量多少？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，他就嚇到了，這一嚇到，他傲慢心全沒有了。釋迦牟尼佛所講的經，那麼大的分量，你知道幾何？他一看到這個分量，這不是閻浮提眾生能受持，閻浮提是指我們地球，我們這個地球上再高明的人都沒有辦法受持。所以看中本，中本就好比菁華錄，大概是大經的十分之一，這個還是不行，閻浮提眾生還是沒有辦法受持。以後再看，看小本，小本就好像目錄提要一樣，就像我們中國《四庫全書》，《四庫全書》目錄提要。你看《四庫全書》，現在精裝本一千五百冊，一個人一生能念完嗎？念不完。我當年買這套書的時候，商務印書館的總經理跟我談話，他說法師，假設一個人一出生就會念書，一天念八個小時，說他的壽命一百歲吧，念一百年，這書還沒念完。你就知道《四庫》分量多大。《四庫》有目錄提要，就是每一本書有個很簡單的介紹，它的內容，它說些什麼。這個目錄提要現在在這部大書裡頭，一共是五冊。龍樹菩薩在龍宮看到小本《華嚴》就是目錄提要，《華嚴經》的品目提要，分量多少？十萬偈，四十品。龍樹菩薩看到這個，這個行，這個分量很適合閻浮堤眾生來學習。他真有能力，他在龍宮裡面看了一遍，他就能背誦。所以從龍宮回來的時候，他就把這部經背下來，寫成文字，就是在我們世界流通的梵本《大方廣佛華嚴經》。從龍樹菩薩到唐朝差不多一千年，這個經才流通到中國。最早是在東晉的時候，是個殘缺不完整的本子。全本十萬偈，第一次到中國來的時候，只有三萬六千偈，大概三分之一多一點點，在中國翻成中文經典，叫《六十華嚴》，晉譯的。這部經雖然意思不完全，殘缺太多，可是文字非常好。方東美先生當年介紹給我，他說《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》這三次翻譯，文字來講，《六十》翻得最好，在文學上來講是最好的，意思上最完整的還是《八十華嚴》。以後得到「普賢行願品」的全文，這是非常難得的，你看全文，這一品四十卷，最後一次翻譯的。

　　龍樹菩薩看到這個，傲慢全沒有了，才曉得諸佛如來他們那種智慧沒人能比，他是初地，初地以下更不必說了。所以究竟圓滿的智慧，必須要非常謙虛認真努力去學習，還要繼續不斷的放下，把煩惱習氣、起心動念都得放下，你才能證得圓滿的自性。《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是自性裡面的圓滿的般若，世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》是如來智慧，華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界是如來德相，諸佛如來的實報莊嚴土。再給你說穿了，如來是誰？如來是你自己，人人都是。佛在這個經上，我們已經讀了好幾遍，「一切眾生本來是佛」，這句話重要，這句話就是中國老祖宗教導我們的「人之初，性本善」，一切眾生的性都是本善，本性本善。我們今天可憐的是什麼？迷失了自性，本善沒有了。迷失之後，智慧就變成煩惱，德能就變成造業，相好就變成六道輪迴，這麼回事情。真的一覺悟了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，回歸自性！自性門前的庭院就是實報莊嚴土，通過這個庭院，登堂入室，那是常寂光，你真的回歸自性。

　　所以學佛，在中國學習中國傳統文化，你要常常記住人性本善，最重要的不是講人，是講自己，我本來是本善。本善裡面，就把中國傳統的文化德目圓圓滿滿具足，五倫具足，五常具足，四維具足，八德具足，這是本善。在佛法講，一切眾生本來是佛，那你十善業道具足，十善具足。佛家這個十善了不得，在小乘展開是三千威儀，從十善生三千條。大乘菩薩，從十善生下來是八萬四千條，叫八萬四千細行，那是什麼？那就是我們今天講的《華嚴經》，圓滿《華嚴經》落實在生活上，八萬四千細行。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你找不到絲毫缺點，這是自己。迷失之後，頭一個我們生慚愧心，對不起自己，我們中國人講對不起良心，良心是什麼？是本善。在佛法裡面講就是如來，如來智慧德相，如來是自己，迷了真對不起自己。已經覺悟的這些諸佛菩薩慈悲到極處，他們來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性，我們只要認真努力依教奉行。

　　根性不相同，上上根人一聞千悟，他立刻就入進去。我們從這個標準，自己細心去反省，我是什麼根性？中下根性。不是沒有悟處，很慢，但是還算不錯，每年都提升。一年比一年清楚，一年比一年明白，一年比一年放下多一些，現在是勉勉強強不受外頭境界所轉。在一般人講這是很了不起，這是什麼？功夫剛剛得力，沒有什麼了不起。比起古大德，我們慚愧得不得了，古大德像我這樣的成績，應該在三、四十歲的時候他們就得到，我今年八十四了。所以，他們三、四十歲達到這個境界，我到八十多歲才達到，怎麼會不慚愧？但是很幸運，幸運什麼？自己有這麼長的壽命，壽命是三寶加持，不是我自己有的。三寶加持我，讓我慢慢提升，這就是佛氏門中不捨一人，只要你真幹，佛菩薩真幫忙。到現前這個程度，我們可以說我們獲得的是解悟，往下呢？往下徹底放下，我們就會到證悟。

　　我們在此地學一切法不二，十是代表一切法。佛末後講《法華經》，第一是講《華嚴》，《華嚴》是兩個星期，二七。然後就是講阿含，小乘，阿含講十二年，小乘。慢慢提升，像辦學一樣，從小學辦起，小學十二年，再辦中學，方等，方等八年，這是中學。中學成就了，再向上提升，大學，大學是般若，這個時間長，二十二年。你就曉得，般若是佛法的核心，前面阿含、方等都是手段，幫助你提升，提升到這個程度的時候可以給你談般若，般若是自性裡面的智慧，二十二年講般若。二十二年之後講《法華》，《法華》是最後一個階段，好比是研究所，多少年？也是八年。釋迦牟尼佛滅度了，走了，這個教學完成了，你看等於說小學、中學、大學、研究所。所以世尊講得好，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是佛告訴我們，學教要按次第來，一定是小學、中學、大學、研究所，要按照這個次第。真的，佛法傳到中國來的時候，中國人確實是遵從佛陀的教誨，小乘經翻譯得非常完備。《四阿含》，就是現在在我們《大藏經》阿含部，你用我們阿含部的經跟南傳巴利文的《藏經》一比較，你就知道。巴利文比我們多的，我沒有去比較，我沒有去看，這是章嘉大師告訴我的，大概只多五十幾部。小乘經也有將近三千多部，你看只多五十幾部，可見得我們中國翻譯得完備。所以小乘在當時有兩個宗，成實宗、俱舍宗，這兩個宗到宋朝時候就沒有了，現在人都不知道，在從前學佛一定是先從這個開始的。中國從唐朝中葉之後，出家、在家的就不學小乘，典籍保存得很完整，沒人學。為什麼？我們這些祖師大德真的他們有智慧、有德行，他們用儒、用道代替小乘，所以成就不亞於小乘，大乘佛法的成就在中國遠遠的超過印度。這就說明，祖師們選擇是正確的，用儒跟道。所以，中國傳統文化就變成儒釋道的集合，儒釋道在形象上不一樣，骨子裡頭完全相同。

　　那就是什麼？他真學，從前學佛，無論在家、出家，你問問他有沒有念過四書五經？念過；十三經不一定完全念過，四書五經肯定讀過，他有基礎。道家的《老莊》有沒有？肯定念過。所以他有這個基礎，進入大乘很方便。而且儒跟道的思想比小乘有過之而無不及，用這個來代替小乘，比學小乘還要好、還要方便。這個歷史、教訓，我們學佛的人不能不知道。今天佛教衰了，研究佛經的人，經年累月苦修，不開智慧，什麼原因？基礎沒有。我們不學小乘，但是你至少要學儒釋道，儒跟道也不學，小乘也不學，直接學大乘，大概世尊當年說的話就是為這些人說的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個話應當是為這些人說的。為什麼？從前的人都聽話，現在的人不聽話。所以我們看到這句經文，要深深去反省，錯在哪裡？為什麼我們不開智慧？我們這些年來發現這個毛病，所以全心全力在提倡，勸告同學們，我們要惡補三個根。這三個根，儒的《弟子規》，道的《感應篇》，佛的《十善業》，這是少到不能再少了。這三個根要是沒有的話，難了，太難了！你學儒，你不能成為聖賢，你學道，你不能成神仙，你學佛，你不能成佛菩薩，沒根，你就曉得這三個根是多麼重要。我們紮下這三個根，你就是有具備聖賢的善根，我們學佛的人講善根、福德、因緣，你有善根。你能夠一門深入、長時薰修，這就是你有福德，那你就肯定有成就。因緣，不怕，佛菩薩會加持你、會幫助你，最重要的就是善根。這個根就是儒釋道的三個根，出家人還要加一個《沙彌律儀》，四個根。這四個根紮穩了，你就不會被社會這些習尚所動搖、所染污，就不會。這些名聞利養、五欲六塵，你不會動搖了，你把它看破了，一切法無常，看破了，不為它所動，你的定、你的慧不就成就了嗎？

　　到法華時，世尊講《法華》，「開顯四時三教所談偏權之法，皆即圓實」。《法華》是開權顯實，告訴你，世尊過去所講的方便法，法法都是真的。這個話我們一乍聽的時候感到很奇怪，以前不都是假的嗎？他說無常的，怎麼現在全是真的？這就是講的不二，你明白不二，那法法是圓實，圓滿真實。「實理既彰，色心等法，圓融自在，互攝無外，咸名不二。」你才曉得，華藏世界在哪裡？就在現前。諸佛如來在哪裡？也在現前，你不認識。我曾經跟諸位說過，那是我淺顯的一點心得報告，我講《四十華嚴》，善財童子五十三參，沒講完，上一次講了一半，我深深體會到，原來五十三參是我們現實生活。從早到晚，你看到男女老少、各行各業，那就是什麼？那就是五十三參的善知識。聖凡不二，生佛不二，眾生本來是佛，你要是真看透的話，把妄想分別執著放下，真佛，不是假佛。他在那裡做示現，他做善事，就像舞台表演一樣，他演正派的，我們要向他學習。另外一個佛菩薩他演反派的，演丑角，演反派，也演得很逼真，演一些不善的，讓我們反省。善的要跟他學習，不善的，我們反省，有沒有他那種行為？有則改之，無則嘉勉，不都是教導我們的嗎？都是演得很逼真，都是一流的演員，統統拿一樣的獎牌。你就把所有眾生看平等了，你對所有一切眾生，恭敬心就生起來，敬愛的心就生起來。你就不會再分別，不會再嫌棄，不會再有比較，你已經入不二法門；入不二法門就是大徹大悟、明心見性。因為我們現在總在二裡，總是分別、總是執著，分別執著這是六道，你出不了六道輪迴。所以一入不二，智慧就大開了。「色心等法」這個在十種不二它排在第一，因為它是根，這一門入進去，圓融自在了，其他的全都迎刃而解。所以這個十門，無論哪一個門你覺悟了，你就從那個門進去，開權顯實，都是實的。

　　底下說，「十門既對十妙而立」，十妙今天我們不談，十妙是《法華經》上談的。妙是什麼？妙就是不二，不二就是妙。由此可知，十妙不好懂，十不二法門好懂，十妙你入不進去，你要是把不二搞清楚、搞懂的話，你就能入十妙。這個地方一開頭就給你講清楚，妙就是不二，不二就是妙。我們學過《華嚴還源觀》，《還源觀》裡給我們講四德，這個很重要。這個四德是什麼？諸佛如來、法身菩薩應化在六道、應化在十法界，他做種種表演示現最高的原則，決定不能離開這個四德。四德頭一個「隨緣妙用」，那個妙就跟此地講的意思是一樣，不二。隨緣，恆順眾生，知道一切都不二，自他不二，生佛不二，理事不二，性相不二，恭喜你，你入門，你成佛了。你真的是以佛心、佛眼看世間，這世間多美好，都在那一念。你一念跟自性相應，這個世界是佛世界，這個世界是清淨世界，這個世界是極樂世界；一念迷了，迷了什麼？迷了，頭一個就是有我，我總比別人強，別人總不如我。

　　佛在經上講的，只要有我，就有四個煩惱跟著你，這四個煩惱叫根本煩惱。阿賴耶、末那識就是我，你看看法相唯識宗的經典，四大煩惱常相隨。第一個就是執著有我。第二個，因為有我就生了愛，我愛。這個愛是廣義的，是個相對的，我喜歡的人，我愛他，我不喜歡的人，我不愛他；愛他的人，希望常常不離開，不愛的人，希望他遠遠的躲起來，我永遠也不要見到他，就起這個煩惱。這個都是屬於貪，愛是貪，貪愛，這個就跟著你來。接著是我慢，傲慢，傲慢是什麼？傲慢是瞋恚，總覺得我第一，別人不如我。再接著就是痴，我痴。你看，我愛、我慢、我痴，這是貪瞋痴，跟著我，執著有我生起，這個我叫我見，錯誤的見解，四大煩惱常相隨。什麼時候你執著有我，貪瞋痴就跟著你來，就迷了，愈迷愈深，迷了就造業，造業就受報，報是什麼？報就是六道輪迴。佛菩薩看得清楚，墮落在輪迴裡面這些佛，他本來都是佛，現在迷惑搞成這個樣子。怎麼辦？趕快幫助他覺悟過來，這些迷惑顛倒的眾生就好像喝酒喝醉了，發酒瘋，他本來都是好人，現在咱們希望他趕快清醒過來，就這麼一個意思。

　　所以《還源觀》上的四德非常重要，第一個「隨緣妙用」，在隨緣當中恆順眾生，知道這個世間一切不二。我們怎麼樣看？全是自性變現出來的。《還源觀》上講得很好，「自性清淨圓明體」，這一句話就總結惠能大師開悟的五句話。自性，能大師講，「何期自性」，沒有想到自性，真有自性，自性是怎麼樣？「本自清淨」。你看，賢首國師講自性清淨。圓明，圓是圓滿，圓滿是從德上講的，能大師第二句講自性「本不生滅」，不生不滅是德。「本自具足」那是圓，圓滿，一點欠缺都沒有。「本不動搖」也是德，「能生萬法」也是德，就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，一點都不假！我們今天自性的智慧德相統統失掉，能不慚愧嗎？有沒有去想想，我怎麼能對得起自己？自性是真正的自己；我在這個世間為什麼幹這麼多錯事？自性是圓滿智慧，一絲毫缺陷你都找不到。原因是什麼？迷了，迷惑痴情，這四個字是一個意思，有輕重差別不一樣。最輕的是惑，再重一點的惑就叫迷，再重一點的迷就叫痴，再重一點的痴就叫情。我們看現在的人，現在的人都講感情，那個迷到了第四層，迷第一層叫惑，第二層叫迷，第三層叫痴，第四層叫情。所以我們現在一般講痴情，那就是嚴重的迷惑，你的智慧德相怎麼能透得出來？你不了解宇宙之間事實真相。

　　如果你只曉得無常，你不知道無常就是真常，那是小乘，是覺悟了，不圓滿，差很遠。什麼時候知道無常就是真常，常、無常不二，你真的覺悟了。你看到一個人，那是眾生，可憐的眾生，你沒有想到這眾生就是佛，生佛不二！你要是知道，眾生跟佛是一不是二，你的心態馬上轉變，傲慢心沒有了，恭敬心生起來，我要「禮敬諸佛」，我要「稱讚如來」，我要「廣修供養」，不都起來了嗎？迷的時候，迷的時候瞧不起他、輕視他，甚至討厭他，不知道那是一尊佛。所以這個完全不一樣，這個東西都在《華嚴》最後，《四十華嚴》裡頭善財童子給我們表演得淋漓盡致，你看他怎麼生活，他怎樣求學，他的工作是求學，他怎樣待人接物，完全把它做出來給我們看。

　　所以這個時候就開，開示，顯，顯彰，不再說方便的，完全跟你講真的。給你講二法是方便說，為什麼？你好懂。到法華會上才講不二，為什麼？你有智慧了，給你一說你就懂了，智慧學了二十二年，完全講真的。所以在整個佛法裡，古大德講，一乘經，你看小乘，聲聞乘、緣覺乘，菩薩乘是大乘，最上面的是一乘經。《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」，二是大乘、小乘，三是大乘、中乘、小乘，聲聞、緣覺、菩薩，沒有三乘，只有一乘法，無二亦無三。「除佛方便說」，那是佛方便說，不是真實說，真實說只有一乘法。這個經教，你看祖師大德給我們判教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教，有小乘、有中乘、有大乘，也有一乘，一乘只有三部經，裡面都跟你講真的。這三部經，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部沒傳到中國來，《梵網經》，傳到中國來的只有一品，就是「菩薩心地戒品」。好像，我記得不太清楚，《梵網經》好像有六十多品，只有這一品傳到中國來。印度現在也沒有了，也都失傳了。不過從這一品，就是「菩薩戒品」裡面，我們能夠看到《梵網經》精神之所在。菩薩的心平等，菩薩的心慈悲，菩薩成人之美，菩薩是來救度世人的。

　　我們今天在一乘經教裡頭不能夠理解，這是理所當然。我講這部經，是把我讀《華嚴經》、讀這些大乘經典，我所體會的一點，在這裡報告出來跟大家分享。所以我非常抱歉，我講得不夠圓滿，原因是我只領會到這個層次。所以大家聽我講經，年年不一樣，我沒有一絲毫隱瞞，我能領略到哪個階層，我統統都說出來，絲毫沒有保留，年年不一樣，就像境界年年向上提升。所以《還源觀》我講了兩遍，第二遍比第一遍講得清楚一些，時間也延長一倍，有許多同學看到之後都很歡喜，希望我們大家一起提升。

　　十門對十妙，「妙即不二，不二即妙，故此十門，不二為目」，目是綱目。「門即能通之義」，通到什麼地方？通到見性。他這裡說得好，「蓋欲以十門之義，而通十妙之難」，《法華經》上十妙比較難，但是這個十門是鑰匙，拿到這個鑰匙，你就能把十妙門打開。我們現在看第一個，「色心不二門」。「有形質礙之法」，形就是我們今天講的物質，物質有障礙，「而無知覺之用」，物質沒有知覺，「既異於心」，它跟心不一樣，心有知覺，物質沒有知覺，所以把物質「稱為色」。把知覺稱之為心，這是色心，這兩個說法。「雖有知覺之用，而無質礙可見，以能緣慮，名之為心。」心不是物質，它有見聞覺知，它有知覺，能緣一切法，在一切法裡頭生起見聞覺知的作用，這稱之為心。這是把色跟心的定義說出來。「諸文有云名色者」，這個文是經文，經文裡頭常常有這樣說，名色，你看十二因緣裡面就講名色。名是什麼？名就是講的心，心有名無實，找不到實體。「心不可見，但有其名」，所以用名來代替心，我們一看名色就曉得那是心。十二因緣裡面是講人去投胎，投胎，在母親懷孕的時候，剛剛去投胎，這個時候只看到一塊肉團，頭手足都沒有長出來，這個時候就叫名色。它雖然是物質，但是物質裡頭有精神，它有心，它有覺知。我們現在人說它是個有機體，它是活的，它不是死的。慢慢長出像人的形狀，就叫六入，他頭長出來，身體長出來，眼睛、耳朵長出來，這個時候叫六入。這都在母親肚子裡面，佛經裡頭給它這些名稱。

　　《智度論》裡面有這麼一個說法，「一切諸法中，但有名與色，更無有一法，出於名色者」，這是廣義的，遍法界虛空界一切諸法裡頭，惠能大師末後一句說「何期自性，能生萬法」，在萬法裡面，用這兩個字，兩個名稱，把所有一切法都包括。總不外乎，用現在的話講諸位就很好懂，不外乎物質跟精神，心就是精神，色就是物質，我們這樣講，諸位就很容易懂了。近代科學家告訴我們，他說宇宙之間只有三樁東西，我們看到的森羅萬象，實際上有三樣東西，一個是物質，一個是能量，一個是信息。他講這三樣，講得好。佛法講兩樣，二樣跟三樣有沒有差別？沒差別，兩樣是把能量跟信息合在一起，這屬於心。所以佛法裡面講心，包括現在科學裡面講的能量跟信息，相對的是物質，這是說色心二法。如果就阿賴耶來講，科學家講的這三種，跟佛法講的完全相應，能量是什麼？是阿賴耶的業相，這是能量，阿賴耶的體，信息是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，大乘教裡面講阿賴耶的三細相，跟現在科學家講的很相應。所以科學也很了不起，不過沒有佛法講得那麼清楚、講得那麼明白。學了佛法，實在講，過去方東美先生常說，哲學跟科學你都學到了，都在其中。

　　底下有句話說，「然以情見言之，色心二法有異」。這是什麼？你看情見，情是什麼？情是迷，剛才給諸位說，迷有四個等級，情是第四，迷得很深。迷惑第一個等級是惑，第二個等級是迷，第三個等級是痴，最後一個是情，情見是凡夫之見。以凡夫的見解來看，色心二法不一樣的，就是精神跟物質是不相同的，完全看外表，這就是見相沒見性。「以理而論，一切諸法，唯心本具，即是妙色妙心，心即是色，色即是心，心外無色，色外無心。」這是什麼？這是從理上講的，從體上去看。這個我們現在學起來不難，為什麼？《還源觀》裡頭講過，從一體起二用，一體，「自性清淨圓明體」，這個體是真的。什麼是真的？佛法裡面講真妄，凡是永恆不變，就叫它是真的；它要會變，那就不是真的，就是假的。我們想想，哪一樣東西不變？找不到不變的東西。虛空，現在科學家告訴我們，虛空有變化。他們用光來做實驗，光在宇宙當中不是直線的，它有曲線，這就是什麼？虛空不是真的真空，它還有度數，有彎曲的度數，它會變。所以，佛法把虛空列在不相應行法裡頭，很有道理，把時間、空間都放在不相應行法。不相應行法，用現在的話來說，抽象概念，它不是真的。既然是抽象概念，抽象概念就有變化，所以虛空也不是真的。

　　能生萬法，為什麼會能生萬法？這是佛法先給我們說自性，自性是真的。自性沒有精神現象，也沒有物質現象，它是永恆不變的，它是永遠存在，明心見性的人都知道。為什麼會有變化？佛告訴我們，「一念不覺而有無明」，一念不覺就叫做無明。佛還在無明上加了兩個字，叫無始無明，無始是沒有開始。沒有開始叫不生，沒有終結叫不滅，無始無明，沒開始。這顯示什麼意思？無明不是真的。所以在《華嚴經》上不稱它作無明，叫它做妄想，想就是念頭，念頭是虛妄的。如果真有開始、真有消失，那念頭就不能叫虛妄，那就是真有；找不到開始，也找不到它的終結，那就是虛妄的。我想我們常常在這裡學習《華嚴》的同學，我這個說法你都能懂，為什麼？念頭生滅太快。彌勒菩薩告訴我們，這一念的時間多長？一彈指，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，用我們中國人的話來說，三百二十兆。你看，一彈指有三百二十兆的念頭，你能找出這個念頭的生滅嗎？找不到！所以，佛說這樁事情叫無始無明，這說得好，佛用的詞彙用得太巧妙了。念頭一起，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，物質現象起來了，變現起來，「形皆有識」，他不是講見聞覺知，講有識，識是什麼？識是受想行識，它有受想行識。實在講，自性裡頭有見聞覺知，那是性具的，沒有受想行識。可是從自性裡變現出阿賴耶，阿賴耶有受想行識，所以阿賴耶有四大煩惱常相隨。迷了！迷了才執著有個我，其實我根本不存在，哪來的我？把什麼東西當作我？把我見當作我，把我愛當作我，把我慢當作我，把我痴當作我，把四大煩惱當作我，根本的問題出在這個地方。

　　這個事實真相，真難為釋迦牟尼佛能為我們說得這麼清楚，真不容易，我們不能不感激他。他為什麼說？他看到事實真相。怎麼看到的？自性本定看到了，入定達到自性本定，這種真相就一目了然。這個現象生起來之後，這就是物質現象，十界、宇宙出現了，我出現了，我是正報，宇宙是依報，依報正報出現了。我們不曉得這個兩種，從一體起二用，這二用真相是什麼我們不知道。佛慈悲，給我們說出來。這二用都有三種周遍，我們哪裡曉得？賢首國師用經上的例子，舉一個依報裡面一微塵，這是最小的，物質最小的，現在科學家給我們講的基本粒子夸克，我們肉眼看不見的，這是物質。正報裡面給我們講的一毛孔、一毛端，我們身上汗毛的尖端，小到不能再小。它有作用，什麼作用？三個作用，第一個「周遍法界」。周遍法界，我們用今天科學講的波動，物質有波動。為什麼有波動？因為組成這個物質的是四大。科學家也告訴我們，我們在科學報告裡面看到這樣的報告，有科學家講宇宙什麼東西都沒有，只有波動，所有一切現象都是從波動發生的，有這麼一說。這個說得跟佛法也相應，佛法確實是講心動，就是起心動念，這個動太微細，我們沒法子覺察到。佛在經上說，八地菩薩才能見到，那是多麼深的禪定。七地以前都見不到，聽說，像我們都是聽說的，沒見到，八地就證得，他見到了。八地以上，九地、十地、十一地、妙覺五個位次，這五個位次他們見到了，它不是假的，有人來做見證。

　　無論是物質現象、是精神現象，統統有波動，這個波動，極其微細的波動，它已經周遍法界。我們起個念頭，說別人不知道，沒這個道理，那是什麼？那是我們自己無知，自己以為可以瞞著別人，實際上心地清淨的人全知道，諸佛菩薩都知道。極其微細的念頭，十法界裡面這些羅漢、菩薩他們不知道，但是我們粗的念頭，我們今天講我們動一個念頭，十法界都知道。極其微細的，就是一彈指三百二十兆的那個念頭，他不知道，阿羅漢不知道，十法界裡面的佛也不知道。什麼人知道？破一品無明、證一分法身，我們中國人講大徹大悟、明心見性，他們知道，沒有見性的人不知道。所以你想，見性的人，我們前面算過，一秒鐘一千二百八十兆的念頭，見性的人知道，這真實智慧，不是假的。所以無論是物質現象、是精神現象，它都有波動，這個波動，每一個微細的念頭都周遍法界，沒有障礙。

　　第二種周遍，「出生無盡」，就是變化無窮，這個變化從哪裡來的？念頭。你的念頭善，變現什麼境界？諸佛如來實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界，純善。純善，簡單的來講，十善圓滿，十善圓滿的時候這個世界就現前。你的身相呢？經上跟你講的，毘盧遮那報身、阿彌陀佛報身，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好；三十二相八十種好，佛在經上講得很清楚，叫劣應身，示現在我們人間現的身相。你真正要看佛的相好光明，要到極樂世界看阿彌陀佛，到華藏世界去看毘盧遮那佛、看盧舍那佛，你就真見到了。我們懂得這個道理，就知道今天地球上發生的這些災難，全明白了。災難怎麼出生的？居住在地球上這些眾生念頭不善，業感現前的。業是活動，我們思想的活動、見解的活動、言語的活動、造作的活動，活動就是業，不善的業感得來的，這麼回事情。極樂世界跟我們這個世界，有什麼不一樣？這個話我們在學習這麼多年當中我常講，一樣，沒有兩樣。只是極樂世界的人心地善良，沒有一個惡念，十善都圓滿，所以他們的身相都是跟阿彌陀佛一樣，身有無量相、相有無量好，金剛不壞身，不生病，世界上什麼災難都沒有。十善業道所感得的，圓滿的十善。圓滿的十善展開，十善多少條？八萬四千。佛給我們說了個數字，實際上是圓滿的，無量無邊，一絲毫欠缺都沒有。

　　所以十善一展開，是什麼？一切諸佛教化眾生所說的一切理論、方法的落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，就是十善，行十善是真修行。我們凡夫業障很深，習氣很重，不知道從哪裡著手，十條太簡單了，佛知道我們這些習氣，所以給我們制定戒律，戒律就是十善具體說出來。所以我們明白這個道理，《弟子規》是十善，《感應篇》是十善，都是十善的細目落實在生活當中。你把《弟子規》做到就是修行十善，《感應篇》做到也是修十善，有這兩個基礎再看《十善業道》，你明白了。再認真再仔細的修，不斷向上提升，就像阿羅漢、就像佛菩薩，達到究竟圓滿。這是能生萬法，《還源觀》裡面講出生無盡，它的變化沒有止盡。我最初讀這一句也不懂，為什麼會出生無盡，這一微塵、一毛端？想起我們童年玩萬花筒，我想起這樁事情，我叫人去給我找萬花筒，他們找了不少送給我，桌上有一個。你看裡面很簡單，就是幾片不同顏色的碎紙，可是你一轉，你從早轉到晚，沒有一個圖案是相同的，這不是變化無窮嗎？我從這個地方就明瞭經上所說的這個道理，出生無盡，真能看到這小東西出生無盡。

　　下面一個非常重要，「含容空有」，心量大，能包容。含空、容有，含空，空是虛空，就是我們經典裡面常講的「心包太虛」，這是含空；容有是度量大，你能夠有包容的心，「量周沙界」，它沒有不能包容的。這是什麼？這是你自己本來的心量，一切眾生統統如是。沒有說是佛有、眾生沒有，佛沒有這個說法，生佛不二，生佛平等。你看看，佛謙虛，把眾生說在前面，佛說在後面，沒有說佛生不二，說生佛不二，這是對眾生的尊重。為什麼？眾生本來是佛。你只要向上提升，你的謙虛自然出來，你的慈悲自然出來，為什麼？自性它是如此。用中國的話來說，五倫自然出來，不需要人教，五常，仁義禮智信也自然出來，統統具足，四維八德一個都不缺，它是自性的性德。只要見性，全部出來。沒有見性，迷了，全部起了反作用。五倫變成什麼？不孝，君臣不義，夫妻沒有真情，兄弟不和，朋友沒有信。迷了就走反方向，走反方向叫造惡業，就變現出，萬花筒變現，變現餓鬼、畜生、地獄。是自己業力變出來的，不是哪個製造的，佛不會製造這個，上帝也不會製造，閻羅王也不會製造，是你自己心裡變現出來的，天堂是心變的，地獄也是心變的。這講得多好！

　　隨順倫理道德就是隨順性德，隨順自性。性德的四個根本，諸位想想看，佛講得太多了，你看看與這四條相不相應？第一個「隨緣妙用」，它相應；第二個「威儀有則」，起心動念，我起這個心、動這個念頭對一切眾生有沒有好處？所以他要負責任，對一切眾生負責任，要對自己的心性負責任，要對諸佛如來負責任，至少要想到這三樁事。好的，這個念頭可以起，這個話可以說，這事情可以做；如果是有負面的，這個念頭不能起，這話不能講，這事不可以做，負面的是三途六道，六道不談，講三途。那就是說決定不能夠跟煩惱相應，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，跟這個相應就是你在造三途，你已經在製造，製造餓鬼、地獄、畜生。你製造的，誰去？自己去，不是別人去，這個要知道！不能怨天尤人，怨天尤人那是罪加一等。你自己製造，你怎麼可以埋怨別人？那你受的罪就更重。為什麼會埋怨？不了解事實真相，不知道三途惡報是自己造的。在現前，我們這種種不快樂，無論是家庭、事業，一切不順利，身體不好，有疾病，都是自己造的，與別人不相干。所以佛經上說得多好，相由心生。我現在不講心，我講性，相由性生，境隨心轉，這個話太有道理了。

　　我們的性本善，如果完全用本性本善，起心動念、言語造作完全相應，身心健康，你事業順利，你家庭幸福，你這個地區安定和諧，什麼災難都沒有。所以就是與性德要相應，時時刻刻起來，我起心動念能不能給社會大眾做好樣子？如果社會大眾都起像我這個念頭好不好？想想這一點。社會大眾都像我這樣說好不好？所以說話要誠信，不能欺騙人。我造作，我造的這個事，於社會大眾有沒有利益？統統跟性德相應，你才是個完美的人，在佛法講，你才具足善根、福德，你是有善根的人、有福德的人。只要有善根、有福德，佛菩薩跟你起感應，那個感應叫緣分，叫因緣。因為你有善根福德，佛菩薩來幫助你、來成就你，這就叫「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨棄，佛來幫助你。

　　這說真話了，說真話就是以理而論，就不是情見，「一切諸法，唯心本具」，我們用《還源觀》上前面這三條，唯心本具，沒有一樣欠缺。智慧、善根、福德都是你自性本有的，而且一切眾生都平等的，你就不會生傲慢心，你也不會生歧視的念頭，平等的，你有他也有。現在好像不相等，不相等是迷悟不同，迷得愈深，性德往外面透得愈少，迷得稍微淺一點，它透得就多一點，就這麼個道理，總要跟性德相應。我們很具體的跟諸位說，這個性德就是《弟子規》、就是《感應篇》、就是《十善業》。在中國人來講，就是五常、五倫、四維、八德，這是我們的標準，在中國推行了幾千年。凡是照做的沒有一個不得福報，留名千古，在歷史上都寫他，因為他是我們的好模範、好榜樣，這威儀有則。

　　「柔和質直」，與人相處總是笑容滿面。柔和我們就是用彌勒菩薩（布袋和尚）做代表，沒有一絲毫煩惱，歡歡喜喜。人恭敬我，歡喜；人討厭我，我還是歡喜；別人毀謗我，還是歡喜；別人陷害我，對他還是歡喜，不改。學彌勒菩薩，「生平等心，成喜悅相」，為什麼那麼歡喜？心是平等的，所以法喜充滿。法喜是最好的養分，讓你身心健康，百病不生。我們學佛，這是學佛第一個好處得到了，就是歡喜心，不再討厭別人，不再歧視別人。這個人造惡業，造惡業我也恭敬他，普賢菩薩教我們禮敬諸佛，諸佛是一切眾生都是佛，我們要禮敬。至於稱讚，稱讚我們學習就要有分別，他行善稱讚，他造惡不稱讚，但是禮敬、供養。禮敬、供養都是普遍的，只有他造惡不稱讚他，他造善稱讚他。這是佛教我們的，教我們凡夫、初學，給我們立的標準，統統是平等心。

　　這說真話，色心是一不是二，心是空的，《心經》上講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這個地方換了一個心字，心即是色，色即是心，用《心經》上來說，空即是色，色即是空，一個意思，同樣的一句話。心外無色，色外無心，這《還源觀》上講得清楚，色心同時起來的，精神裡面有色法，物質現象裡頭決定有精神現象。這個事情，最近這十二年，日本江本勝博士跟我也是老朋友，他實驗出來。他用水，水是礦物，是色法，發現什麼？發現水會看、會聽，懂得人的意思。做了十二年，做了幾十萬次的實驗，證明是真的，不是假的。我前幾年在澳洲，悟平法師從網路上看到這個信息，她下載來給我看。我看了很歡喜，我說你們想辦法跟他連絡，請他到澳洲來給我們做報告，費用我負責。他真來了，很可惜的，他來的時候，我們學院同學來接待他，我正好出國去，離開澳洲。所以以後第二年，我到日本去開會，我特別去看他，看他的實驗室，聽他給我做詳細報告。之後，我每次到日本，我一定去看他的實驗室。去年他到台灣來訪問，聽說我在高雄看牙齒，他特別來看我。水有見聞覺知，說明所有的礦物都有見聞覺知，礦物有，植物怎麼可能沒有？告訴你一切法都有！一切諸法，唯心本具，所以一切法統統有受想行識，有見聞覺知。

　　「互具互攝，故名不二」，物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，也就是物質裡頭有受想行識，受想行識裡頭有物質。「此之不二，不出一念」，這句話講得太重要了，為什麼？一念生的，這個一念就是彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，極其微細的念頭。「故心法妙」，最後統統歸結到心，這個心是真心、是本性，說阿賴耶也行，也能講得通，真心能現、能生，阿賴耶能變。為什麼會有十法界依正莊嚴種種不同？阿賴耶能變，阿賴耶是迷，迷有淺深不一樣。能變的心性沒有淺深，它是永恆不變的，但是阿賴耶是有變的，阿賴耶是識，是妄心。今天時間到了，我們就學到此地。