大方廣佛華嚴經　　（第一九三二卷）　　2008/3/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1932

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段「偈讚分」，第二個小段南方一切慧菩薩。

　　十首偈頌我們學到三、四、五、六這四首偈，講的是真止、真觀，我們在前面將天台大師的三觀做了簡單的介紹。接著我們看本經，杜順和尚是華嚴宗初祖，他老人家就本經提出的三觀叫「法界三觀」，這都是於修行最重要的指導綱領、指導原則。首先修正我們一些錯誤的看法，實在就是章嘉大師所說的看破。我們凡夫，不但是凡夫，包括二乘權教菩薩，對於宇宙人生的真相都相當的模糊；六道凡夫的看法是全錯了，不知道自己錯，四聖法界裡面知道錯了，依照佛陀教誨在修正。我們可以這樣說法，他覺悟了，他是解悟，他沒有證悟，見解是完全正確，還是沒有徹底放下。譬如阿羅漢、辟支佛，只放下執著，妄想跟分別沒有放下；菩薩跟佛分別放下了，妄想沒放下；妄想一放下，十法界就沒有了，就超越十法界。

　　十法界從哪來的？十法界從妄想來的。有妄想就有十法界，沒有妄想就沒有十法界；有執著就有六道輪迴，沒有執著就沒有六道輪迴；在六道裡面不造惡業就沒有三惡道，這個惡業的根就是貪瞋痴，沒有貪瞋痴就沒有三惡道。有貪瞋痴就有三惡道，有執著就有六道輪迴，有妄想就有十法界，全是假的。這個東西從哪裡來的？從妄想、從執著、從貪瞋痴。貪瞋痴在哪裡？你要去找找不到，你在整個身體裡頭找，哪個器官裡頭有貪瞋痴？哪個細胞裡頭有貪瞋痴？找不到。就像楞嚴會上阿難尊者向佛的報告，佛問他心在哪裡，他找了七處找不到。如果佛問我們，煩惱在哪裡，貪瞋痴在哪裡，同樣也找不到！為什麼找不到？它是假的不是真的，是一個錯誤的抽象概念。我們被這個錯誤概念害得很慘，生生世世搞六道輪迴，在這裡面受了很多冤枉苦，所以佛說可憐憫者。怎麼可憐憫者？這個苦吃得太冤枉了。真有苦給你受，不冤枉。

　　佛給我們說出真相，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼相？十法界的相虛妄的，六道的相虛妄的，三途的相還是虛妄的，虛妄的怎麼會說苦？佛的比喻說得好，「如夢幻泡影」。你作惡夢苦不苦？很苦。我們這個年齡經過第二次世界大戰，經過中日八年的戰爭，戰爭時我們年歲很小，日本人在後面追，我們在前面逃，機關槍砲的聲音都聽到。有時候作夢都被嚇醒了，日本人還在追我們，我們還在跑，跑得一身冷汗醒過來，是作夢。所以三途，餓鬼、畜生、地獄，惡夢一場；三善道，人天、欲界天、色界天，美夢一場。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這兩句話把《金剛經》上「一切有為法，如夢幻泡影」解釋開了，這是真的，一點沒錯，可是我們在夢裡就是醒不過來。什麼人醒過來？阿羅漢、辟支佛醒過來了，他醒過來，夢就沒有了。他還沒有真的醒過來，我們這個六道是夢中之夢，夢裡頭有夢，醒過來了還有個大夢還沒醒過來，那是十法界。真的做到六根接觸六塵境界確實沒有起心動念、沒有分別執著，那真的醒過來了，十法界也沒有了。這就要懂得真空觀，天台家講的三觀，空觀、假觀、中觀。這些東西有什麼用處？幫助我們醒過來，幫助我們覺悟，讓我們了解事實真相。事實真相了解之後，我們就曉得怎麼樣修行，特別是入了華嚴境界。

　　《華嚴》講的真空講得好，什麼是真、什麼是空，講得既簡單又明瞭，「非虛妄念慮」就叫真。要知道念慮是虛妄的，我們有念，我們有慮，慮是思考、顧慮，這個粗，念細，念是起心動念，那個慮就是分別執著。換句話說，起心動念、分別執著是虛妄的，不是真的，為什麼？自性裡頭沒有，你只要把這個虛妄能去掉，那就是真，真心就顯露了。法身菩薩、諸佛如來跟我們不一樣，就是什麼？他用真心，我們用妄心。用真心是法身菩薩，《華嚴經》初住以上用真心，前面十信菩薩還是用妄心，他那個妄心裡面給諸位說，他有虛妄的念，他沒有慮，這四聖法界；六道裡頭有念有慮，有顧慮。

　　顧慮實在講是很冤枉，那我們要學菩薩，漸漸把自己向上提升，我們把慮放棄掉，我們有念。這個念是善念，不為自己，為眾生。我們是學佛的人，兩個目標，第一個正法久住，我們念這個；第二個念普度眾生，眾生無邊誓願度，那就是全心全力去幫助苦難眾生。眾生都有苦都有難，為什麼？他迷惑，他有念慮，有念慮他就造業，造業當然他就有果報。實在講，念慮是假的，造業也是假的，果報也是假的，他不知道是假的，他還把這個當真，所以他就苦了。由此可知，佛菩薩教學他有個最高的指導原則，是什麼？就是幫助我們知道這玩意是假的，不是真的，教你放下，放下什麼？放下念慮，念放不下不要緊，把慮放下就好了，慮放下，輪迴就沒有了。怎麼樣我們才能真的把慮放下？中國古人有個諺語說得很好，所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛」，這句話說得好。各人有各人的福報，我們盡心盡力替他想就夠了，那以後的事情是他的事情，各人因果各人負責，因果不能代替的。因果要代替的話，佛菩薩大慈大悲豈不全替我們代替了？這沒法子代替，各人造作各人受報。明瞭之後是什麼？明瞭之後懺悔。真正能懺悔的，業報就轉掉了。

　　道家講得很好，《太上感應篇》末後在總結裡面告訴我們，我們每個人一天你的心善、言語善、行為善，一天有三善，三年你的業障就消了，你善的果報必定現前；如果你每天思想不善、言語不善、行為不善，一天有三個不善，三惡，三年，你的禍害凶報一定現前。我們看到有很多作惡的人，沒有看到他得的凶報，那是什麼？佛經上講得清楚，道家也講得很清楚，是過去生中你命中修的大福報，你那個餘福還沒享完，你造的這個惡，這個惡果報沒有現前，你的福報太大了，沒享完。等到你的福報享完，這個惡業它就現前，惡報就現前。正所謂是「不是不報，時候未到」，這是佛家在因緣講的，「時節因緣」，那就是早晚的事情，決定逃不掉。真正要化解？懺悔，懺悔的力量確實很大，能把業障懺除。這個道理佛家講得很清楚，為什麼能懺除？因為是自己作自己造，我自己不造惡了，我現在造善了。為什麼會徹底懺除？因為它是虛妄的，它不是真的。佛在經上有個很簡單的比喻，也很容易體會，譬如一個人造惡受惡報，千年暗室，這黑洞裡頭一千年黑暗，進去的時候伸手不見五指，一盞燈點了，它就照亮，黑暗就沒有了。這是比喻說無始劫以來你迷惑顛倒，一旦覺悟了，覺悟就像燈點亮了，黑暗就沒有了，這是真的不是假的。

　　世出世間聖賢的教誨沒有別的，教我們覺悟，佛法的覺悟是徹底覺悟，叫大徹大悟明心見性。有些世出世間聖人教我們覺悟不徹底，但是最低限度都能幫助我們脫離三惡道，這已經算不錯了；向上再提升，脫離六道輪迴、脫離十法界，這徹底覺悟了。世間宗教很多，我們學佛之後，這一接觸就曉得這個宗教是幫助我們提升到哪個等級。一般我們講低級的神道教，無非是勸人斷惡修善，斷惡，三惡道的緣就斷了，修善，果報在人天。你就曉得它不是不好，它很好，它把你從三惡道救起來。再高一級的幫助你生天，幫助你到色界天，幫助你到無色界天，那都是修禪定的功夫，相當不錯了。可是怎麼樣？沒有出輪迴，能夠幫助你到六道的最高峰，非想非非想處天。佛法裡幫助你再突破，再向上去，就出了六道。出六道上面還有四聖法界，在佛法裡面超越六道，小乘緣覺、聲聞他們超越六道了。再提升，這超越十法界，所以十法界也是夢幻泡影，也不是真的。超越十法界才叫一真法界，用真心，十法界都是用妄心。我們可以講，十法界愈是往上去，雖是妄心，他跟真心相應。真心是什麼？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是真心，中國古聖先賢所講的五倫五常。中國人講道德，五倫是道，五常是德，五常是仁義禮智信，人能存這個心，這是自性流露。但是這個時候它不是你自己自性流露，你是聖人教給你。聖人是他自性流露，像佛自性流露，菩薩自性流露，阿羅漢自性流露，他就是這樣的，他不是學來的。我們現在呢？我們現在自性迷了，我們學他，學他那個還是自性，把自性引出來，這是我們自性有。真正幹，惡的習氣漸漸遠了，道德慢慢的現前，決定有一天豁然大悟。悟的是什麼？悟的還是這個，還是五倫、五常、八德，還是這個東西。那悟的是什麼？是自己的，不是別人的。沒悟之前是學別人的，中國人講學孔孟的，學佛人，學佛菩薩的。悟了之後是自己的，自己跟佛菩薩是一不是二，就這麼回事情。

　　我們在沒有覺悟之前，一定要跟覺悟的人學，他怎麼做我也怎麼做，他怎麼想我也怎麼想，他怎麼說我也怎麼說，跟他學習。學得很像，這相似的，哪些人學得很像？聲聞、緣覺、菩薩、佛學得很像。到自己覺悟了，覺悟十法界就沒有了，那叫一真法界。我們自己入一真法界，十法界還在不在？還在，但是十法界全是一真法界，變了，境隨心轉，一切法從心想生。我用真心，遍法界虛空界，就是十法界六道三途，全是一真法界，變了，一真一切真。眾生在迷，眾生有感，一真法界的人就會有應。感應也要靠緣分，沒有緣分不行，要有緣分，所以世出世間善人都教導我們要跟眾生結緣。緣有善緣、有惡緣，都行，善緣、惡緣都好，只要有緣，沒有一個不得度的。善緣，對我們有恩惠的，我們感恩；惡緣是我們的冤親債主，我們明白之後也希望把冤親債主這個怨結化開，化敵為友，化怨為親，統統都得度了。

　　我們首先要曉得什麼是真心，真心裡面具足無量智慧、萬德萬能、無量的相好，是自性裡頭本來具足。西方極樂世界、華藏世界不是人造的，是自性自然現出來的，現出來就這樣美好。這些道理、事實了解之後，才知道見性重要。凡是妨礙我們見性的，我們要放下、要遠離，這樁事情別人幫不上忙，佛菩薩慈悲也幫不上忙，這個事情一定要靠自己覺悟，一定要靠自己遠離。事可不可以做？可以做，但是事對初學沒有真正覺悟的、沒有定功的，那就是古大德講的「多一事不如少一事，少一事不如無事」，為什麼？他會障礙你的性德。

　　所以古時候在中國寺院叢林裡面做住持、做當家的，甚至於執事的，那是什麼人？佛菩薩再來的，他不是凡人。凡人受不了，凡人有這麼多事情累贅的時候，他一定墮落，他修的是福，你要知道，福報決定會得到，人間能得福報，畜生也能得福報，餓鬼也能得福報，只有地獄沒有。你看餓鬼道裡頭，像山神、土地、城隍，這鬼王有廟宇，有多少信徒去拜他，有多少信徒虔誠的供養他，這是他的福報，民間這些神，那就太多了。在中國北方拜大仙的人很多，大仙是什麼？我們講狐狸、黃鼠狼，他們修行成了神道。所以神道，畜生裡頭有神道，有天神、有鬼神，另外就是神仙，神仙是人跟畜生修成的，他有神通變化。為什麼會變成這個？修行都是修的斷惡修善，善神慈悲心增長，貪瞋痴降低，不是沒有還是有，執著沒有放下，這就往神道去了，就是他的欲沒放下。欲，我們講的是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個沒放下，這出不了欲界。統統搞清楚、搞明白了，才曉得怎麼回事情。他的本性？本性都是佛性，本來是佛，他落在神道裡去了，落在魔道裡去了，很多很多！這些我們統統都要幫助他回歸自性，圓成佛道，這是一條正路。

　　捨棄虛妄的念慮要用真心，真心是什麼？菩提心上常講的，我們現在歸納為十個字容易懂，真誠是真心、清淨是真心、平等是真心、正覺是真心、慈悲是真心。我們現在知道這些名詞，境界還不能體會，為什麼？因為我們有分別有執著，分別執著沒有了，他自自然然的就是真誠清淨平等正覺慈悲，那是真心。所以有念慮，他都變質了，真誠變成虛偽，清淨變成染污，平等變成高下，正覺變成愚痴，慈悲變成自私，他變了。起心動念想的是什麼？我的利益，這是現代人很普遍的情形。每個人在這一生當中幹什麼？追求我的利益，不擇任何手段追求名聞利養，最後的結果是三惡道，你說這個多可憐，一生拼命追求，後面是三惡道。回頭是怎麼樣？不為自己。不為自己，自己的業障就沒有了。業障從哪來裡？生死從哪來？輪迴從哪來？我，有我就有業障、就有生死、就有輪迴。所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，第一個得道的就是無我，《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無我，你就入佛門了。無我，你想想看，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死沒有了。雖然還沒有見性，往見性這條路上走，像高速公路，你已經上路了，目標距離還很遠沒有關係，你上路了，你一直走，念念都靠近，就接近，一定有一天到達目的地。用妄心呢？妄心是迂迴，到處在迂迴，你還沒上高速公路，到處找路找不到。他這個話你看看，「非虛妄念慮」，這五個字把真說出了。

　　什麼叫空？「非形礙色相」，形是形狀，礙就是障礙，這個形礙色相，把我們今天所講的物質的現象、精神的現象都包括在裡頭。色相是物質，形礙裡頭包括起心動念，包括分別執著，這些東西沒有了就叫空。實在講，這些東西本來沒有，精神跟物質本來都沒有，《心經》裡面講「五蘊皆空」，五蘊，色是色相，受想行識是形礙，精神跟物質都不是真的，這個不可得。你要了解事實真相，它是空的，這個樣子你才把宇宙人生真的搞清楚，搞清楚之後自然就放下，就容易，我不再執著了。譬如做事，我們盡心盡力功德圓滿，這是大乘教裡常講。後來結果不好怎麼樣？不好，這是眾生沒這福報，緣不足。那你自己發心，你的功德圓滿，《楞嚴經》上講得好，人一發心功德就圓滿。你發的是真心、是好心，事情做得成做不成，緣分。做成了，當然你功德更圓滿；做不成，功德不圓滿，但是功德決定已經成就了。對自己來講圓滿了，對眾生來講不圓滿，不圓滿，緣不足。你懂得這個道理，真正修行做好事，念念圓滿功德，它是真的不是假的，這是真心不是妄心。緣不具足，他沒辦法做，緣具足，他很快就做了，全心全力去做了，緣不足。

　　我們想做一個傳統教學，搞一個小地區小社區來做實驗，這個小地區裡頭的人，人人學《弟子規》，人人學《感應篇》，人人學《十善業》，我們想了多少年。二十年前我在美國就想到，沒有緣做不成功，但是念頭沒斷。實在講，怎麼想都沒想到，前年在湯池做成功了，這個事情才做了兩年，才兩年真做成功了，湯池人有福報，肯學肯幹。這是一個很好的起點，為什麼？在全世界，古聖先賢倫理的教誨大家都丟掉了，迷信科學。科學給這個世界、給現代人帶來一些困難，雖然得到科技一些好處，可是付出代價太大了。往後怎麼樣？這個代價付不起了，所以西方人要向中國來尋寶，要到印度去尋寶，找中國傳統的學術，找印度的宗教的哲學，希望能幫助他解決社會問題。那我們東方人要有信心，東方人真的信心喪失掉了，這一百多年來信心喪失掉了，現在我們做實驗，實驗成功，逐漸大家有一點信心了，這給現代社會帶來了一線光明。

　　中國的傳統核心在什麼地方？精華在什麼地方？我們要認識。核心在家，精華在五倫，特別是五倫裡面，「父子有親，夫婦有別」，這是中國古聖先賢傳統文化裡頭的精華。中國人講「齊家治國平天下」，平天下就是世界和諧。世界和諧從哪裡來？從國治，每個國家都能夠達到繁榮、興旺、和諧、共存共榮，這是國治。國怎麼會治？家齊，所以家是個根本，家要把家的功能發揮到盡致，國就治了。所以中國的家就是一個社會，大家族，在從前一個家族就是一個村莊，這裡頭幾百人口，甚至於幾千人口一個家族。它是一個社會，組織結構很嚴密，有秩序有規矩，分工合作。這個家是這一家人真正的保障，保障你的安全，保障你的幸福，保障夫婦百年偕老，夫婦相敬如賓，保障小孩受到倫理、道德、因果的教育，保障老人有最幸福美滿的晚年。

　　中國古聖先賢教人，兒童的時代是要勤學，學什麼？學做人，學懂得人與人的關係、人與大自然的關係、人與天地鬼神的關係，從小學這個。學了之後要把它關係處好，處好就和諧了。懂得人與大自然的關係，你愛護自然，不會破壞自然生態環境，恆順自然，不可以破壞。現在這些功能，家沒有了，小家庭制度，家沒有了，家的功能失去了。失去怎麼樣？人的安全失去了，保障失去了，現在小孩受教育成問題，老人的歸宿成了問題，兒女不養老了。社會上雖然有些老人院，有私人辦的，也有政府辦的，物質生活可以照顧你，精神生活沒有了。人如果失去精神生活，他的反應是什麼？自殺。老人院裡面的老人自殺率很高，為什麼？不想活了，活得沒有意思。古時候中國家族裡頭，養老是非常重要的生活環節，所以少年的時候學習；中年的時候這要辦事，要付出；晚年享福，兒孫對老人的回報。不像外國，外國是顛倒了，兒童享福，中年是什麼？中年叫戰場，這拼，打拼，晚年叫墳墓，你們想想人生有什麼意思？現在我們要覺悟，能不能恢復到中國從前那個傳統？那是不可能的事情，這自己一定要曉得，決定不可能。家的功能，最大的兩個功能，兩樁大事情，養老、育幼。這個事情要教給誰去做？佛菩薩去做，除佛菩薩之外，沒有人能做。佛菩薩在哪裡？真正學佛的人。

　　我們有這麼一個想法，做老人樂園，二十多年前我就想到什麼？彌陀村，彌陀村就是老人樂園。這個念頭是一九八二年我第一次到美國，在舊金山一個老人公寓裡面講佛法講了七天。這個老人公寓是猶太人辦的，裡面一個老人他有個單位，每個單位有一個臥房，有個小客廳，有廚房、洗手間，有陽台，面積不大，大概合台灣有十五坪。一坪三十六尺，十坪是三百六十尺，大概合差不多將近香港有五百呎這麼大的地方，一個單位。有夫妻兩個住的，也有一個人住，它有四百個單位。它樓下附設一個幼兒園，所以想得很不錯，這猶太人很聰明。這些老人他們的孫子就在這個幼稚園念書，那他的兒子媳婦白天上班，早晨上班把小孩送到這兒來。小孩下課了就會到樓上敲他阿公阿婆的門，他也不會太打擾老人，因為什麼？只有十分鐘的時間，見了面說說笑笑，上課了他就下去了，到晚上他父母把他帶回去，這是很難得。我看了之後就想到，二十一世紀的佛教道場應該是這種形式，為什麼？老人不工作了，成天沒事情，聽聽經多好，念佛多好。我這個彌陀村的念頭就從這個地方開始的，以後到每個地方都想做，緣不成熟。

　　這個老人院，我記得我在那裡講經講了不少次，因為我在美國住了不少年，每年都會到那裡去一次，至少會去一次，至少也會在那裡講一個星期。如果能夠把這個老人所需要的，他可以學習，可以研究經教，什麼都可以，可以把它變成一個老人大學，老人天天就有事情幹了。還有一些老人有專長，對於學術、對於藝術他有專長，老年是完全純熟的時候，學校裡不要他了，太老了，他在老人院可以義務教學，有年青人，有學畫畫的、學書法的、學彈琴的，這老人都可以教。他有一技之長，他可以傳給年青人，他有傳人，那很快樂的事情，天天有事情幹，不至於說，老了就變成廢物了，這我們所想到的。所以老人樂園應該是老人學校，是老人真正娛樂的場所，是他發揮他一生一切專長的最好的一個時候。我們是想做這麼一個老人院，讓他晚年真的生活得非常快樂，感覺得很充實，感覺得一生當中晚年才是真正的幸福。這個緣現在慢慢的會成熟，我們這個湯池的實驗成功了，許多人有了信心。

　　養老育幼，現在的學校是很多，但是沒有倫理、沒有道德，很多家長對於小孩上學都非常憂慮。尤其是怕兒童染上電子遊戲機，那個麻煩就大了，迷在這裡面，所以都想找一個好的學校，找不到。真正能辦一個有傳統教育課程的學校，我相信學生很多。這個學校跟老人樂園應該在一起，為什麼？老人有很多東西可以傳授給學生，不至於將一生所學的失傳，這是他最悲哀的事情，最痛苦的事情，他要找傳人。這都是好事，都是善事。如果沒有私心，沒有個人名聞利養，幫助這些老人度過幸福快樂的晚年，這是救他，為什麼？老人如果精神痛苦，他心裡頭有怨恨。那我們知道，學佛的人知道，這樣的心情死了以後都是到三途去了；晚年非常快樂的時候，肯定生天，就是不念佛不求往生，他不會墮三惡道。所以我們要幫助老人精神快樂，絕不墮三途；幫助青少年學習倫理道德，將來在社會上不造惡業，這是好事情！這是我們應該要做的，家庭裡面最重要的這兩樁事情。

　　這兩樁事情做好了，當然還有一個在過去家庭裡面非常重視的，就是世代的承傳。在從前，像每一家都有家譜，家譜完整的確實可以記載到四千五百年，為什麼這個說法？因為四千五百前沒有文字，就沒有法子記載，黃帝才創造文字，才開始有文字有記載。這是中國家族的特色，家家都有一部家譜，家譜是那家庭的歷史，世代的承傳，他會非常重視。他愛家，他就愛他的鄉土，他就愛國，為什麼？這麼長年代的承傳，自己如果做不善，對不起祖宗，不但對不起父母，對不起祖宗，自然形成道德約束的力量。所以我們學佛又明白了宇宙人生真相，我們到人間來像佛菩薩一樣遊戲人間。遊戲要唱好戲，要幫助人回頭，要幫助人隨順性德而不違背性德，這都要靠教育。所以中國傳統文化沒有別的，就是教育，中國人最懂得教育，但是這一百年來疏忽了。

　　我們這個地方講了一個真，講了一個空，下面教導我們如何落實，對我們產生實際上的效果，「故簡情妄以顯真性」，這個簡就是放下，放下情執。情是什麼？我們佛法講的煩惱障，煩惱放下；妄是什麼？妄是妄想、分別。妄想跟煩惱都不是真的，我們只要把這個放下，真性不要去求，自然就現前，為什麼？它障礙真性，情跟妄障礙了真性。真正聰明覺悟的人，無論是順境是逆境，不生煩惱，這個重要！要知道，不生煩惱就沒事，你的心情多舒暢、多快樂。順境順自己的意思，你就生貪愛，你就想佔有，這個錯了，這觀念錯了，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能佔有？什麼都得不到，身外之物樣樣得不到，身體也得不到，身體也是假的。這個要真的搞明白之後，我們煩惱就輕了，順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生瞋恚，生的是什麼？都是生一個感恩的心。你看，不生貪戀，根本煩惱裡面的貪沒有了，不能完全沒有，那個貪的成分降低了；逆境惡緣裡面讓我們瞋恚斷掉了，這都是好事。特別是逆境，心裡很不高興的時候，你自己要覺悟到，那些讓我不高興的人，讓我生氣的人是什麼人？我真的是生氣了，那是魔王。他想害我，他沒有能力，他必須讓我自己生氣，我自己害自己，他在那裡鼓掌拍手歡喜，魔王，我上他的當了。如果我覺悟了，我不生氣，他怎麼樣的對付我，我都不生氣，那他是什麼？他是菩薩。所以是佛是魔不在外頭，在我們的心，我們一念覺悟的心對他，他是佛，一念迷的心對他，他是魔，實際上「無佛亦無魔」，佛跟魔都是自己心變現的。逆境裡頭幫助我們斷瞋恚，順境裡面幫助我們斷貪愛，那不都是佛菩薩嗎？所以我們對人、對事、對物只有一個感恩的心。感恩是自性的性德，感恩的心流露出來，那這就顯真性了，真性性德顯起了。

　　「使見色非實色，舉體全是真空」。入這個境界也好了，這是佛法真得受用了。順境逆境、善人惡人全是真空，這是觀慧，這是真實智慧，你看到事實真相了。見空不是斷空，斷空是什麼都沒有，這不是的。色就是空，空就是色，善人、善行、善事，那就是空，就是真空，惡人、惡行、惡事也是真空。你在這裡頭能夠不起心不動念，成佛了；起心動念沒有分別執著，你是菩薩，這叫修行。修行在哪裡修？就在日常生活當中面對著面前的境界，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事，面對一切境界要能這樣看法、這樣修行，這叫善財童子，你證究竟圓滿的佛果，不要到來生，這一生就成就了。什麼地方是道場？處處都是道場；什麼地方是菩薩學處？處處都是菩薩學處，一切處、一切時、一切人事都是自己修學的增上緣。學生就我一個，除我一個沒有一個不是善知識，這是善財童子的修行方法。

　　善財童子沒有同學，學生就一個人，除自己一個人之外，全都是善知識，善知識就是老師。不但一切人是老師，一切有情眾生都是老師，你看到的所有一切動物，小至蚊蟲螞蟻，都是老師。我們今天有些同學有一點像，看到螞蟻，「螞蟻菩薩」，看到老鼠，「老鼠菩薩」，對！看到人，你為什麼沒有看到惡人的菩薩？再進一步的是，花草樹木也是老師，為什麼？《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，山河大地都是老師。你看到風景很美的地方不留戀。佛當年在世叫學生樹下一宿，在樹底下你只能住一晚，明天到別的地方去，為什麼？這個大樹如果很好，「這裡面很不錯，多住幾晚！」你貪心起來了，是這麼個道理，不讓你起貪心。順境不起貪心，絕對沒有貪戀，其實他住在那裡沒有貪心也可以，為什麼要人家走？做給別人看。他已經入不二法門，染淨都不二了，他當然可以在大樹底下長期住在這裡，為什麼天天換地方？給別人看，要怎樣把自己這個貪心除掉的方法。真的沒有貪心那無所謂了，在你貪瞋痴沒有斷的時候，你就得用這種方法去磨鍊自己。這善財在《華嚴經》末後這麼樣教導我們，他一生成功了。像他那種修行的方法，個個人都一生成功，沒有一個不成功的，哪裡要到第二生？哪裡要什麼三大阿僧祇劫？不需要，問題是你會不會？當然這最基本的還是這個華嚴三觀，你真的明白、真的了解，一切法即空、即假、即中，一空一切空，一假一切假，空假中是一不是二。空在哪裡？空在假裡頭，空在中裡頭；中在哪裡？中在假裡頭，中在空裡頭，決定不能分！你一分，完全錯了。所以講空不是斷空，不是說什麼都沒有了叫空，這個斷空就是什麼都沒有了，他什麼都有，叫空。

　　「如是則能廓情塵，而空色無礙」。這個廓是擴大，把情，情是心法，塵是色法，色心是一不是二。現在學術裡面講的是心、物，情是唯心，塵是唯物。物在哪裡？物在情裡頭，物由情生的，心想生；情在哪裡？情在物裡頭，是一不是二，空色無礙，這入不二法門。無礙，煩惱就沒有了，分別就沒有了，執著就沒有了，有分別、有執著就有障礙。所以執著障礙是什麼？叫煩惱，煩惱障；分別呢？分別產生的障礙叫所知障。你於一切法裡頭把分別、執著放下，這兩種障礙破了，你得大自在！那就轉變了，轉什麼？煩惱轉成智慧，這兩種煩惱都轉成智慧了。智慧從哪裡來的？自性裡本有的。由此可知，我們的煩惱、我們的業障是什麼？是我們自性被妄想分別執著障礙之後產生扭曲，變了形，智慧變成煩惱，性德變成造業，相好變成六道輪迴，整個扭曲了，這才是事實真相。是不是真的扭曲？諸佛菩薩看到真相，沒有，真相沒有扭曲，但是迷在裡面的是，迷在裡面他真的有這個扭曲的現象。就好像人作夢，作惡夢的時候，那個清醒的人看到這個人作惡夢，你看他的面孔痛苦的那個樣子，看他那個動作、那個聲音。醒了，醒了就什麼都沒有了，問他剛才怎麼樣？做了一場惡夢。迷失自性的人就是在作惡夢，覺悟的人知道是假的。如果哪一天你曉得全是假的，你醒了，馬上就醒過來了。這不能不知道。

　　「泯智解」，泯是把它放下，智是知識，解是理解；這個智解是什麼？智解就是所知障。前兩天，我們舉夏威夷那個傳統教學裡面講的，他說人應當把記憶放下，到沒有記憶的時候就恢復到自性。我解釋了，那個沒有記憶的時候，你煩惱什麼東西都沒有了，那還是無明，那是什麼境界？是四空天的境界，沒見性，跟佛法講的不一樣。佛法講的是什麼？智解是錯誤的，為什麼？智解都是從妄想分別執著裡生的，自性裡頭沒有。你只要放下，自性裡面的智慧、德相都現前了。

　　「心境俱融」，融合是一不是二，心就是境，境就是心。心是什麼？法性，境是法相，這個境界就是佛家講的明心見性。你有智有解，你就不能明心見性，智解是所知障。這個智解叫什麼？佛法，你要曉得，你不要被釋迦牟尼佛害了，釋迦牟尼佛講這些經的時候，你就以為是真的，錯了。你要知道，釋迦牟尼佛最後說了一句話，他四十九年沒有講過一句經，誰要說佛說法叫謗佛，你看，全部否定了，告訴你們說而無說。那你如何才能悟入？你要聽而無聞，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，怎麼樣聽經？不要執著言說相，不要執著名字相，也不要去想它什麼意思，你只管聽。所以佛是無說而說，我是無聽而聽，他就相應，那一點，真的一下就通了。所以聽經，老師當年教我不准記筆記，記筆記是什麼？有說有聽，老師說，聽懂就懂，聽不懂不要想。好在佛法這個教學它很妙，為什麼？它不斷重複，你就不要去想它，你就不要去記它。不要說一切經裡面重複的很多，這部《華嚴經》裡重複的你說多少！這是顯示出佛陀的真實慈悲。心緣就是此地講的智解，「這句話什麼意思」、「這個意思我懂得了！」其實你所懂的是你的意思，不是佛的意思。佛的意思是什麼？就是性德，性德裡頭沒有意思，你怎麼會有意思出來？

　　這個話，早年我講經就講得很多，我常常勸勉初學要會學，宗門叫「會麼？」教下也不例外，「你會麼？」會學的人，聽經讀經他在修行，他修什麼？他修戒定慧，因為他沒有妄想分別執著，沒有妄想是慧，沒有分別是戒，沒有執著是定，你想想對不對？《起信論》裡面說得好，不要執著言說相，這是戒；不要執著名字相，這是定；不要執著心緣相，就是不要去想它，是慧，這樣聽會開悟！佛是無說而說，我們怎麼樣？我們是真聽而聽，真聽進去了，這錯了。所以你總要懂得，這真空觀講得好，萬法皆空，哪來的佛法？你怎麼可以執著有佛法？佛法是什麼？假名，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子都知道。跟你講真的，真的說了一句話，叫「言語道斷，心行處滅」，這是真的。言語道斷是什麼？開不了口，「開口便錯」，動不得念頭，「動念皆乖」，你怎麼可以動念？你怎麼可以開口？所以佛開口跟不開口是一不是二，動念跟不動念是一不是二，這愈講愈糊塗了。話在他講，怎麼講都有道理，在我們怎麼講都錯，什麼原因？我們有分別執著就什麼都錯，沒有一個是對的；他沒有妄想分別執著，什麼都對，沒有一樣不對，這個事情要慢慢細心去體會。到心境俱融，這是明心見性，十法界沒有了，一真法界現前，極樂世界現前，華藏世界現前，本來有的，這自性裡頭本來有的現前了，障礙都沒有了。要知道，這叫真的看破了。

　　下面我們進入「理事無礙觀」，什麼叫理？什麼叫事？杜順和尚講得很清楚，「性靜明體曰理，形相分限曰事」。我們可以說理是什麼？理是自性，是法性；事是什麼？事是法相。用哲學的話來講，理是本體，能生、能現、能變；事是現象，這個現象有精神的現象，有物質的現象，是所生、所現、所變。所以性是靜的，性是明的。靜是什麼？不動的，六祖說得好，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是靜。他第一句所說的，「何期自性，本自清淨」，清淨是明，沒有染污，它是體，哲學裡講本體。體是什麼？體是根本，這叫理。性體它會現相，它會起作用，我們講體、相、用。《華嚴經》的經題「大方廣」，大就是講體，方就是講相，廣是講用。相就有形，有形有相，這形裡面包括著精神的現象，相是講物質現象；分限是它有分別，有界限，這就屬於事。講性相跟理事，意思非常接近，性就是理，相就是事。

　　「故觀廣大之理」，理沒有限制的，其大無外，其小無內，「咸歸一塵」，廣大，這是宇宙，一塵這是最小的，一微塵，大小不二，廣大之理咸歸一塵，一塵裡面有稱性圓滿的理在其中。我們可以說，佛在這個經上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就在一塵裡頭，圓滿具足的，我們可以說六祖大師見性所講的五句話，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就在一塵。這一塵是不是現在科學家發現的宇宙的原點？原點很像一塵，但是不是，它那是一塵爆炸變成宇宙，這一塵爆炸的時候，這個宇宙現前了。現在很多科學家相信宇宙的起源是爆炸的，那個爆炸的點真的叫一塵。這小到什麼程度我說不出來，學科學的人知道，他的比喻我還記得，他的比喻說，我們的頭髮，我們拿這個比喻做頭髮，一根頭髮，頭髮切斷，切斷的有個平面，這有個平面。說這個平面的直徑可以排這原點排多少個？他說排一百萬後面三個億，一百萬億億億個原點，是這個原點爆炸的，爆炸出來就變成宇宙。這裡頭有問題，為什麼會爆炸？如果這一根頭髮直徑上有一百萬億億億個原點，一百萬後頭有三個億，要統統爆炸怎麼辦？那不就變成很多宇宙了嗎？這很難講，講不通！但是能發現這個也很難得，也很不容易。

　　佛告訴我們，一微塵裡頭，就是像他們講一原點，有整個法性所具的智慧德能，一絲毫欠缺都沒有。一微塵如此，一切微塵亦如是，這是我們在前面讀過。這個境界相、法相怎麼現前？法相是一念不覺才有法相，所以迷唯一念。這個一念不好懂，實在講，我們過去聽古大德講經的時候都很含糊，這個一念。從我們看到世尊跟彌勒菩薩對話，我們才真正有這個概念，而且對這樁事情搞清楚了。彌勒菩薩回答得很清楚，什麼叫一念？他說一彈指裡面有三十二億百千念。三十二億百千念，我們現在算起來，用中國的算法是三百二十兆，一彈指，一彈指三百二十兆。我們一秒鐘可以彈四個彈指，三百二十乘四，一千二百八十兆，一秒鐘，那叫一念。所以一秒鐘已經有一千二百八十兆的念，我們才曉得什麼叫一念，不是我們起心動念這一念。那樣微細的一念，宇宙就現前了，十法界依正莊嚴全現前了，華藏世界、諸位統統現前了。那個一念沒有，這個世界就沒有了，宇宙就沒有了。我們每個人都是說，就是一念不覺，講無始無明。無始兩個字好，無始是講沒有開始，這個一念不覺是沒有開始。我們今天是什麼？念念不覺，所以產生相續相，幻相，是虛妄的，是不真實的，相似相續相。所以它不是真的，三觀裡面叫假有，不是真的，真的裡頭沒有。所以對這個假有裡頭，一絲毫都不要執著，你不要想求這個求那個，你不需要求，為什麼？你自性裡頭有圓滿的智慧功德，你所求的全都在裡頭，你不求的也都在裡頭，只要你見性。

　　沒有見性的時候，我們到這個人間來，我不求怎麼能活得下去？不求還是能活得下去，為什麼？「一飲一啄，莫非前定」。你們看看了凡先生的家庭四訓你就曉得，你要不要求？不要求，命裡注定。那這變成消極了？真的，了凡先生前二十年真消極，什麼事都不想幹，二十年那個命被孔先生算得死定了。是個讀書人，每年考試考第幾名注定的，每年公家發給你多少糧食固定，一點都不差。這到底怎麼回事情？不知道，這命裡注定，命裡誰注定？不曉得。遇到雲谷禪師，雲谷禪師是開悟的人，把事實真相告訴他，命是有定的，是你前生造的，你每天善念、惡念就加減乘除。了凡先生是善念、惡念都沒有了，所以我叫他做標準凡夫。他為什麼不起念頭？起念沒用，何必起念？其實善惡裡面加減乘除，惡念減，善念加，但是一般人善念惡念都不是大善大惡，所以他的幅度很小，那個算的還是在標準範圍，不離譜。如果大善大惡，那個幅度就大，大善往上升，大惡往下降，那就不一樣。他明白這個道理之後，斷惡修善，命運真的改了，第二年去考試，命裡算的是第三名，他考第一名，就不靈驗了。這一想真的，所以發願行三千善，做三千樁善事，他求功名，他命裡頭沒有功名。功名就是我們現在講的學位，他只有秀才，舉人、進士沒有，命裡沒有；命裡頭沒有兒子，想求兒子，都被他求到了。命裡沒有的求到了，修得的，斷一切惡修一切善，命運全改了。明心見性就不必說了，沒有一樣不具足，不要求了。

　　整個宇宙在一微塵之中，什麼人能進去？微塵裡頭有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，普賢菩薩能進去。普賢是等覺菩薩，沒有障礙。進去真好玩，遊戲是世界裡頭，微塵有世界，世界裡有微塵，微塵又有世界，你玩不盡。不管怎麼玩都沒有起心動念，都沒有分別執著，你說這個境界多美！這人想不到，無法想像的，妙不可言。所以「即了」，了是明瞭，「一塵之色，通遍法界」，一塵裡頭有法界，法界沒有縮小，一塵沒有放大，大小不二。「是則融萬象之虛相，全一真之明性」，萬象是整個宇宙、整個法界，遍法界虛空界那個相全是虛相，凡所有相皆是虛妄。相在哪裡？在一真的明性。一真是什麼？一微塵是相，相就是性，性就是相，從性裡面是全的、圓滿的，不會說這一微塵的性，這個性很小、那個性很大，不是的，沒有大小。大小是錯覺，沒有大小，是圓滿的，沒有一樣不圓滿，平等。平等是性德，平等是法性。我們今天不平，這是違背了性德，所以你會生煩惱；順著性德，那是快樂無比。所以性要知道是真誠的，不是虛偽的；性是清淨的，不是染污；性是平等的，沒有高下的；性是正覺的，沒有迷惑；性是慈悲，沒有自私自利。我們今天學這無量法門，這是隨順性德，到什麼時候見性，原來它就是這樣的。

　　「理事交徹，無礙圓融」，理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，是一不是二。入這個境界得大自在，入這個境界得大圓滿，這裡面覓十法界、六道都了不可得，哪有業障？哪裡會有什麼災禍？沒有，全沒有！那個都是從妄想分別裡頭變態產生的幻相，不是真實的，所以應當放下，應當不要在乎了，心裡頭不要放這個東西，心裡要放什麼？沒有東西放，不行，總要放一個，教你放阿彌陀佛，心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，全放下。現前這個生活上，有很好，沒有也很好，命裡有，到時候它自然有，這個要相信。信心很不容易建立，人要真相信，他就很自在了，愈相信心愈清淨，愈清淨愈有智慧，愈有智慧，性德就透露了。今天時間到了，我們就學習到此地。