大方廣佛華嚴經　　（第一三七七卷）　　2005/3/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1377

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第五首看起：

　　【如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。】

　　這一首是用（古時候常見，現在比較少見了）木偶戲，『機關木人』，木偶戲。在抗戰期間那個時代，我住在福建，福建這些木偶戲很多。民間各種慶典的節日，迎神賽會，還有富有的人家婚禮或者是作壽，都常常邀請戲班在家裡堂屋裡面演木偶戲，我們小時候看得很多，也叫傀儡戲。它能出聲，出聲完全是機械，這個木人『無我』也無『非我』，我與非我都說不上，它是人製作的，是一種娛樂。可是娛樂裡頭也有教育，它演作的人大概只要一、兩個人就夠，也扮演像戲劇裡面的一些人物故事，小朋友是非常歡喜。佛用這個做比喻，由此可知，這種戲劇玩具從古老的時代就有，佛講經是三千年前，一定當時社會裡面這是很常見的，所以舉這個比喻，我們很容易體會得到。『業性亦如是』。

　　我們看清涼大師的《疏》，「機關出聲，喻無造受者」，這個聲不是它自己造的，也沒有受者。為什麼？「機關緣造」，眾緣具足，這個東西現行了。你懂得這個道理，我們這個世間所有一切法，特別是近代的科學技術，緣造的，眾緣和合而成就的。科學技術有給人帶來一些利益，可是也有能夠毀壞，所謂是大殺傷力的武器，像核武，這類科技是給人類帶來災難，非常可怕。我們到日本去旅遊，一定會去看看長崎、廣島，這是二戰結束之前被核武炸過的地方。那時候核武是剛剛發展出來，威力很小，相當於二十萬噸黃色炸藥；現在核彈的威力大概是廣島那個時代的百倍、千倍。那個時候這一顆炸彈下來所炸到的面積，大概是三公里的樣子，這麼大的一個面積，現在就很難想像了。我們看長崎、廣島的資料，那時候炸彈下來之後，死亡的人數是八萬多人，以後因輻射而傷亡的十幾萬人。所以這個科技的發展是給人類帶來災害。

　　現在全世界擁有核武的國家不少，科學家估計，所有擁有核武的這些原子彈、核彈超過十萬枚，可以毀滅這個地球至少可以毀滅兩百次，你說這個多麼可怕。所以西方宗教講世界末日，大家有意無意都會想到，第三次世界大戰大概是核武戰爭，那就是世界毀滅，也就是世界末日，這種看法也不無道理。世界末日實在講有許多種的講法，而我們所感覺到，這末日現象已經明顯的爆發了。什麼叫世界末日？倫理道德沒有了，這就是世界末日。東方人失去了倫理道德的教育，西方人失去了宗教神聖的教育，諸位想想看，這個世界會變成什麼世界？人與人之間只有利害、欲望，沒有恩德、情義，真的像古人所講的，父不父，子不子，君不君，臣不臣。

　　佛經裡面講到，沒有講末日，講劫數，佛說我們現在是生在減劫，減劫就是一百年減一歲，平均年齡一百年減一歲。釋迦牟尼佛在世的時候，人壽平均是一百歲，一百年減一歲，釋迦牟尼佛現在離我們已經三千年，那就減了三十歲，現在平均年齡是七十歲。佛說人壽命一年一年減，福報就（現在講世紀，一世紀剛剛好是一百年）一個世紀比一個世紀要差。現在實在講，一般人沒有感覺到，認為科學技術日新月異，不斷的在進步，怎麼會比古人差？如果從生活品質上來說，比古人差多了。古人在一生當中，有恩、有德，有情、有義，有倫理、有道德，生活得非常充實、快樂，有意義，有價值。今天縱然你有很高的地位，你有很大的財富，問一問，你的生活快樂不快樂？人活在世間沒有樂趣，所以在品質上講是遠遠不如古人。

　　在中國典籍裡面，我們可以看到很多，古時候人的生活，無論貧富貴賤、士農工商，無不是生活在詩情畫意之中，都寫下可歌可泣的詩篇。想想我們現前這個社會，我們的生活品質，這樣就知道古聖先賢講的話沒錯，真的是一代不如一代。什麼原因？道德在衰退，欲望在增長，欲望增長到飽和點，道德消失殆盡，末日就現前。佛在經典上告訴我們，人壽減到十歲的時候是最低了，十歲是最低，到那個時候，他說草木都是兵器，人與人相見都像仇敵一樣，不要說財產，生命都沒有保障！今天不曉得明天還能不能活在世間，這豈不是一般宗教裡面講的世界末日！從十歲再一百年加一歲，佛說人壽最長八萬四千歲，那真長，人的壽命可以到八萬四千歲。這一增一減，佛家用這做一個時間的單位，叫小劫，一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。經典裡面所說的這個劫，多半是講大劫，用這個來計算時間。

　　這都是十法界、六道裡面的現象，是不是真的？不是真的，所以後面說「機關緣造，體虛無人，喻業從緣，故無造者」。業是怎麼生的？為什麼會有？緣生，緣生無性，沒有自性，所以「業性亦如是」，無有自性。緣具足的時候它就現相，緣散掉的時候這個相就消失，緣聚雖有相，不能說相生，緣散也不能說相滅，這個事實真相我們要知道。我們在講席裡面也舉了很多例子，最常見的，一提大家都知道，譬如建房屋，這個我們可以在每個城市、每個地區，幾乎天天都在建房屋、建高樓。你看看建築都先打圖樣，先繪圖，然後你到工地去看看，一堆一堆的建築材料，房子從哪裡來的？這些建築材料依照圖樣把它排列起來，房子現前了；這些材料要堆在那個地方一堆，那就沒有房屋。這個房子到底是真的是假的？

　　我們一般人看到新的建築物，都在那裡欣賞，工程師看到這個建築物跟我們的看法不一樣，他怎麼看法？他看這棟房子有多少噸的鋼筋、多少磚瓦，他看多少木材，他看的是建築材料，就是還沒有蓋的時候，在場地裡頭一堆一堆的，他看那個東西。估計這個房子多少錢，再加上人工，能夠一看就知道成本，你看各人看法不一樣。工程師眼睛裡頭沒有房屋，他看到什麼？緣聚，房子整個拆掉的時候，緣散；緣聚不生，緣散不滅。不生不滅是什麼？是那些材料，把它依照圖案擺起來是這麼多，拆下來還是這麼多，只是擺的地方不一樣，可是我們一般人就被這個幻相迷住了。佛用這個比喻，比喻十法界依正莊嚴。

　　與我們關係最密切的，我們這個身體，佛講這個身體（物質的身體）是四大組合，地水火風，眾緣和合。眾緣聚的時候，就有這麼個人的樣子，就像一棟大樓一樣，緣散掉的時候，這個現相就沒有了；緣聚的時候我們叫它做生，緣滅的時候我們叫它做死，其實從緣上講，沒有生滅，只有聚散。現在科學家證明出來，物質不滅，只有聚散。物質不滅，人還有生死嗎？我們要從這些地方去體會、去認識。所以佛法裡頭講「無我」，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我與我所都是緣聚緣散，懂得這個道理，你心就定了，所謂是理得心安，這事實真相搞清楚、搞明白了，心安了。

　　心什麼安，什麼叫心安？不再起心動念，心真的安了；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以於一切法，於身體也是如此，不分別、不執著，你得小安，聲聞、緣覺、權教菩薩；於一切法不起心、不動念，那是諸佛如來，法身菩薩，理得心安，心安理得了。我們一般人心不安，特別是現代世間人，你要去問問，哪一個不是生活在憂患之中？患得患失，憂慮非常多，他心不安，生活在疑惑、顧慮、恐怖之中。佛在經教裡面告訴我們，生活在疑慮、恐怖當中是餓鬼道，不是人道。

　　鬼道沒有安全感，為什麼？疑心太重，造的惡業多，常常怕人報復，時時刻刻感覺到有人來害他，有人來殺他。鬼道的壽命比人道長，這是就現前來說，現前人壽不滿百，實在講，人能活七十歲就是長壽了，不到七十歲過世的太多太多！所以古人講「人生七十古來稀」，這個話是唐朝杜甫講的，唐朝距離我們現在有一千三百多年，那個時候的人就感觸到人生七十古來稀。我們展開中國歷史，中國歷史記載得很詳細，歷史上這些有成就的人，少數超過七十歲，不滿七十歲的太多太多了。

　　緣生，知道一切都是緣生，佛教我們隨緣度日。大乘教裡常說，人活在世間，搞清楚、搞明白了，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再造業了，隨緣消業。我們處順境，遇到都是善人，我們自己曉得，消我們過去生中造的善業，這消業；如果我們處的是逆境，所遇的都是惡人，你要懂得這個道理，你也不會生怨恨心。為什麼？消我宿世所造的惡業，善、惡業都要消。為什麼？善業感三善道果報，惡業感三惡道果報，如果你善、惡業都消掉了，你就脫離六道。

　　真正覺悟的人，無論處在什麼環境，人事環境也好，物質環境也好，他都不在意；換句話說，都不放在心上，隨緣消業。自己日常生活當中，生活修淨業，這種善、惡業都叫染業，我不再沾染。那麼我們在世間應當積功累德，為一般世人做個好樣子，這個好樣子，總的來說就是「於人無爭，於世無求」。如果過去生中修的福報多，福報自己不享，給社會大眾去享，給苦難眾生去享。雖然自己放下了，並不執著我放下了，如果你還有放下的念頭，你還是不清淨。念佛的人，起心動念都是「阿彌陀佛」，這就對了！心裡頭常常有佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，有很好，沒有也很好。

　　有這個緣，為一切眾生服務，服務裡頭最重要的，幫助眾生覺悟。我們生在這個時代，這是整個世界動亂的時代，你看全世界多少志士仁人，現在最嚴重的問題是什麼？衝突，怎樣化解衝突？怎樣促進社會的安定和平？這個變成現在世界上第一樁大事情。我們在這些年來，從我們自己修學的心得上體驗到，七十年代英國湯恩比博士他說過，要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。提到孔孟學說，大家都知道四書五經、《十三經》，我們把這些東西搬來講，能不能解決現在問題？不能！為什麼不能？古人有言，「能說不能行，不是真智慧」。大乘佛法，我們今天天天在講的《華嚴》，《般若》、《法華》、《楞嚴》、《寶積》這都是大乘經，有沒有用處？講了這麼多年，也是能說不能行，無濟於事。

　　湯恩比說的話沒錯，要找儒、佛修行入門的根，根在哪裡？儒家的根就是家教，你看古聖先賢的家教，在中國隨便找一找也可以找到幾百家！你看每一家他們的祖先怎樣教導他的後裔，而《弟子規》就是中國家教的集大成。它用孔子一句話作綱領，「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」。用夫子這一句做為綱領，落實了。把中國過去古聖先賢他們的家教繫在這個綱領上，編成一個小冊子，一句三個字，總共三百六十句，一千零八十個字。

　　孔孟學說的根本，落實在《弟子規》，四書五經、《十三經》是它的枝葉花果，枝葉花果有沒有離開根？沒有。像一棵植物一樣，這個樹再大，枝葉花果再繁茂，離不開根。如果根沒有了，根沒有它就死了，它還能活得成嗎？我們去採它的枝葉，採它的花果來欣賞，只能得一時的小利。花供在花瓶裡面，能夠欣賞幾天？幾天就枯了；果實很好看，你放在那裡，沒幾天它爛了，死的，不是活的。所以我們向世界上介紹，介紹孔孟學說的根本，《弟子規》，要把理事學習的方法、效果要講給人聽，他都聽清楚、聽明白了，他才能依教奉行。

　　大乘佛法的根本，落實在《十善業》，一切經教法門是它的枝葉，《般若》、《法華》、《華嚴》這些是它的花果，我們要認清楚。你去讀一讀《十善業道經》，佛講得很清楚，一切人天善法、聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提都以十善為根本，沒有十善什麼都沒有了，從人天到無上菩提都沒有了；沒有《弟子規》，孔孟就沒有了。

　　儒、佛是全人類共有的智慧財產，共有的智慧寶藏，能夠化解一切衝突，能離一切苦，能得一切樂。所以，我們這幾年特別提倡《弟子規》，我們辦了很多講座。很難得現在有些年輕的老師，他們都參與這個行列，我們深深感覺到，這些年輕老師裡頭必定有再來人。我們從這個教育，這一年多來我們的教學（這在實驗當中）看出人間一線光明。

　　教育的方式我們要清楚，你才真正能夠承受聖賢教誨，光大聖賢教誨。那你就要認識中國聖哲傳統教育的特質是家庭教育，這是現在舉世都疏忽了。教育在家庭，父母尊長履行道德，他們以身作則，把倫理道德就在日常生活當中完全做到了，在表演。教嬰孩，生下來還不會說話，還不會走路，他就已經在模仿，「少成若天性，習慣成自然」。所以到六、七歲，他很懂事，他就已經具備了倫理道德的樣子，那個根他就紮下去了。學校教育，老師是學生的榜樣，同學們互相學習，互相觀摩，所以學校教育是家庭教育的延續。以後服務於社會，社會是個大學校，一切時、一切處、一切境緣都是教材，都是老師，就像「善財童子五十三參」一樣，廣學多聞，成就無量的才藝，為一切眾生服務。大乘教育達到究竟圓滿，這是我們不能不知道的。我們以中國傳統的教育，刻不容緩，我們要把它介紹給全世界、給全人類。告訴他這是人類共同的智慧財產，我們都應該要學習，不要分彼此，這首偈就是教我們不要分彼此。

　　我們把註解念下去，「從機出聲，尤更非實，喻報因業起，安有受人」。這個要有智慧觀察你才能見到，真正了解，透徹明白了，無有造作者，也無有受者。末後這句話說得好，「夫無我者，因對我無，既無有我，何有非我，著無我者，亦是倒故」，你要執著有個無我，你還是有我，你還不是真正的無我。《金剛經》上佛告訴我們，菩薩的標準，這個標準並不是很高，法身菩薩的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是法身菩薩。「離一切相，即一切法」，這是佛在大乘經上常講，即一切法是什麼意思？就是法身。我們聽得很熟，佛說「十方三世佛，共同一法身」，三世是過去、現在、未來，那我們現在芸芸眾生是未來諸佛，這句話全部都包括盡了，未來諸佛，共同一法身。你就證得法身，你就見到法性，所謂明心見性，你四相不執著了，無我、無人、無眾生、無壽者，離四相！你執著這四相，分別這四相，你是凡夫，你出不了六道輪迴。

　　更進一步，不但相沒有了，念頭都沒有了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見是見解，就是我們今天講念頭，不但不著相，念頭都沒有。這是諸佛如來，這是法身菩薩，這時候自己的身心跟宇宙跟法身跟法性完全融成一體。在大乘教裡面講，這是證得法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，我們現在講的十信位，現在講的是第三段「業果甚深」，第三段就是十信裡頭的第三信。沒有明心見性，明心見性到初住了，十信菩薩沒離開十法界，初住是超越十法界。

　　我們在這邊一定要懂得，所有一切相，這個現相應該怎麼對待？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，我們面對著一切境界，順境也好，逆境也好，順境起貪愛，「凡所有相，皆是虛妄」，把貪愛拔掉；逆境裡面會生瞋恚，一想想「凡所有相，皆是虛妄」，瞋恚心也拔掉，這真做功夫。時時刻刻要能提得起來，不要忘掉，不能隨著煩惱增長，見到順境生歡喜心，一昧歡喜，你隨著煩惱增長了；逆境你要起瞋恚心，瞋恚不斷，常常念著，錯了！要曉得無我無我所，無我也無人，那是真的，所有現象是假的，幻相。《般若經》上講得太好了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這講得太好了！好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看偈頌第六首：

　　【亦如眾鳥類，從殼而得出，音聲各不同，業性亦如是。】

　　清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這首偈「出殼音別，喻性一相殊者，如鳥在殼，含聲未吐，喻業同一性，出殼聲別，猶感報無差」，我們先看到這邊。蛋殼，鳥都是卵生的，所以胎都在蛋殼裡面，沒有出蛋殼就沒有差別，無論哪一種鳥都沒有差別；可是牠破蛋殼出生之後，叫的音聲就不一樣了。各種鳥類的聲音，實在講跟人差不多，雖然沒有出蛋殼，牠有沒有受牠母親的薰習？肯定的，受母親的薰習。因為牠在蛋殼裡頭已經長成，牠的小嘴把蛋殼啄破牠就出來了，所以牠一出來牠就會叫，牠就會走路，這種常識我們每個人都有，也都看得很清楚。

　　從這首偈，性一相殊，就是在蛋殼裡面性是一，出生之後就不一樣。鳥類也是種類差別繁多，全世界的鳥類至少也有千萬種，不同的品種這就是相不一樣，殊是差別，不一樣。比喻裡頭特別是用音聲，比喻『業性亦如是』，業性沒有差別，能現種種不同的現相，相雖然是千差萬別，性是一個，性裡頭決定沒有差別。在佛法裡面講一切有情眾生，這都是屬於有情，有情就是我們現在講的動物，有情眾生。一切有情眾生皆有佛性，佛性就是覺性，我們一般人講靈性，皆有佛性。佛性雖然是相同，可是你迷失了佛性，迷而不覺，迷的時候佛性不起作用，迷了不起作用，什麼人起作用？取而代之的是業習種子，也就是煩惱習氣，藏在阿賴耶識裡頭的煩惱習氣它起作用。

　　煩惱習氣前面講過，總的不外乎三大類，善、惡、無記，善的習氣種子無量無邊，惡的習氣種子也是無量無邊，非善非惡叫無記性的亦復如是。這裡面就講到因果報應、因果循環，善的習氣種子起現行，三善道；惡的習氣種子起現行，三惡道。善惡的業因我們要清楚，與我們的關係太大了。成佛的業因，這是講什麼？十法界裡面的佛，在十法界地位最高的，平等心。清淨平等覺是佛性，我們有沒有？人人都有，只是這個東西被你的煩惱習氣障礙住了。你看你在日常生活當中接觸到人事物，這個喜歡，那個討厭，你的平等心馬上就失掉；如果你見到順境不生歡喜心，逆境不生瞋恚心，你很快就成佛了。

　　佛心平等，那你也容易開悟，容易覺悟，你要是接觸佛法一聽就懂。你要問為什麼？因為你的心跟佛心相應。諸佛如來所示現的、所說的這一切法，都是從自性流露出來；換句話說，都是從清淨平等覺裡面流出來。你現在也在修清淨平等覺，那你跟佛的佛性就非常相應，自自然然你一聽就懂，一接觸就明白，就這麼個道理。如果我們迷失自性愈深，我們距離佛就愈遠，我們的煩惱習氣愈是當家作主，這就是造輪迴業。輪迴的業性也是不可得，所以經上用這麼多比喻來說明，前面給我們說明「無我無非我」，跟《金剛經》上講的「無我，無我所」是一個意思，這是說真相。

　　但是世間人迷了，迷了怎麼樣？迷了執著有個我，執著這是我所有的，我所控制的，我所擁有的；不知道一切法無所有、畢竟空、不可得，這才叫事實真相。你有這個妄想，這全是虛妄、妄想，有這些妄想你就很累！不可得，以為你得到了，不能控制，以為你控制住了。所以佛菩薩在經裡面常講，顛倒錯亂，可憐憫者！說誰？還不就說我們現前這個狀況，真實的我們一無所知，虛妄的以為它真有，在這裡頭迷惑顛倒，造業受報，可憐憫者！你要覺悟的時候，全沒有！惑業苦都不可得，苦就是講果報。永嘉大師「證道歌」裡頭說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就像作夢一樣，佛在經上用夢的比喻說得很多，「如夢幻泡影」，哪是真的？

　　佛在《金剛經》裡頭教我們常作如是觀，常常要這樣觀想，為什麼？你對於這一切虛幻的執著你就會逐漸放下。分別執著淡了、輕了，你的智慧就增長，迷惑淡一分，智慧就長一分，迷惑淡兩分，智慧就長兩分。如果你對於這些虛妄、虛幻嚴重的執著，那你只生煩惱，不生智慧，讀經聽教不懂，這是真的，不是假的。我們同修們大家在一起，天天在讀經，天天在聽教，幾個人醒過來了？醒悟過來的人樣子就變了，為什麼？相隨心轉！不但相變了，體質也變了，境隨心轉，應當學。佛菩薩苦口婆心，念念都是幫助我們覺悟，只要我們能隨順就能夠得到效果，隨順佛菩薩教誨。你看每部經最後一句「信受奉行」，我們實在講這一句沒做到，所以學佛多年沒有成績可言，就是這一句沒做到。

　　這個信，佛所講的我們信不信？佛講「無我、無我所」，你信不信？佛講「凡所有相，皆是虛妄」，你信不信？佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，你信不信？佛說「一切的存在，如露亦如電」，你信不信？有些人點頭，我信！好，就算你信，你接受了沒有？沒有，沒接受！沒有把它用在自己日常生活當中，沒受，沒有照做，所以信了也沒用，不得利益。我們天天在這裡研習經教，對佛法可以說是正信，因為你懂得，你不迷惑，正信。正信還是沒用處，怎樣才有用？真信就有用，真信是什麼？你真幹！這是夏蓮居老居士在《淨語》裡頭一再提到，學佛要真幹！真幹就是依教奉行，全心全力去做。我們所有同學在功夫上不得力，原因就是從來沒有真幹過，有修行的樣子，沒有修行的實質，這是功夫不得力的原因。

　　我們再看註解末後這一句，「然雞子之中，終無鳳響」，鳳是鳳凰，「業雖無性，善惡冥熏」，這兩句話非常重要。業確實無自性，但是什麼？善惡業習冥薰，就是暗中，你不知不覺，不知不覺天天都在受薰習。阿賴耶識裡面業習種子遇緣起現行，我們今天的果報就是這個，這個要知道；森羅萬象各各不同，業緣起現行。現行怎樣？現行又薰成種子。所以佛教導我們，希望我們真正能夠斷惡修善，這是什麼？是知道你在這個階段當中你出不了三界，佛菩薩看得很清楚。為什麼你出不了三界？你對這個世間有貪戀，這種貪戀是你自己都不能夠覺察到。如果真的沒有貪戀，徹底放下了，你的功夫哪有不得力的道理！

　　功夫得力，念佛人往生有把握，上乘功夫的人往生自在，想什麼時候走什麼時候就走得了。與這個世間眾生有緣，什麼有緣？很多眾生還相信我，還能聽我的，能接受我的，我就多住幾年幫助他們，把佛法介紹給他們，可以多住些年。這叫什麼？世間人講生死自在！可以走，可以不走，真幹的人才行。不是真幹的人，你這一生的生死還是業力在控制，你沒有辦法擺脫業力。行好事也不過可以說壽命延長幾年，不得自在，沒有辦法解脫；生死自在，那是得解脫了，這些都在一念之間。

　　我們從哪裡做起？修行還是要從善惡上做起，善惡不就是《十善業道》嗎？善就是十善，惡就是十惡，希望我們遠離十惡，勤修十善。念頭起來，自己就要能夠覺察到，我這個念頭與善相應，還是與惡相應。《十善業》的細說就是《弟子規》，所以我們同學們一定要知道，我們學《弟子規》是落實《十善業》，從這個地方下手，這是方便法。佛法常說，「方便有多門，歸元無二路」，不依方便你不能夠契入真實。從《弟子規》，把《弟子規》完全落實，你再修《十善業》，很容易，不難，《十善業》是《弟子規》的提升。在淨業三福裡面，《弟子規》幫助我們完成第一福，人天福，在人天福報裡頭紮基礎，把那個根紮下去。你看才有三皈，才有眾戒，才有菩提心，才有大乘，才有無上菩提，你們想想這個味道，哪有不成功的道理！

　　如果我們要用種樹來做比喻，《弟子規》就是我們想種樹的這塊大地，土地肥沃；而《十善業道》就是樹根，這個樹根紮在肥沃的土地上，它立刻就生芽。芽是什麼？芽是菩提心，菩提心是從《十善業道》裡頭生的，三學、三寶、三藏都是從《十善業》裡面生的，《十善業》生一切佛法。不但生一切佛法，佛頭一句給我們講人天法，人天的善法，你在六道裡面永遠不會墮三惡道，生生世世天上人間，有很多人對這個就非常滿足。人間，可不能生現代這個社會，現在這個社會做人只有苦，沒有樂，在古代的時候做人還是苦多樂少，苦裡頭也有樂。從哪裡看？釋迦牟尼佛的生活很清苦，苦裡頭有樂。孔子的學生顏回，這是孔子非常讚歎的，非常得意的一個學生，物質生活非常貧窮，他很快樂。顏回確實把夫子的教誨落實，「學而時習之，不亦說乎」，我們從顏回身上見到了。

　　在佛法裡頭，我們從釋迦牟尼佛一生見到了，世尊確實為我們示現的「學而時習之，不亦悅乎」！他的時習是做出榜樣給我們看，以身作則，他所說的他全做到了。無我、無我所，萬緣放下，心地清淨，純淨純善，沒有絲毫不善夾雜，沒有絲毫不淨夾雜，究竟圓滿的果地。當年住世，表演給我們看，生活隨緣，沒有一樣不好，供養他飲食，酸甜苦辣鹹都好。甚至於還有飯餿了的、臭了的、壞了的，但是供養的人誠心誠意，什麼人供養？乞丐。遇到佛，他討的都是人家丟了不要的，他撿來，那他吃的，他自己寧願餓一餐，拿這個來供養佛。佛接受，佛並沒有說「你這個飯壞了，不能吃了」，沒有，佛照樣吃，為他培福，佛沒有分別。佛吃了會不會生病？不會，為什麼不會生病？無我！有我就會生病，佛無我，無我誰生病？這一招高！

　　佛無我，佛告訴我們，我們每個人都是無我，你為什麼偏偏執著有我？本來是無我，現在那個我是什麼？我是虛妄的執著，不是真的。我們之所以這樣堅固執著，原因在哪裡？不了解事實真相。所以聽經有好處，雖然不能真幹也有好處，薰習，正是此地所講的「善惡冥熏」，這是淨善冥熏，清淨善業。薰久了，很多人都是幾十年這種淨善大乘才薰成種子，才起了作用。我是個中等根性的人，不是上上根人，學佛到今年五十四年，五十四年的薰習從來沒有中斷過，從迷惑顛倒裡頭慢慢的清醒過來。所以我常常很感嘆的說，我們學佛的人可不能短命，短命是什麼？在佛法裡面講四種魔，你看《八大人覺經》上講的四種魔，有死魔。死為什麼是魔？我的道業還沒成功，還沒覺悟，壽命到了，那麼你這一生的緣就斷掉了。來生是不是再能得到這個緣？很難講，百千萬劫難遭遇。那我們怎麼辦？辦法不是沒有，只要肯幹。肯幹怎麼樣？肯幹能延壽，你就有時間繼續修行；從肯幹到真幹，先要肯，不肯就沒有辦法了。這個肯是什麼？沒有別的，就是老老實實依教奉行。

　　今天我勸導大家依什麼行？依《弟子規》，扎根，希望大家一年到兩年的時間，這個根紮穩；根紮下去之後，一生都不改變。只要根紮下去之後，你就學大乘，從《十善業道》，從我們淨宗的「五經一論」，你真能得受用。為什麼說你能得受用？你已經養成習慣，學了之後一定會做到，養成習慣了，學了統統落實。所以你學《十善業》的時候，你肯定心善、念頭善、行為善，你的起心動念、你的言語、你的造作決定不會違背《十善業》，從這個地方建立大乘，哪有不成就的道理！所以這是根本，這是基礎，我們要認識清楚，要真正從這裡扎根。

　　你如果是疏忽了《十善》，疏忽了《弟子規》，你這一生的成就很有限。怎麼說很有限？那就是佛家講的，你跟善法跟大乘結個緣而已，這生不能成就。念阿彌陀佛也是跟阿彌陀佛、跟淨土結個緣，這一生不能往生。這個緣也很殊勝，佛在經教裡常講「金剛種子」，永遠不壞，將來遇緣的時候它會起現行，就是說他會繼續修行。什麼時候成就？你哪一天肯放下，肯真幹，肯真正依教奉行，那天就成就了，這是事實。我初學佛頭一天見章嘉大師，他老人家就告訴我「看破、放下」，看破是了解事實真相，功夫在哪裡？功夫在放下。

　　看破就是《般若經》上講的，這一切現相，夢幻泡影。永嘉大師看破了，知道這森羅萬象、依正莊嚴是夢中境界，「夢裡明明有六趣」，看破了，「覺後空空無大千」，放下。祖師也是佛菩薩示現，給我們做個樣子。所以首先我們從哪裡放下？從執著放下，不要再執著，一切都隨緣。我喜歡的東西，人家都給我拿走，給我的，我都不喜歡，這個沒有在修行。真正在修行，那個把你拿走的人是菩薩，給你的人也是菩薩，拿走的那個人教你對順境不生貪愛；給你不如意的東西，那也是菩薩，教給你逆緣、逆境也不拒絕，要用平常心來對待。他怎麼不是菩薩！他怎麼不是善知識！

　　所以外面的境緣，蕅益大師講得好，沒有好醜，意思就是沒有善惡，善惡起於我們自己的心，妄念。我喜歡這個，討厭那個，不行！你的心不平，你還有分別，你還有執著，你不清淨，你不平等，都在日常生活當中。這個東西好吃，那個東西不好吃，這個我喜歡吃，那個我不喜歡吃，在飲食裡面修清淨平等覺。我們真修、真幹，沒有離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。你要是果然會了，那就跟善財一樣，凡夫、修行人就是我一個，除我之外，所有一切有情眾生是諸佛如來，所有一切動物、植物、礦物、山河大地都是我修行的善友，都是來成就我的。你要明白這個道理，那你跟善財一樣，一生圓成佛果。

　　《華嚴經》的善財、《法華經》的龍女，一生成就，憑什麼？就是這麼修成的。沒有一個人不是善知識，善知識就是老師，他都在教我。他在行善，教我行善，我應當要跟他學習；他在作惡，他在提醒我，這是惡法，有則改之，無則嘉勉，都在教我。你看「五十三參」裡面，伐蘇蜜多女的貪愛，勝熱婆羅門表愚痴，甘露火王表瞋恚，這三個人貪瞋痴，讓你看到的時候心有所警惕，有則改之，無則嘉勉。對這三個人怎麼樣？恭敬供養，只有一樁事情，沒有讚歎，對其他的善友有讚歎，對這三位善友恭敬供養，沒有讚歎。為什麼？我們中國人常講的「隱惡揚善」，他所示現的是性德的反面，不讚歎；其他善友所示現的是性德的正面，禮敬、供養、讚歎，真幹！

　　所以，六根接觸六塵境界是什麼？真實的「大方廣佛華嚴」。龍樹菩薩在大龍菩薩那裡見到的《華嚴經》，那個分量是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，你要懂得那什麼意思。整個宇宙就是「大方廣佛華嚴」，這部書是什麼？這書是說明書，是個介紹，是個說明。你明瞭之後，你才能進入真正的「大方廣」，在「大方廣」裡面修行你才能得圓滿成就。這個圓滿成就決定是一生，不必到第二生，這個道理不能不懂。所以起點還是善惡冥熏，這句話非常非常重要，好高騖遠沒有一個成就的，古往今來，沒有一個；凡是有成就的，你要記住，老老實實依教奉行，聽話的。我們今天聽誰的話？我們聽本師釋迦牟尼佛的話，這還能有錯嗎？老師的教誨決定不違背經論，這是真正的善友，自己想出一些東西跟佛唱反調的，這不是佛弟子，這不是真正善知識，我們要清楚、要明瞭。

　　現在科學技術發達，帶給我們聽經聞教的方便，這是從前所沒有的，現在我們在一個地方講經，全世界都能夠收看得到。我們的衛星現在跟網路連線，用網路可以收看我們的衛星，這就方便太多太多了。如果你們家裡面人多一起看，你就把電腦跟你的電視連線，這就把影像放大了，許多人在一起都可以一起看，不需要特別去裝天線，我們這些都是為了方便同學。當然更重要的，我們積極要培養人才，後繼無人那就難了，那我們都有罪過，我們不能讓佛法在我們這一代就中斷了。在網路、在衛星電視一起學的人很多，希望我們要真正明白這個道理，懂得方法從哪裡學起。好，現在時間到了。