大方廣佛華嚴經　　（第一九七六卷）　　2008/8/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1976

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。偈頌我們從第五首看起：

　　【若見見世間。見則世間相。如實等無異。此名真見者。】

　　四、五、六這三首偈是講緣起無生，也就是講三性裡面的依他起性。世間所有一切法都是因緣所生的，因緣生法說明法沒有自體。譬如佛經上講我們人，為什麼？佛在經上告訴我們，我們這個人相不是真的，《金剛經》上「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，一個懂得，全都明白了。怎麼說無人相？佛說人是四大五蘊眾緣和合而成的現相，四大五蘊要是分開，人相就沒有了。這個道理如果我們一下不能夠領悟，譬如我們這裡一座房子，這房屋，我們一看這是房屋，房屋是相，房屋是眾緣和合的，你仔細去觀察，它有水泥、有鋼筋、有磚頭、有瓦塊，這樣組成的。如果一樣一樣的拿開，這房子就沒有了，堆在旁邊那就是建築材料；依照圖樣把它一塊一塊放在它一定的位置，它就成了一個房子。你說這個房子是真的還是假的？眾緣和合它就有，眾緣散掉的時候它就沒有。所以現相是什麼？叫緣聚就成形，緣散形就滅了，就沒有了，這是真相，這個道理要懂。從人的相，我們體會到緣聚則有，四大是物質，我們人身是物質組成的，外面看起來有五官眼耳鼻舌身，裡面有五臟心肝脾肺腎，所謂六腑，這是從器官上看到的。每個器官再分析，是細胞組成的，現在科學分得更細，細胞再給它分析，就分成分子，分子再分就變成原子，原子再分就成電子、基本粒子，但都是物質，這是緣聚就有這個身相，緣散了這相就沒有了。所以科學也講物質不滅，人死了之後這細胞分散，緣散了就沒有了。

　　除肉體之外，肉體是四大，四大，佛經上用地水火風這四個字做代表。現在學科學，我們懂得了，佛經裡面你看看世尊在三千年前講的，跟現在科學家講的沒兩樣。基本的物質，佛法裡面稱微塵，現在科學的名詞稱為基本粒子。它的現象，它的性質、它的現象，它確實是個物體，在高倍的顯微鏡下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它帶電，帶陽電，佛叫它做火大，你看火是陽電；陰電是水大，它帶陰電，有陰陽電；它是動的，它不是靜止的，它永遠在那裡活動，而且活動的速度非常快，那個動就是風，不動就沒有風。所以佛用「地水火風」，說明基本的物質有這四種現象。除物質之外我們還有個心法，物質是色法，色代表物質，除物質之外它還有心，心是什麼？見聞覺知這是心。我們要問，物質帶電，陰電、陽電，它永遠在運動它不停止，這是什麼原因？為什麼會有這個現象？給諸位說，這個沒有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心動念了，你要不疑沒事，有疑就起心動念，起心動念它就浮出來了。我們在這個課堂裡面學了不少，學了很多，起心，宇宙現前，有物質現象現前；動念，精神現象現前。但是起心動念幾乎是同時的，所以佛在大乘教裡面常說，「一切法從心想生」，這句話非常重要，從心想生。與什麼都不相干，與佛菩薩不相干，與上帝不相干，與閻羅王不相干，與別人是更不相干。與什麼相干？與你起心動念相干，這個道理要搞清楚、要搞明白。

　　真正搞清楚、搞明白，可不是那麼簡單，我們這一生如果沒有遇到大乘經教，我們永遠搞不清楚。我們今天能夠搞清楚、搞明白，不是自己親證的，是聽佛說的。聽了之後想想很有道理，我們接受了，我們依教奉行，在依教奉行當中逐漸把佛所講的這些話證實。這個證實在佛門講就是證果，從佛那裡得來的是信解，我們自己的功夫是行證。佛講的話不是假話，講的四大五蘊是真的，一點沒講錯。講的起心，念頭才一起，懷疑，從哪來的？為什麼會動？為什麼會有陰電、陽電？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案現成的，不疑，不疑就見性，見性才徹底明瞭。怎麼回事？自性裡頭本來具足，道理在此地。自性本來具足，你要是沒有疑、沒有念，它不起現行，自性是一片光明。諸經裡面所說的，諸佛的報土都是講四土，四土也是自然的，是自性裡頭本來具足的。你看惠能大師見性不是說嗎？「何期自性，本自具足」，四土是本來具足的，四大是本來具足的，五蘊是本來具足的，沒有人創造，沒有人發明，自性裡頭本來具足。不起心、不動念，它不起現行，不起現行不是沒有，起心動念它起現行了，物質的世界，我們今天講宇宙、講大自然出現，這個境界出現，生命出現。出現了，不能說它有；沒有出現，不能說它無，非有非無。我們前面一堂課給諸位介紹「八不中道觀」，那是什麼？那是覺悟的人，諸佛菩薩的人生觀、宇宙觀，那是正確的，一點錯誤都沒有。

　　所以我們這一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《華嚴》跟淨土是更不容易。在這種幸運遭遇之下，如果不認真學習，還要去墮地獄、變畜生，那罪可重了。重在哪裡？對不起自己，不是對不起別人。別人想出去，沒有遇到，我們遇到了，自己還不能夠認真去學習，還要往地獄、畜生裡面去鑽，這叫愚痴到了極處。佛法裡面講恥辱，這是最大的恥辱，沒有比這個更重了。世間那些小小的事算不上恥辱，受一點冤枉，別人一點傷害，這不算什麼。我們把這個機緣錯過了，這一生當中沒有去作佛去，沒有去作菩薩去，這才叫奇恥大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人鳳毛麟角，為什麼？我在圖文巴，有同學來告訴我，我們道場裡面有不少出家的同學，天天聽講經，聽了怎麼樣？這個經是為他說的，為他說的，不是為我說，與我不相干，說的是他們。這就是聽經聽了一輩子還在造業，造的業可重了，佛門造的業跟世間造的業不一樣，佛門造的業都是墮阿鼻地獄。我們再深深去觀察，到底什麼原因？中國有句諺語說「不敢當」，佛祖教人直下承當，你就成佛了。佛說你本來是佛，我就敢當我本來是佛；我們老祖宗說人性本善，我承當我本性是本善。我今天的不善是什麼？不善是習性，是被外面環境影響。裡面的煩惱自私自利、貪瞋痴慢，這是什麼？這是不善的習氣，長遠以來染上這個習氣。外面這些五欲六塵的誘惑，禁不起誘惑，一誘惑的時候，貪瞋痴、自私自利馬上就現行，就這麼個道理。所以佛雖然講，也聽、也明白，不敢當，真不敢當。

　　我初學佛的時候，過去我一些老同事們，他們不敢進寺廟，怕見佛。為什麼不敢見佛？我一身罪業，我怎麼敢見佛？實際上這種人都有救，他有良心！自己做了虧心事情的時候，不好意思見佛，還有救；自己造一身罪業，見佛的時候很大方，若無其事的，那個人沒救了。所以我們要幫助這些人。可是眾生回頭不是那麼簡單的，如果那麼樣容易的話，我們這個世界應該是極樂世界，怎麼會有這麼多災難？無始煩惱習氣太重，外面五欲六塵的誘惑太大，這個力量太大了，禁不起！佛堂裡面、講堂裡面學了兩個鐘點，管不管用？不管用。為什麼？我們每天接受大乘佛法的薰習兩小時，接受外面煩惱習氣的薰習二十二個小時，二十四個小時你去看看，你怎麼能成就？所以聽了經、學了佛，還幹壞事，還搞名聞利養，還搞五欲六塵，還是貪瞋痴慢、自私自利，我們一點都不能責怪，為什麼？正常的，他薰習的時間不夠。所以從前寺院叢林道場，他們薰習的時間是每天十六個小時，管用。你看二十四小時有十六個小時，三分之二用佛法薰習，它才能夠起作用。過去寺院每天聽經是八小時，修行八小時，修行不外乎參禪、念佛，所以它有禪堂、有念佛堂，念佛的人每天在念佛堂念佛八個小時，參禪的在禪堂裡面去打坐，去坐禪八個小時，聽經八個小時。行門裡面選一門，願意參禪的進禪堂，願意念佛的進佛念堂，但是教的八小時都要學習。

　　從前叢林就是佛教大學，我們現在學校叫教室，佛門不叫教室叫堂口，講念佛堂、禪堂、講堂叫堂口，那就是教室。大叢林裡面人多，它開的課程也多，它不是一個課程，就像大學裡面它有很多科系，《華嚴》是華嚴講堂，法華講堂、楞嚴講堂、三論講堂、法相講堂，每個講堂都有堂主，堂主就是老師，他在那裡講經。我們學習，學習只能學一門課，不可以同時學兩門的，譬如你學《華嚴》，你就天天聽《華嚴經》，每天聽八個小時。所以從前那些出家人是真有功夫，每天能講八個小時，我們現在跟人家比，體力不夠。我在年輕的時候還行，年輕的時候我曾經一天講過九個小時的，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時；講六個小時的，那時間就很長，講了很多年。以後年歲大了，也是事務比較多一點的時候，就減到四個小時；現在就講兩個小時，怎麼比都比不上古人，所以我們要生慚愧心。我每天讀經，我不間斷的，至少我每天有三個小時到四個小時讀經，講兩個小時。如果有很安靜的環境，現在讓我每天講四個小時還沒有問題，體力還可以，上午講兩個小時，下午講兩個小時。八個小時聽經，一門深入，長時薰修，所以從前道場裡面修一年，我們現在十年都趕不上人家。所以成就的人多，心都在道上，他不在世間法裡頭，真的他把世間法捨掉、放下了。

　　我們也總是想能夠有這麼樣一個道場，小一點都不怕，重要的還是一門深入。怎麼講法？現在有辦法，如果我們有三、五個、十來個志同道合的發心學教的，我們統統學《華嚴經》，每天八個小時，我可以講四個小時，另外四個小時讓學生講，學生學講！好在現在我們已經講了將近四千個小時，這四千個小時，讓學習的人他們來複講。每天聽八個小時《華嚴經》，念八個鐘點佛，這就跟古道場一樣了。釋迦牟尼佛當年在世，睡眠的時間是四個小時，中夜睡眠，十點鐘到兩點鐘，十點鐘睡眠，兩點鐘起來了。我們現在體力不如古人，咱們加兩個小時，六個小時夠了，還有兩個小時那就是你用餐的時間，你自己整理房間的時間。所以這個時間很緊湊，日子過得很充實，那是真正辦道，哪有不成就的道理！我們現在講懶惰、散亂，這個不行，這不能成功，你肯定會受外面的誘惑，你肯定把握不住自己，這是理所當然的。所以你造業、你墮落、你受報應，這我們能夠想像得到的，一點都不奇怪。這就是說明，我們現在人的福沒有古人大，古人的福報比我們大，他有很好的修行環境。在現前的社會，如果真有志同道合不是不可能，即使在都市裡也可以做得到。真正一同修學的人，大家買房子住在一起，公寓也行，一個人買一個單位，能夠有五個人、十個人，大家再合資買一間空的，裡面統統打通做佛堂，可以講經，也可以念佛。不是做不到，是自己不想幹，真想幹哪有做不到的道理！由此可知，能不能成就不在別人在自己。

　　所以佛給我們講的宇宙人生的真相，權完全操在自己，你看給我們講得多清楚、多明白，十法界的因（阿賴耶識的種子）圓滿具足。每個人，每個有情眾生，有情眾生包括十法界，包括餓鬼、包括畜生、包括地獄，他阿賴耶識裡頭，有佛種子、有菩薩種子、有聲聞緣覺種子，有六道裡每一道的種子，這是親因緣。前面我們講過四緣生法，這親因緣有，種子都有，沒有人欠缺的。那成就呢？起現行成就呢？成就這是所緣緣，所緣緣就是大乘教常講的「一切法從心想生」。你想什麼？想佛那你成佛，佛就現前，阿賴耶種子佛就現前；想菩薩，菩薩現前。我們現在想什麼？想財色名食睡、想地位、想權力，想這個。不管你想得到、想不到，只要你肯想，這屬於哪一道？增長貪心、增長我慢心、增長嫉妒心，是地獄道。你所緣緣不是緣佛菩薩，你是緣地獄道，你也在修道，修的是地獄道，地獄道肯定修成功，地獄道就現前，就這麼回事情。修人道，人道就修《弟子規》，《弟子規》百分之百落實，你來生還在人道。《弟子規》展開來對一對做不到，做不到就是你得不到人身，你在下三道，餓鬼、畜生、地獄，你到那裡去了。天道，天道修上品十善，比《弟子規》要高一層，總得要懂、要明白。這是依他起性，眾緣和合而現的相。選擇對了，能不能成就關鍵在無間緣，這第三個關鍵是無間緣，不能中斷，你就能成就。如果中斷，效果就沒有，你所修積的效率被你自己破壞了。不能中斷，不但是天天要相續，佛教我們念念相續，做到念念相續，那你要多久能成功？你真的想成佛的話，這是古人有例子，不但有教誨，有例子，三年成功，不難，三年也不長。要記住念念無間，一間斷功夫全沒有了；更不能發脾氣，一發脾氣就全完蛋。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛門也常講「火燒功德林」，那個火就是瞋恚，一發脾氣所修的功德全完了。所以功德好修，不容易保持，它是個易燃品，很容易燒光。你想想，你什麼時候沒有發過脾氣？昨天晚上發了一頓脾氣，那麼你所修的功德是從昨天晚上脾氣發完之後到現在。這些事跟道理，佛都講得清楚。

　　我們現在學的是「精進慧菩薩」，我們怎樣能得到精進？前面跟我們講的離遍計所執性，四、五、六這三首偈，跟我們講要離依他起性。依他起是假有不是真有，遍計所執那完全沒有，是妄想，從妄想成就的。這第二段前面一首偈，給我們講世間所有一切法都是從眾生虛妄分別變現出來，這就從心想生。過去我們看到，同學們給我送來一些資料，裡面有一份是美國夏威夷島上土著古老的傳說，裡面有這句話，「這個地球是你心想造成的」，跟佛法講的一樣。夏威夷古老的土著沒有見到過佛法，那是太平洋的一個小島，佛法沒傳到那邊去，他們幾千年的祖先就說出這個話，「這個世界是你心想變成的」。我們就要想到，現在世界太亂、太苦，那是什麼樣的想法會變成這種境界？極樂世界也是心想成的，華藏世界還是心想成的，無論是十法界依正莊嚴、諸佛的實報莊嚴土，都是依他起性。這個道理我們現在明白，佛國土裡面遍計所執決定沒有，依他起有、圓成實有！所以明白之後，我們自己的前途是自己確定的。修行沒有別的，就是把自己的煩惱習氣把它修正過來，修行是修正，我們的想法錯了、看法錯了、說錯了、做錯了，你把它修正過來，這叫修行。邪正的標準，佛經就是！佛給我們所做的樣子，他的日常生活、起心動念、待人接物，記錄下來就是戒律，是他用身教做出榜樣來給我們看。

　　所以佛示現在世間教化眾生，總的綱領不外乎三學，三學就是戒定慧，戒學、定學、慧學，這是有次第的。戒是學佛的身教，他老人家做出樣子給我們看，可以防止我們身口意做錯事。佛的心，佛心清淨，什麼念頭都沒有，什麼都不想，只要是想都是妄想。現在教我們想佛呢？想佛也是妄想，這是真的不是假的，但是妄想裡面最好的妄想，它的果報無比殊勝，不能不知道，不能不懂！我們想佛，念佛想佛生到西方極樂世界是凡聖同居土，再高一點是方便有餘土，實報土去不了。實報土怎麼樣？實報土就不想了，連佛的想都沒有了。可是他念不念佛？念佛，念怎麼樣？念而無念，無念而念。不像我們，我們念是真念，我們真的想佛，叫著了相！人家不著相，念跟不念是一不是二，破了，就是有念跟無念都放下，念佛放下無念，無念放下有念，二邊都放下。這叫什麼？「隨緣妙用」，隨緣可以隨大眾一起念佛，妙用是他二邊不著；我們總是著一邊，這個不一樣。所以他是屬於性德自然的流露。「威儀有則」那更不得了，那就是完全示現做樣子給我們看，給一切眾生做最好的榜樣。我們不能做壞樣子，我們不可以做出自私自利的樣子，不可以做成貪瞋痴慢的樣子，那可就不得了。你不但害自己，你害眾生，你把他往什麼地方去誘導，你要負因果責任。拿著佛法，還要往名利裡面去誘導，這個罪可重了，這不是世間法裡的罪，這個罪是阿鼻地獄的罪報。所以佛法裡講得清楚、講得明白，你要是觸犯，你將來墮落你可不能怪佛菩薩，早就告訴你了。

　　一定要知道一切法的真相，諸法實相是相有性無、事有理無，所以《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你可以享受，像我們看電影一樣、看電視一樣，你可以觀賞，你得不到。電影銀幕上的東西，哪樣東西你能得到，相有性空、事有理無，你就得大自在。所以在日常生活當中，要學什麼？學菩薩沒有執著、沒有分別、不起心、不動念，在生活裡是清淨心、平等心、智慧心、大慈悲心，這個人過的是諸佛菩薩的日子，不是六道凡夫的日子，我們要是學會這一點，這叫本事。世間人無知，世間人可憐憫，造作種種罪業，我們要隨順他，不能不隨順，恆順眾生，隨喜功德。恆順是什麼？因為我們自己習氣沒斷，所以還要受，還要磨鍊，哪一天到我們磨鍊習氣磨光了，境界就沒有了。到境界沒有的時候，那你就全心全意要幫助別人，拉人家一把，這叫度眾生，度眾生決定是先度自己。自己沒得度的時候，不但不能度眾生，你幫助眾生墮落，為什麼？眾生看你的樣子，你做得不如法，他跟你一樣學。這就是佛門裡所謂「以盲引盲」，罪重！你自己帶的頭不好，這個罪比什麼都重。不要以為別人不知道，這個世間騙人容易，你騙不了鬼神，你更騙不了佛菩薩。古時候人警覺比我們高，他知道所謂「舉頭三尺有神明」，不但不敢做壞事，連個惡的念頭都不敢動。現在我們學了《華嚴》知道，起心動念無論是什麼念頭，這個波立刻是遍法界虛空界，比光波快，比電磁波快。光波一秒鐘才三十萬公里，我們現在念頭一動就遍法界虛空界，這經上講得太多！你能瞞誰？所以自欺欺人，這是佛經裡面常講可憐憫者，就這個道理。

　　這首偈『若見見世間，見則世間相』，你還有能見，你見到世間，你想想看，你有沒有分別、有沒有執著？我見到、我聽到、我接觸到，還是落在分別執著裡頭，這是世間相。這個心叫做輪迴心，我們學佛要不能把這個心轉過來，那是造輪迴業。應該怎麼見？下面兩句說得好，『如實等無異，此名真見者』，如實，前面後兩句所說的，「知世皆無生，乃是見世間」。你知道這世間所有一切法「不生不滅」，前面我們講八個不，「不來不去，不一不異，不常不斷」，你是真正見到事實真相。見到事實真相的人，心是清淨的，為什麼？他沒有執著，他也沒有分別，沒有執著是阿羅漢，沒有分別是菩薩，他不是凡夫知見。「如實等無異」，知道相有性空、事有理無，所以他沒有貪著，他在境界裡面得自在，真正得自在沒有貪心。譬如我們飲食起居，吃什麼都好，不吃也好，決定沒有這個喜歡、那個不喜歡，有這些東西，你的分別執著，特別是執著你沒有離開！有跟沒有都一樣，妨不妨害？不妨害。穿著亦復如此，居住環境沒有一樣不自在。

　　古人修行為了把世間五欲六塵斷掉，他到山上去住茅蓬，能捨得乾淨！茅蓬是自己搭的，不要求人，砍幾棵樹把架子搭起來，再割一些茅草鋪在上面就行了，下面也墊的是茅草，生活多麼簡單。他對這世間沒有一絲毫貪愛，他過的生活是上上人的生活，我們看到他過得太可憐、太苦，其實他比什麼都快樂。現在人說壓力，他沒有壓力，精神沒有壓力，身體也沒有壓力，他怎麼會不自在！中國這些修行人出家、在家都有，到山上去住茅蓬，自己開一塊地，種點蔬菜、糧食。糧食種稻米比較麻煩，多半種什麼？種花生、種芋頭、種馬鈴薯、種玉米，這可以做主食。種點蔬菜，山上野菜很多，他每天採一點點，因為人沒有煩惱、沒有憂慮，他需要量就少。我們這飲食是能量補充，身體是個機器，消耗能量多，你補充就要多，所以一天要吃幾餐；真正修道人一天一餐就夠了，他消耗能量少。這個我們都做過例子，我的老師李炳南老居士，他是在家人，他一天吃一餐，幾十年都是這樣的。他告訴我，他大概是從不到四十歲，三十多歲開始，一生就保持日中一食。我在台中跟他學的時候，曾經五年，跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好，我比不上他，因為他一餐飯吃一個饅頭就夠，我一餐要吃三個饅頭。在那個時候的生活程度，好像是民國五十年的時候，民國五十年他一天的生活費用，台灣錢一塊錢，我一天要兩塊錢。這個沒有辦法跟他比，就是我吃得比他多，大概多一倍的樣子。省事，身心清淨，別人看到是苦，他自己在享受，這是一般人沒有辦法想像得到，這裡頭有樂趣。所以我們真正了解事實真相，一點牽掛都沒有，這個得大自在。

　　戒律幫助我們轉惡為善，這是修行人的基本功，如果說是這個轉不過來，後頭你就不要談了。禪定幫助我們轉迷為悟，定能開智慧！就是清淨心生智慧，所以煩惱不是好事情。我們佛門有一句諺語，我們剛剛出家的時候，老和尚常常講給我們聽，你要害那個人，就是都是出家人，你要害他，你就叫他做住持，叫他做當家。這話是真的不是假的，為什麼？做住持、做當家他要操心，他心不得清淨。做錯事情的時候，如果有偏差的話，多半墮落，那真是害人。道場裡面什麼人享福？清眾，什麼事都不管的。執事是服務的，在過去寺院叢林這些執事是什麼人當？佛菩薩來做，不是人做的，是佛菩薩化身來的。所以擔任執事他知道因果，他知道佛法，多半是什麼？講經的法師、修行的法師。他們當然一生接受別人供養，對這個寺院不能沒有貢獻，至少也要做個一任（一任是一年），做個兩任、三任，做個二、三年，報寺院之恩，為大眾服務。從前寺院叢林裡面的執事，任期是一年，正月初一上任接執事，臘月三十辭職，總辭，三十晚上拜完佛之後總辭，辭了以後大家選舉。所以說民主制度，幾千年前在佛教寺院裡，它是用民主制度，大眾來選。所以工作人員講一百零八單，就是它的執事職位，叢林的人一百零八個職位。從住持到菜頭（種菜的，菜園裡面種菜的）、挑水的、砍柴的，總共一百零八個人。所以很公平，都肯認真負責，在擔任執事的時候，他就全心全力照顧大眾，讓大眾身心安穩，所謂心安則道隆，這是他的功德，他修福。清眾，清眾是修慧、是修清淨心；執事是修福，照顧他們，要成就他們，這總得要搞清楚。

　　絕對不是有權力作威作福，我要管你們，你們要聽我的，那些不如法的規定，你不就害人嗎？不是障礙人修道嗎？這個造罪業就重，比殺他的罪還重；殺一個人，殺他的身命罪不重，斷他的慧命這就重了。你障礙他修行，他念佛，障礙他念佛，不准他念佛；他聽經聞法，障礙，不准他聽經聞法。這個可不得了，這個果報生生世世在惡道，而且惡道裡頭愚痴，你障別人的法身慧命得愚痴果報，生生世世愚痴，這個麻煩大，愚痴遇到佛法都沒辦法學。所以定可以幫助你轉迷為悟，慧，這戒定慧三學，慧能夠幫助你轉凡成聖，幫助你證果，沒有智慧不能證果。有定沒有慧是福，福報，有戒律沒有定的話，這是世間福報，人、欲界天的福報；有定功，那是色界、無色界天的福報。智慧開了之後才能脫離六道輪迴，所以三學是有次第的。菩薩的三慧那是沒有次第，三慧是聞思修，那個慧是什麼？慧就是戒定慧的慧，你看「因戒得定，因定開慧」，慧開了才有聞思修，慧不開沒有！所以三慧是菩薩的，聲聞緣覺還是在三學，還不到三慧，三慧高！聞是接觸，眼見也叫聞，耳聽是聞，眼見也叫聞，鼻嗅、舌嘗、身接觸、意裡面的念頭，接觸都叫聞，用這個字做代表。一接觸就明瞭，明瞭就用思做代表，我們一般人不明瞭，你想想，想想就明瞭，所以用思做代表；它不是真的思，真的要思就落在分別執著裡頭去了。所以用這個代表，他一接觸就明白，明白他就不迷惑，不迷惑叫做修。這是什麼？這是一時頓覺成後得智，後得智是什麼？無所不知。

　　我們舉個例子諸位就明白，像惠能大師，我們《壇經》上看到的。法達禪師讀誦《法華經》三千遍，去見六祖，見六祖禮拜的時候頭沒有著地，頂禮三拜頭沒有著地。起來之後，六祖就問他，「你禮拜，頭沒有著地，應該有什麼值得驕傲的地方。」他就說他讀《法華經》三千遍。《法華經》很長，一天頂多念一遍，三千遍就是十年，很難得，這經念得滾瓜爛熟。六祖就問他：《法華經》講什麼？他不知道，他答不出來，反過來向六祖請教。六祖就說「我不認識字，我也沒有聽人家念過《法華經》，你《法華經》念得很熟，你念給我聽聽。」法達就《法華經》從頭念起，《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說「行了，不要再念，我全明白了」。這就是三慧，你看他一聽，這一聽全明白，明白就是思慧，對這個經一點都不迷惑是修慧，一剎那之間聞思修三慧一時頓悟。講給他聽，他有十年讀經的基礎，這一講他就明白了，法達就覺悟了，再禮拜頭就磕地了，磕到地上去了。所以惠能大師一生度了四十三個人，四十三個明心見性，法達是其中的一個。他為什麼能開悟？十年《法華經》，一門深入是十年薰修，他有這個底子，他心是定的。所以祖師一說他就明白了，叫豁然大悟，道理在此地。所以心不清淨沒用處，你給他講，他不會開悟，一定要清淨心；不是清淨心，天天薰修都沒有用處。雖然天天薰，沒有染上，你看它多厲害，染不上，正法染不上，邪法一染就上。

　　第二首是講泯能緣，我們要在日常生活當中常常提起警覺，這是真修，夏蓮居老居士所說的：「真幹！」外面境界是所緣，能緣是更深一層，外面境界我們知道它不是真的，所以你不要去計較它。不計較，到以後才能看到什麼真相？「人人是好人，事事是好事」。毀謗我這個事是不是好事？好事，侮辱我是好事，陷害我是好事，你能知道嗎？如果遇到這些事的時候，你心地清涼自在、如如不動，那怎麼不是好事！等於說他來考驗你，你到底功夫到什麼程度？果然不動，及格了、通過了，好事！那些害我的人、毀謗我的人，全是我的善知識，全是我的恩人，你怎麼會怪他？感謝都來不及，他來考我，我通過了。如果我對這些人跟事有怨恨，那個麻煩大了，你就跟他墮落，你就有怨。有怨，麻煩可大！將來生生世世在輪迴裡冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦，雙方都難過。所以人要覺悟，覺悟不在別人，在自己，我這邊一覺悟，外頭問題就沒有。他殺我，我不怕，我感謝他，他殺我是什麼？他送我早一天往生，你說多好，要不然我還多受幾天罪，不是壞事。要知道靈性不生不滅，人有沒有死？沒有，沒有生死。不生不滅、不來不去，不是說得很清楚嗎？那是真相，沒有生死。這身是什麼？緣聚緣散，緣聚現形，緣散就沒有了，本性沒有生死。有這麼好的修養，他往上提升，這是好事情，所以沒有壞事。只有你自己墮落，你有分別、你有執著，你才有染淨、你才有善惡，那是已經墮落了。提升上去，再不會往下墮落，這才是你這個佛沒有白學，你真得到受用，什麼都能忍，什麼都能隨順。

　　釋迦牟尼佛當年在世做出樣子給我們看，我們要常常想著他。我最初親近章嘉大師，他老人家叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》，很有道理。你看老師是個什麼樣的人，是個什麼樣的樣子，要常常跟他學習。我們李老師，這是在家的佛弟子，他一生的行誼跟出家人沒有兩樣，只是沒有剃頭換上這個衣服而已，每天的生活非常簡單，我跟他學。那個時候，在那個時代已經相當有進步了，不燒木炭的爐子，最早是燒炭，爐子灶上燒炭，我們那個時候已經有煤油爐子。可能還有些人不知道，像我這種年齡還曉得煤油爐子，那就方便多了，我煮一餐飯，連吃完把碗統統洗乾淨，只要十五分鐘。老師是山東人，喜歡吃麵食，所以他告訴我，《印光大師文鈔》裡也講，麵食的營養比米好，吃一餐的話最好吃麵食。我們那個時候吃是採取的麵，李老師因為年歲大了，我跟他的時候他七十多歲了，都吃一點比較軟、容易消化的，台灣人叫麵線，我們家鄉叫掛麵，雲南那邊叫米線，這都很容易消化的。水燒開了青菜放下去，放下去沒有油，放一點鹽，青菜放下去，放下去很快它就又開了，再把麵條放下去，鍋蓋蓋起來，火熄掉，讓它在裡面燜五分鐘，再揭開就可以吃了，所以一餐飯只要十分鐘時間。碗跟鍋是一個，是帶著把的那種鍋，所以也就是碗，不要再洗兩個，一個就可以了。油，油是預先都把它煉好的，像花生油、豆油買來之後把它煮開，讓它涼了之後裝在一個瓶子裡面。吃的時候就在裡面用調羹挖一瓢到麵裡，所以鍋上都不沾，洗起來很方便。這麼樣簡單，十五分鐘就解決，一天就一次，這生活多快樂，哪有那麼麻煩！

　　老師給我表演，他老人家這樣生活過了一輩子，他的工作量，每天工作量是普通五個人的工作量。所以我們在這裡得出一個結論，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正勞心勞力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，還要進補，那東西很麻煩，他什麼？他消耗多，他不補充就不夠，消耗量太大了，統統消耗在妄想上。所以佛經裡面告訴我們，阿羅漢七天吃一次、吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，他心多清淨！他那一餐可以提供一個星期的消耗，他一餐就夠了，他一餐並不多。辟支佛心比阿羅漢更清淨，消耗量更少，所以他兩個星期吃一餐。我們明白這個道理，也做了這個實驗，真的，一點都不假，想不想吃東西？不想吃，看到都不想。可是老師是大乘不是小乘，處處利益眾生，有些賓客來的時候，晚上到了，請他吃飯，老師坐上桌上，一樣陪他吃一點。所以我們看到老師是那麼樣的活潑、那麼樣的慈悲。他給我說，這些是初學的人，初學的人他白天很忙，得工作，請客在晚上，老師都去。他說不去是什麼？人家不是說你什麼持戒，說你什麼？說你瞧不起他。所以有人請他吃晚飯的時候他照去，有的時候把我帶去。我們才曉得，佛法的生活活活潑潑，它不呆板！所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，它有道理的；如果是執著一定要這樣做，你就不能恆順眾生。恆順眾生要緊，你跟他結個好緣，他對你能生歡喜心，因你而得度，你看這功德多大。你要一執著的時候，人家起反感，他並不知道佛教裡頭這些規矩。你瞧不起我，我請你吃飯，你瞧不起我，算了，以後少往來，他一生學佛的緣分就斷掉。處處不是替自己想，是替眾生想，這個我們要學會，不為自己，為別人，處處為別人，事事為別人，念念為別人，沒有自己。真正了解一切法的真實相，那就對了。

　　「如實等無異」，等是平等，沒有兩樣，性相不二，理事不二，因果也不二。什麼人有輪迴？有執著就有輪迴，我們可以這樣說法，有我就有輪迴，你出不了輪迴；無我，輪迴就沒有了，阿羅漢無我，我執破了，這個道理要懂。《金剛經》前半段所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個無是什麼？不執著。阿羅漢在日常生活當中待人接物、弘法利生，他不執著這個事相，相是有，他心裡沒有。所以相跟無相是一不是二，「如實等無異」。菩薩那更高，菩薩連分別心都沒有了，那就是《金剛經》的後半部，它不是講四相，講四見，這裡講見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。不是說相不執著，連念頭都沒有了，見是念頭，念頭都沒有了。阿羅漢還有念頭，但他不著相，這個境界就高！

　　我們看清涼大師的註解，註解我們先看《疏》，「二泯能緣」，能緣是自己，所緣是外面境界。「上半牒前生過」，上半是前面兩句，是屬於過失，什麼過失？「有無生見，同世非實」，跟世間一樣，不是真實，是凡夫知見，「若見見世間，見則世間相」，你還是著了相，你沒有離相。也就是著了我相、人相、眾生相、壽著相，你著了相。所以說同世間，你是同世間人的見解，同世非實，你不是真的離相。下半是後面兩句，如實等無異，此名真見者，「下半見等無生」，等是等前面一首偈所講的無生，前面一段講的，你能見到一切法不生，這是「真見」。大師後面還有註解，怕我們看他這個註註得太簡單，不能了解他的意思。他這個小註講，「有無生見者」，由上面說的，「知世皆無生，今牒此言云」，就是根據這句話說的，牒前生過，根據這句話說的，「若見見世間，謂見世無生，既有此見」，這個見就是生，你還是沒有見到真的無生，所以「同世間，非真實也」，沒真離，沒真放下！下面舉個例子說，「故古人云，無生終不住，萬象徒流布，若作無生解，還被無生顧」，就這個意思，為什麼？你還起心動念，你沒有真放下。以為放下，我都放下了，有沒有放下？我都放下了，還執著「我都放下了」，你還沒放下。真放下，真放下沒話可說，已經不動心，不起心、不動念是真放下了，起心動念沒放下。

　　所以《金剛經》後半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界聲聞緣覺，後半部是菩薩境界。我們記不住全經，記住經上重要的幾句話就好，無四相四見是重要的，可以常常提醒自己。最簡單的，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，能息滅我們的煩惱貪瞋痴慢。看到順境自己喜歡的，起了貪心，凡所有相皆是虛妄，就把念頭打掉；見到不如意的事情，瞋恚心生起來，不高興要發脾氣，凡所有相皆是虛妄，能夠把火氣就降下來。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必當真，假的當真的，你才會起貪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心經》裡面所說的「無智亦無得」，這講到能緣上來了。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你還會起心動念嗎？你還會生煩惱嗎？喜怒哀樂愛惡欲，中國人講七情五欲，那就是煩惱，不生了，這叫真功夫，這叫真正超越。所以，在日常生活當中還有這些東西存在，我們時時刻刻要提起觀照，修行在哪裡修？就在這裡修。不是在念經，不是在念佛堂念佛，不是在禪堂參禪，是在生活當中去修。生活當中對人對事對物，你的真誠心現前、清淨心現前、平等心現前、慈悲心現前，這是真修行，這是大乘。貪戀你就墮餓鬼，瞋恚你就墮地獄，糊塗那就畜生道，糊塗是愚痴、沒智慧。在哪裡修行？在生活當中，沒有離開生活，一部《大方廣佛華嚴經》全是講我們生活。

　　所以古人講這個境界，「無生終不住」，為什麼？有些人是住在「我已經得到無生」，那個沒有得到，他住在那裡，錯了，他著相。我已經放下，其實他沒有放下，他那個放下沒有放下，他不是真放下。真放下是什麼？真放下連放下的念頭都沒有，他真放下。萬象徒然流布，萬象是森羅萬象，為什麼？各不相干，你在裡面得大自在了，這些外面境界已經干擾不了你！我們用現在話說，影響不了你，也就是說它沒有能力再誘惑你。因為你對這個境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在裡面不會生貪戀，也不會生厭惡，所以你的清淨平等心在那裡現前了。你還有喜歡、還有討厭，你就要曉得，你的心是染污的、不清淨。所以「無生終不住，萬象徒流布」，萬象不能再干擾你。後面講「若作無生解」，如果你還以為「我不錯了，我現在外面境界已經不能誘惑我了」，你還有沒有斷掉誘惑？沒斷，為什麼？你還有這個念頭，念頭還在。「還被無生顧」，你沒有真的見到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一個相似的境界，沒有達到真實。但是這個境界是什麼？往往自己以為入境界，自己以為得到了。得到怎麼樣？什麼一個態度？叫增上慢，瞧不起別人，你們修行不行，功夫不夠，我夠了。其實那是假的，功夫真正夠的時候，決定沒有傲慢；還有一點傲慢什麼？傲慢是煩惱習氣，你煩惱還在！

　　這不單在佛法，在世間法也如此，你看《論語》裡面孔子說的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，聖人。他說假如有一個人，他的才華有周公之才之美，「使驕且吝」，可是這個人怎麼樣？驕傲、吝嗇，只要有這兩種態度，夫子說「其餘則不足觀也」，其他不必說了，假的，不是真的，世間法。我們學佛還有點傲慢心，你有什麼成就？許多人持戒，自己覺得持戒很好，戒律很嚴，看到別人犯戒瞧不起他，批評他，他是不是真有戒行？沒有。真有戒行的人，因戒得定。他是什麼？他是因戒得傲慢，因戒則貢高，輕視別人，所以這是假的不是真的。他自己不知道，自己以為樣樣都做得不錯，其實是假的。我們在台中跟李老師十年，老師一個月，我想不止一次，至少有二、三次有人請他晚上吃飯，請客請了他，他都去，他不就破戒了嗎？不是這樣的，所以這個很多人不知道。而且戒律，每一條戒，連殺盜淫妄統統都有，有開緣，應當開的時候你不開叫犯戒，應當持的時候你不持是犯戒，所以你要懂得規矩。什麼時候是開緣？利益眾生的時候，不是利益自己，對眾生有利。所以條條戒都有開緣，接引眾生的方便需要開，這些理事都要懂。戒律裡叫開遮持犯，每條戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活當中活活潑潑，一點拘束都沒有，得大自在。

　　「下半見等者，以經文言，若見等無異」，這個意思說「謂見等所見，同無生故」，這是什麼？我所見的是虛幻、幻相，凡所有相皆是虛妄，我能見的也是虛妄的，也不是真的，所見不可得，能見還是不可得，那就對了。如果所見沒有、能見有，能見有，所見就有，為什麼？它是相對而生的。一切法從心想生，你那個心想沒有斷，外面的相怎麼會沒有？它當然在。這就是我們每天看到宇宙這個現象，為什麼天天都看到，時時刻刻都看到？因為我們念頭沒斷。所以前念滅，後念就生，雖然念念不相同，但是它念念相似。我們看到的現象是個什麼現象？這我們講得也很多，是一種虛妄，不是真實，相似相續相，不是真的相續相。真的相續相，就是前一個相跟後一個相是完全相同的，相似是前面一個相跟後面一個相不相同，但是它很接近，確實不是一個相，這才是事實真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能見諸相的念頭你沒有放下是真的，你的心還是不清淨，真正的法喜你還是得不到。這法喜充滿。一個得不到，一切都沒得到，《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一個得到，一切都得到。一悟一切悟，說我這個悟了，那個還有問題，你沒有開悟，如果開悟了，全都悟了。像六祖惠能大師給我們做覺悟的樣子，所有沒有接觸過的東西，只要一接觸沒有不通達的，世出世間法沒有一樣不通達，真的悟了。

　　所以釋迦牟尼佛開悟，講出他覺悟的境界，就是《大方廣佛華嚴經》。這個境界是什麼？這境界就是我們自己生命的真相，不是別人！為什麼不是別人？我跟釋迦是一不是二，這怎麼是別人！他說他的就是我的。你看中峰禪師《三時繫念》，咱們天天念的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，所以阿彌陀佛是誰？那就是自己，不是別人，本性彌陀，唯心淨土。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，本性釋迦，唯心華藏，你才能契入這個境界，華藏在哪裡？就在此地。只要放下妄想分別執著，這個地方有沒有災難？沒有災難。確實是如此，而是你不肯放下妄想分別執著，你把華藏世界完全看變質、扭曲了，實際上呢？實際上它並沒有，是你自己把它看錯了。自己看錯了，你在錯誤當中你會生很多煩惱，你會受很多苦難，叫自作自受；在佛菩薩看完全沒有，這是真相，我們必須要知道。所以末後講，你看末後說「若見等無異，謂見等所見，同無生故，能所兩忘，名真見者」。能見、所見都要放下，放一邊不行，二邊都要放下，那就對了。你看末後這首偈，這首偈就是你所得到的好處，你所得到的利益：

　　【若見等無異。於物不分別。】

　　你對於森羅萬象再不會分別了，為什麼不分別？它全是自性，性變的。古人講「以金作器，器器皆金」，好像我們進到一個黃金展覽館，我參觀過，台灣陳大川居士他就是做珠寶、做黃金的，我去看他的樣品展覽室，差不多兩萬件，相都不同，琳瑯滿目，全是黃金。我一看就想到經上的話，「以金作器，器器皆金」，你統統都明白了之後，那麼大一個展覽廳裡面，什麼東西？就一樣黃金，你就不會再分別，價值都相同的，沒有貴賤。你要是著相，這個跟那個不一樣，著相了；你要是不著相，全是一樣，你就不起分別了。如果你要是不著相的話，能所都不執著的話，森羅萬象是什麼？全是自性，這明心見性。性在哪裡？隨拈一法沒有不是。黃金在哪裡？你在那裡隨便拈一個都是黃金。迷的人呢？就是黃金在哪裡他找不到，這是什麼？這是首飾，那是耳環，那是鐲子，那是項鍊，他著這個相，沒有黃金，找不到黃金，迷了。法性在哪裡？真性在哪裡？所有的現象就是，它變成相分，性相是一不是二，這叫明心見性。你心平等了，再不會有分別執著，那見性了。見性的人還有分別執著是假的，沒有見性，見性決定沒有分別執著。今天我們就學習到此地。