大方廣佛華嚴經　　（第一九三五卷）　　2008/3/18　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1935

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三大段偈讚分，第二小段，南方一切慧菩薩。

　　這是二住菩薩。十首偈頌從第三到第六，教我們修行的方法、修行的要領，我們把這四首偈念一遍：

　　【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。】

　　這首偈是講真觀，『自性無所有』是空觀，『如其生滅相』是假觀，『但是假名說』，這兩句是假觀。下面一首是：

　　【一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】

　　前面兩句不生不滅，這是中觀，後面這兩句是講止觀的利益。如果你能夠這樣的理解，你就見佛了，見佛你也就成佛。後面兩首偈是講止，你看前面講觀，後面講止：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。】

　　前面兩句，『法性本空寂』是教我們觀止；『無取亦無見』，不但不取，連意思都不會生起。「見」就是講的意思，我們講能所，見是能取，「取」則是所取，能所都不可得。『性空即是佛，不可得思量』，這是與佛性相融，回歸到佛性。「不可得思量」，思是起心動念，量是分別執著，這統統都放下了，自然你六根接觸六塵境界不會起心動念、不會分別執著。末後一首是說利益，依照這個方法修行的利益：

　　【若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　你的煩惱就斷了，實際上煩惱不是真的斷了，煩惱變了，變成智慧，變成菩提。所以說是煩惱減一分，智慧就長一分，煩惱斷盡，智慧就圓滿了。這四首偈是佛教裡頭，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，十幾個宗派、八萬四千法門，修行的總綱領總原則。這四首偈我們很認真的在學習，用了很長的時間，「三觀」我們學過了，現在我們學「真止」。首先要有個概念，止觀就是章嘉大師早年教給我的「看破放下」，觀就是看破，止就是放下。

　　《注維摩經》說，羅什大師講的，「始觀等係心一處」叫做止，這是講開始修行。那到底是先修止，還是先修觀？實在講這沒有一定，止裡面有觀，觀裡頭有止，止觀不二！如果煩惱障重的人要先修止，所知障重的人要先修觀。我們在楞嚴會上看到兩個例子，阿難尊者煩惱障重、所知障輕，在楞嚴會上，世尊講的還不到一半，《楞嚴經》十卷，第三卷講完阿難開悟了，起來讚佛。富樓那尊者是阿羅漢，阿難是須陀洹，須陀洹聽懂了，阿羅漢沒聽懂，這是什麼原因？阿難尊者所知障輕，所以聞法他容易聽懂，雖聽懂，煩惱放不下，習氣很重。這種情形我們能理解，為什麼？我們看得很多，也許我們自己就是這種人，你懂不懂？懂，能不能做到？做不到。這是什麼原因？所知障輕，煩惱障重，不能成就。富樓那尊者是煩惱障輕，所以他修行沒有問題，他能得定，但是慧不能開，智慧不開，所知障障礙智慧，他所知障重，他跟阿難是相反的。阿難容易開悟，做不到；富樓那尊者能做到，他不能開悟。所以各人根性不相同，用的方法就不一樣。可是你只要繼續不斷認真努力去學習，障礙是能夠破除的。因為障礙不是真的，都是從妄想分別執著裡面變現出來的。無論是修止，無論是修觀，它的基礎就是我們前面講的「真」這一個字，真就不是妄，妄不能解決問題，真才能解決問題。

　　真，一定要曉得，只有自性是真的，自性在佛經裡面講有很多的名詞，常常聽到的法性、佛性，在中國傳統文化裡面講本性，佛也講本性，這是真的。在哲學裡面的名詞叫宇宙萬有的本體，它能現能變，宇宙之間所有一切萬事萬法是所現所變。能現的自性，它不是物質，它也不是精神；不是物質，我們看不見、聽不到，也摸不到，不是精神，我們也想不到。所以佛經上兩句話講，「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念即乖」，為什麼？它說不出，老子所講「道可道，非常道」，真的道是說不出來的。不但說不出來，是你不能去想像，為什麼？你一動念頭就錯了。所以我們在前面這經上念過，「迷唯一念」，你怎麼迷了？迷了自性，就是你起了念頭。你一念才起，你就迷了，你就是凡夫。「悟止一心」，什麼叫開悟？那個一念沒有了，你就開悟了。開悟的人是什麼樣子？開悟的人沒有言語，沒有起心動念，這個難，太難！難的原因是我們從無始劫以來就迷了，念念迷、時時迷、處處迷，從來沒有省悟過，養成這麼一個習氣，把迷當作悟。什麼叫悟？不知道，佛怎麼講法也聽不清楚，也聽不懂。這個事情，我們真的要修行，你就不能不知道。

　　「止觀」裡面有個很簡單的解釋，我們一定要知道，止是伏煩惱的最初方便，觀是轉煩惱最重要的關鍵，就是怎樣轉煩惱成菩提。觀是智慧，就是看破，止是放下，止是定，觀是慧，成就定慧才能夠自利利他。所以修行，看破放下就非常重要。看破放下的基礎都是要懂得諸法實相，這是三止三觀裡面叫「體真觀」、「體真止」。體真觀，體真止，你看你要體會「真」，真就是諸法實相，宇宙人生的真相你明白了，止觀就得力，看破放下就容易了。我們今天看破放下會講，做不到，什麼原因？就是事實真相沒搞清楚，起心動念自然隨順煩惱習氣回不了頭來，這個事情麻煩。華嚴祖師大德們，從初祖杜順和尚到清涼、到宗密，他們不但對教義通達，對諸法實相真正明瞭證得，他們把這些經驗心得寫成文字傳給後代，我們得到了，這真的叫寶，三寶裡面的法寶。得到之後你要認識它，你要知道它的價值無比的尊貴，依照這個方法修行，我們在這一生當中也能入他的境界，這個境界是華嚴境界。所以杜順和尚教我們怎麼樣還源，這個還源就是回歸自性，再說得淺顯一點的，宗門講的話，「見性成佛」。我們要不要？要見性成佛，那就得要回頭，從染污回過頭來，從世俗回過頭來，要向真，要回歸到真如本性。

　　這個「止觀」就重要了，我們先說天台家的，天台講的「三止」，台家對於三觀而立三止。第一個是「體真止」，體是體會，也就是你內心真正明白，「諸法」就是萬法、一切法。惠能大師見性給我們說出來，他說了五句，把見性的狀況簡單扼要的說明白，最後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法怎麼生的？「諸法由因緣而生」，什麼因緣？大乘教裡佛常講「一念不覺而有無明」，一念不覺就是無明，萬法就出現了。現在這個世界可以說，自古以來，多少聰明人在探討宇宙是怎麼來的？為什麼會有這個宇宙？怎麼樣發生的？怎麼演變的？往後宇宙會變成什麼現象？科學家有許多的報告，許多的講法，但是都沒有結論。現在科學家接受宇宙爆炸論，因為從天文的觀測，宇宙不斷在膨脹，膨脹，他就相信是爆炸，一般承認這個；但是還沒有真正的說服力，為什麼爆炸？這就不知道了。我們仔細去體會，科學家是用意識研究觀察得出的結論，而佛法不是的，佛法是用禪定。就是科學家用的是動的方法，佛法用的是靜的方法，你統統靜下來，入很深的禪定。定功有淺深不同，到一定的定功，宇宙的現象你完全明白了，你看出來了。

　　佛在經上我們通常曉得的，八地菩薩這個定功深，在《華嚴經》上我們讀到，小乘須陀洹的定能止八十八品見惑，這講止觀，他能止，這個止是伏住，伏煩惱。伏住見惑，兩種能力自然恢復，天眼通、天耳通，別人看不見的，你能看見，別人聽不見的，你能聽見，也就是六道裡面一些不同維次的空間突破了，這是第一個階段。佛法講修定，這是第一個定功。再提升，提升一級就是斯陀含，斯陀含也恢復了兩種能力，就是四種，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己過去世，我想過去十世、二十世，三、五十世沒有問題，他全知道，阿羅漢知道過去五百世。阿羅漢在《華嚴經》裡面，他的等次相當於七信位的菩薩；那我們就曉得，八信位的相當辟支佛，九信位的相當十法界裡面的菩薩，十信位的相當十法界裡面的佛。再往上去，那就初住，我們現在讀的是二住，十住後面有十行、有十迴向、有十地。十地菩薩裡面到八地，你就曉得這個定功多深，宇宙的起源他看出來了，八地菩薩親見；我們現在是聽說，聽佛說的，沒有證得。但是佛法是科學，高等科學，為什麼？佛法聽說不算，佛法要親證才算數，你什麼時候證得這才算數，你沒有證得不算數，為什麼？你得不到受用，聽說沒有用處，你親證管用了。

　　八地菩薩看到阿賴耶的狀況。阿賴耶是怎麼形成？就是一念不覺，八地菩薩看到的時候，一念不覺。告訴諸位，只有一念沒有第二念，這才真正看到真相。那個一念的時間很短，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指」，這彈指的時間很短，一彈指；一彈指有多少念？釋迦牟尼佛問他，他回答的，「三十二億百千念」。十個千是一萬，百個千是十萬，以十萬為單位，多少個十萬？三十二億的十萬。這一彈指三百二十兆，萬億是兆，這一彈指三百二十兆的念頭。我們彈指彈得快，一秒鐘能彈四次，如果再乘四，一秒鐘有多少念頭？有一千二百八十兆的念頭。所以過去我們講《仁王經》，《仁王經》上是「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，就是九百念。那個算法一秒鐘才二十一萬六千個念頭，跟彌勒菩薩所說的差得很遠。所以我們說《仁王經》上是世尊的方便說，不是真實說。這是事實真相。所以它這麼短的時間，可以講生滅同時，沒有間隔。然後你才想到，世尊在《金剛經》上告訴我們，三心不可得，為什麼？過去，過去還沒有來；未來，未來還沒有到；說現在，現在就沒有了，你這一說現在，現在就變成過去了。所以只有一念，沒有第二念，這才叫事實真相。

　　我們今天見色聞聲，看到這個到底是什麼玩意？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛教給我們，這裡頭有止有觀。我們用現代的話來說，大家好懂，教我們把它當作電影來看，電影是怎麼回事情？電影銀幕上森羅萬象、一切萬法，怎麼回事情？是一張一張幻燈片快速的在移動，每張幻燈片都不一樣，每張幻燈片就是一念。幾十億張幻燈片連在一起還叫一念，決定沒有第二念，為什麼？鏡頭打開放在外面就是一張，它不是兩張、三張同時放的，不是的，它一張一張放的，這很重要。你要真正能體會到，就是一念，沒有第二念，念念都是一念。它的速度太快，移動太快，我們眼看花了，耳也聽錯了，全部成了一個錯覺。而且我們這個身體，我們的思惟，也是一念一念都不一樣，一法如是，一切法亦如是，沒有例外的，這是事實真相。真相明白之後，你就不會再有胡思亂想，念頭沒有了，自然止了，體真止；明白了這事實真相，體真觀。這是修行的基礎，這是修行的根本，修戒定慧的根本，修戒定慧的基礎。首先要把它搞清楚、搞明白，然後我們的功夫會得力。

　　凡是修行不能成就，都是把假的當作真的，在這個假的、虛幻不實在、抽象概念裡面所現的幻相，過分的執著分別才出了毛病，這把現相扭曲了。那你要知道，不是外面現相真的被你扭曲，是你自己扭曲了，冤枉！你哪有能力扭曲外頭現相，不可能，是你自己產生了個錯覺。這叫什麼？叫自作自受，六道從哪裡來的？自己變現的；三途從哪裡來？也是自己變的。就跟晚上作夢一樣，夢從哪裡來？夢是你自己變現的，不是外頭有個人給你夢，把你帶到夢境裡，沒這個事情。真的一切是自作自受。明白人永遠住極樂世界，糊塗人永遠住六道輪迴，就這麼回事情。

　　曉得這個，我們就相信佛菩薩他所說的是真話，決定沒有錯誤，我們對他要生起信心，要依照他的教誨去學習。他教給我們什麼？戒定慧，戒是什麼？戒是他修行證果的經驗，他是這麼修成功的。這裡面就有止有觀，法門再多，八萬四千法門、無量法門，離不開這個總的原則，總原則就是止觀。止觀就是定慧，就是看破放下，這比什麼都重要。你能放下，你才能得定，得定才能開智慧，那你自己得度了；自度而後你才能度人，自己沒度不能度人。怎麼度人法？看釋迦牟尼佛你就明白，釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現是幫助我們的，每個示現都是幫助我們覺悟，都是幫助我們回頭。

　　佛是什麼？首先要知道，佛是法性，你看大乘教裡面佛常講「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能現所現不二，真的是不二。為什麼不二？生滅同時，能現所現同時，能變所變同時，能現能變、所現所變同時，事實真相。你才曉得是因緣所生。現相呢？現相是「因緣假和合之法，體為性空」，體是性空，事當然也不是真的，哪有真的事？體空，相是假的，實在講，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什麼？你得到了法性。《楞嚴經》上說得好，到達究竟圓滿的果位叫「歸無所得」，回復到你的本來面目，你的本來面目是法性，你回歸到本來面目，這就叫究竟圓滿佛果。所以佛是什麼？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，這真話。你不知道什麼叫自己，把這個身當作自己，這錯了，身不是自己。以後我們再遇到人說，佛是什麼？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什麼。這身不是自己，身有生老病死，死了你自己就沒有了。講得通俗一點，靈性是自己，身有生滅，靈性沒有生滅，這個說法隨俗說，隨順世間；隨真的說那就很難，他不能體會。

　　所以明瞭事實真相，「止息一切攀緣妄想」，你自然沒有攀緣的念頭，自然就沒有妄想了。妄想沒有了，分別執著就沒有了，攀緣是分別執著，這三大類的煩惱就止息了。「證空理謂之體真」，這個空不好懂，空不是無，這個空是法性，所以這叫體真。「空即真也」，為什麼叫它空？就是你六根都緣不到，它不是物質，它不是精神。不是物質，你前面的五根眼耳鼻舌身緣不到，它不是物質；它不是精神，你後頭第六意識緣不到。它存在，它在哪裡？它無所不在，無時不在，無處不在。它要不在，它就不能現，它就不能變。所以你見到相就要知道性，它體是真性。那個空性就是真如，那個空性就是真理，那個空性就是法身，那個空性就是法性，就是我們自己，禪宗講的「父母未生前本來面目」。本來面目大家都一樣，沒有絲毫差別，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這可以從六祖能大師那裡得到訊息。

　　《華嚴經》初祖教給我們，修行有「五止」、「六觀」。今天說到這個地方，我們把華嚴初祖杜順和尚所說的，後面雲華、賢首、清涼、宗密，代代相承都是依這個方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清淨離緣止，謂觀照真俗二諦之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡」。這句實在說，這是很深的禪定，定中的境界，不是我們現前境界。照法，我們今天講是見法，你看修行人講照法，這個照跟見有什麼差別？裡面有分別執著就叫見，沒有分別執著就叫照。我們現在睜開眼睛看外面境界，看了就有分別執著，這叫見，看了沒有分別執著就叫照。我們耳聞聲，聽外面的音聲，有分別執著叫聞，我們聽到了，聽聞，沒有分別執著也叫照。六根接觸六塵境界，起分別執著就叫見，見色聞聲。經裡頭也有用情見，這個情是感情，情就是分別執著。你帶著分別執著去見，外面真相見不到，你所見的是妄相，不是真實的，虛妄的；離分別執著，你見到真相。所以真相叫照見，有分別執著叫情見，這不一樣。

　　那我們要學，真正要修行學什麼？學見色聞聲裡頭不分別、不執著。不分別不執著，有沒有看清楚？看清楚。你想你睜開眼睛看外面東西，你沒有分別執著，這時候你見的是真的；一起心動念，真相就沒有了，真相就變成妄相。你在裡面起分別、起執著、起貪瞋痴慢，這個地方喜歡，那個地方討厭，不知道你喜歡的是空寂的，你討厭的也是空寂的，諸法是平等的，你怎麼在裡面分高下？你怎麼會有好惡？這個好惡之心就是你喜歡不喜歡，高下之心假的，這是煩惱，你見色聞聲生煩惱。那個照見的人，他見色聞聲心地清淨，像六祖所說的，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本無動搖、能生萬法」，他見到真的。我們見的是真的都變成假的了，誰變的？自己變的，外面境界沒變，我們自己變的。這個責任要自己負，與別人不相干，與佛菩薩不相干，與一切人不相干，與妖魔鬼怪也不相干。你為什麼要分別，你為什麼要執著，關係在這裡。我們明白這些道理，修行就懂得應該怎麼修。斷，真的說起來容易做起來難，斷不了，為什麼斷不了？你已經養成壞習氣，養成這個毛病，見色聞聲自自然然起來，「習慣成自然，少成若天性」，「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，毛病出在這裡。所以你沒有辦法解脫，你沒有辦法超越六道輪迴，你沒有辦法了生死出三界，你總得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我們修行，只有是一點一滴的去除、去放下。

　　首先佛教給我們入門，持戒，我們用戒律來止息我們許多錯誤的思想言行，真修真幹。善財童子一生圓成佛道，他是我們的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生當中圓成佛道？能，像善財那個修法就能。善財怎麼修的？善財體真，他對於事實真相知道，他知道一切萬法、萬事萬物都是自性變的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛變現一切現象還是自性佛，他認清楚了，我們迷惑了。我們在經上只聽到，我們天天拜阿彌陀佛，祖師大德告訴我們，阿彌陀佛是自性變的，叫「自性彌陀」；西方極樂世界是自性現的，叫「唯心淨土」。我們只聽了這兩句，其他的就不知道，聽一樣就曉得一樣，不能聞一知十，沒有這個能力，你沒智慧。聞一知十還不能做佛的學生，尤其是《華嚴》，《華嚴》要有什麼樣的能力？你聽了一樣，「一即一切，一切即一」，這是大方廣佛華嚴的學人。自性彌陀，一切有情眾生都是自性，你入華嚴境界了；自性釋迦，釋迦牟尼佛是自性的；自性觀音，自性勢至；再回過頭來，自性清涼，自性宗密。再回過頭來，我們所看到一切人全是自性變的，善人是自性變的，跟彌陀沒有分別，惡人也是自性變的，跟彌陀沒有分別，而且善人惡人全是彌陀。

　　彌陀的意思是什麼？「阿彌陀佛」，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我看到這個善人他做了些好事，應當向他學習，我有沒有？我有，很好，我跟他一樣，我要好好的保持下去；我沒有，要跟他學習，他提醒我了，我覺悟了，無量覺。那個惡人在我面前做的壞事，給我看了，那是佛，那也是無量覺，他在示現給我看，讓我看看我有沒有這個過失。人不容易看到自己過失，容易看到別人過失，看到別人過失最重要的是要自覺，自覺就是「有則改之，無則嘉勉」，我如果有這個過失我要改，我沒有這個過失，我要勉勵自己不要有這個過失。你看看，所有山河大地一切眾生一切時一切處都在給我示現，都在教我，我如果是念念覺而不迷，你說你這一生會不會成佛？

　　我昨天跟蔡老師講，我們在飛機上，我說如果我們真的真幹，不用別的，就是用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，就用這三樣東西，每天來修行，就是修正自己的行為，這是標準。要肯定聖人的《弟子規》是教我一個人的，太上老君的《感應篇》也是教我一個人的，釋迦牟尼佛的《十善業》也是教我一個人的。為什麼不教別人？別人都是佛、都是菩薩，都不需要教，我一個是凡夫。我天天改過、天天自新，三年，用中國話來說，你是真正的君子；七年，你是真正的賢人；九年，你是真正的聖人。我們中國聖人講「七年小成，九年大成」。在佛法裡面講，三年能契入華嚴境界，七年你是真的菩薩，九年你真的成佛了，問題是你肯不肯幹。要像善財那個幹法，善財的幹法沒有別的，就是「十大願王」這十條，條條兌現了。第一個禮敬，真誠的恭敬，對一切人、一切事、一切萬物真誠恭敬。對人的恭敬，《弟子規》裡的標準很好，你能夠落實，那對人恭敬；對事恭敬，認真負責，不能有少許懈怠，不可以，少許的懈怠都是不恭敬；對天地萬物有敬愛之心，蚊蟲螞蟻，合掌：菩薩！看到牠就曉得，牠給我示現，造作惡業墮這種身，是來表演給我看的。我看了之後，不能造一切惡，修一切善斷一切惡，不墮畜生道。我們上雞足山，看到雞足山上有很多抬轎的、有很多馬，騎馬上山的，這都是菩薩示現，佛在那裡示現。經上講得很好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那個馬是來還債的；我們看到抬轎的，就想到佛經上講的「五扇提羅」，活生生的示現在我們面前。我們能夠體會就懂得修行，真正的斷惡修善。

　　斷惡修善的標準，起碼的標準就這三樣，這三樣都不難，很好記。用《弟子規》、用《十善業》、用《感應篇》來修行，修正自己錯誤行為。別人決定沒有，你要說這個錯了、那個錯了，我就錯到底了，你這一生就不能成就，還是繼續搞輪迴。真的想出輪迴，要肯定外面境界沒有善惡，外面境界，佛法講「純淨純善」、「不二法門」，錯，我一個人錯，我是凡夫。所以善財五十三參沒有同學，他要有個同學，他就不能成就，為什麼？你跟我同學，我們兩個差不多，我有過失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一個人行，除自己之外，沒有一個不是佛，沒有一個不是菩薩，真正止觀成就。祖師這個方法提醒我們，好！你看這清淨法界。離緣，為什麼？緣是假的，緣不是真的，「因緣所生法」，《中論》上講，「我說即是空」，這個話佛說的。所以空有不二，身心就清淨。知道能現、能變、能緣是清淨寂滅的，所現、所變、所緣的這些境界也都不是真的，你的心就定了，分別執著就不會起來，清淨心現前，清淨心是真心。現在人，正是成語裡面所說的心浮氣躁，心浮氣躁這不是真心，妄心。真心是清淨，真心是離念，真心起用是智照，智慧照見，妄心起用是分別執著，總得搞清楚、搞明白。

　　第二「觀人寂泊」，這個字有些文字裡面是用「怕」，實在講是一個意思，我們念「泊」，泊是船靠碼頭，也就是止的意思，「絕欲止」。下面解釋，「謂觀五蘊之身，諸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。曉得什麼？身是假的，不是真的。五蘊是色受想行識，色是地水火風，四大，心，心是受想行識，一個是物質，一個是精神，物質、精神都是假的，都不是真的，所以說身不可得。這是學佛最初入門，如果還把身看得很重的話，這個佛法就入不了門。所以佛法第一個是破身相，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個是無我相，我相無了，後面都破了。為什麼佛這樣說？佛說出事實真相，本來是假的，它不是真的，你誤以為真的，麻煩在這個地方。它不是真的，所以不能夠誤會。你才曉得四大、五蘊本來空，了不可得。你了解這個事實真相，你心地寂然，對於過去那個很濃的情執自然淡化，淡化到最後沒有了。

　　「諸欲皆盡」，欲是什麼？財色名食睡，這些欲望都沒有了。這個欲望沒有了，「無願無求」，這對自己是回歸到自性。現在有些人學佛看到這個害怕，無願無求這人生還有什麼意義？你對這個社會還有什麼貢獻？你就想想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛諸欲皆盡，無願無求，一生在這個世間教化眾生，四十九年天天講經說法，對自己無願無求，對大眾還是無願無求。絕不是說「我教你，你將來好好的回報我」，沒有，「我教你，你要供養我」，佛沒有。佛確實一生於自於他都是無願無求。無願無求，為什麼要那麼辛苦教眾生？眾生跟自己是一體，體真！心現識變是自己，我左手有一點痛癢，右手去摸摸它，還要有願有求嗎？還要談條件嗎？沒有，為什麼？一體。所以體真之後，知道整個宇宙跟自己是一體，對整個宇宙的服務，我們現在講對整個宇宙的貢獻；實在講，貢獻、服務都是多餘、廢話，哪有這些名詞！一體的，自然的，就是佛經上「法爾如是」，這對了，沒有條件的，沒什麼話好說的，自然的，你看到眾生迷，你一定幫助他覺悟。

　　幫助，怎麼幫助法？做樣子給他看。像現在這個社會毛病習氣很多，頭一個就是自私自利。那我做什麼樣子？大公無私，人人起心動念是為自己，我們起心動念為眾生，這是教他。現在社會人人是爭名奪利，都墮落在欲望裡頭；那我們今天起心動念是完全沒有自己，為大眾。我們做得不夠，實在講是我們沒有做，一切隨緣，隨緣還做不出樣子出來。古大德比我們做得好，像這寺院道場建得富麗堂皇，是為尊敬老師、尊敬佛菩薩，是為莊嚴道場接引大眾。祖師大德的私生活怎麼樣？私生活在旁邊建個小房子，他的寮房很簡陋；他的生活，寺院裡過堂吃飯，一飯一個菜；招待客人是可以有客堂，他們來參觀，我們自己的齋堂，不一樣。那是什麼？教化眾生，真的放下了。現在的話說，真的為民服務，你看他們生活多簡單，他們什麼都不要，名聞利養什麼都不要，這是對的。

　　再看，「性起繁興法爾止」，這講能生萬法。「謂依體起用，名為性起」，凡是一切法的興起，宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？萬物怎麼來的？依照佛法講，依體起用，這性起。「應用萬差，故曰繁興」，繁興就是我們講森羅萬象。「任運常然」，任運就是隨緣，它自然而然就是這樣，叫「法爾」。所以我們解釋這宇宙萬象，我常常用這個萬花筒，這小型的萬花筒來比喻，你看這裡面我們轉動，它裡面的圖案千變萬化，從來沒有一個是相同的。我們把這個萬花筒比喻作自性，裡面這個現相變化就是萬法，能生萬法。再怎麼樣變不離自性，這萬花筒千變萬化無量無邊，沒有一個相同，不離這個小筒子，一個道理。法爾，自自然然就止了。所以要了解，森羅萬象是緣生的，這個緣是什麼？緣就是我們妄想分別執著，它才有這麼多的變化，十法界依正莊嚴。如果沒有妄想分別執著，那叫一真法界。所以一念不覺，那個境界是一真法界，在四種淨土裡面講實報莊嚴土；如果那個一念沒有，實報莊嚴土也沒有。實報莊嚴土沒有是什麼境界？叫常寂光淨土，什麼都沒有，一片光明。

　　你幾時開悟了，明心見性了，你自己知道，明心見性的人再看不到黑暗了。晚上看到還是黑暗的，黑暗是什麼？無明，你無明沒有破。無明破了之後，你看到是不需要太陽月亮，那不需要，一片光明，為什麼？自性是光明的，它本來是光明的。那個一念才起，明沒有了，就變成黑暗，所以叫無始無明。「無始」這兩個字好，是叫我們覺悟的，無明沒有開始，無明就是一念。一念不覺跟無始無明是一個意思，合起來看你就懂得，什麼叫無始無明？一念不覺；什麼叫一念不覺？無始無明，互相做解釋你就懂了。真的見性的人是大光明藏。一念不覺，有一真法界現前，因為那個時候是什麼？那個時候沒有分別執著，所以是一真法界。有了分別沒有執著，這叫方便有餘土；如果還有執著，執著也沒有斷，叫凡聖同居土；分別執著都沒有，是實報莊嚴土。四土是這麼來的，不是佛變現的，這諸位要知道。誰變現的？自己變現的。你說我要生哪一土，很簡單，我要把分別執著統統放掉了，我生實報莊嚴土。

　　這樣說開，你就都懂了，你到極樂世界到哪裡去你就知道。執著還沒有放下，伏住，帶業往生的，生凡聖同居土。你是妄想分別執著都有，伏住，不起作用，這一句佛號得力，這是個特別法門，在其他諸佛剎土裡沒有，只有西方淨土，這叫帶業往生。沒斷，但是這句佛號起作用，它把你的分別執著伏住，暫時不起作用，那就能往生。這個法門殊勝，這個法門才普度眾生。所以我們盡量的要努力，最好能把這個執著，於世出世間一切法都不要執著了，什麼都好，一切隨緣。沒有大的過錯都不要說，隨它去；重大的，那要說。不是重大的，不是很嚴重的，得過且過，你就省很多事了。不要執著自己的成見，一切隨緣，生凡聖同居土；真的執著沒有了，生方便有餘土；真正分別沒有，生實報莊嚴土；如果一念也沒有了，那就是常寂光淨土。要知道，常寂光跟實報土都叫一真法界，這裡頭只有能現所現，沒有能變所變，為什麼？他已經轉識成智，他只有智慧，他沒有煩惱。所以稱為法爾，本來就是。

　　第四個，「定光顯現無念止」，這個境界一層比一層高，「謂入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮也」，這個三昧是華嚴三昧。光明炳現，這是三昧當中生出智慧，這就是大乘教佛常說的，「因戒得定，因定開慧」，這智慧開了。智慧開了，見性，明心見性，所以內外洞徹。內是法性，外面是法相，法性跟法相是一不是二。在這個時候思慮放下了，思慮就是我們講的三種煩惱，全斷了，思是起心動念，慮是分別執著。這三種統統放下，這是明心見性，我們講法身菩薩的境界，圓教初住以上證得。我們把這些理搞清楚了，事相也能大致上理解，就知道自己怎麼用功。

　　首先要肯定古人講的「人貴自知」，得有自知之明。我們要肯定我們現在是凡夫，博地凡夫，煩惱習氣業障很重很重，這要承認。承認才能懺悔，不承認就不知道懺悔，不知道懺悔，你這個病一天比一天嚴重，到最後沒救，就墮三途。能肯定，那就有救，懺悔那是減輕，是治病，懺悔要發露懺悔。你們現在的同學做得不錯，天天發露懺悔，自己有什麼毛病絕不隱瞞，公開向大眾道歉，公開請大眾批評，請大眾指責。指責錯誤也感謝，也是佛菩薩，為什麼？他是誤會，也是看我能不能接受，錯誤的批評、錯誤的指責都能接受，沒有辯白，感謝。他為什麼這樣說？他來考我，他故意是這樣看看我忍辱程度到什麼階段。你能作如是想，能作如是觀，外面全是佛菩薩。你也不要去問他是善意還是惡意，善意惡意全是佛菩薩，無量方便成就自己，幫助自己向上提升。如果起了個念頭，「我要跟他辯駁，他冤枉了我！」那你怎麼？我是凡夫，永遠當凡夫，六道眾生才會有這個念頭。真正希聖希賢想在一生成就的人，決定沒這個念頭，真跟善財一樣。

　　惡意來毀謗，惡意的批評，甚至於陷害，像歌利王割截身體，忍辱仙人眼睛看到這歌利王是菩薩，是來成就、來考驗自己忍辱到什麼程度，真的不是假的，所以忍辱仙人對歌利王非常感激、感恩。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛沒有成佛之前，那個歌利王就是憍陳如尊者，你不要以為他是阿羅漢，都是古佛再來表演的，早就成佛了。他們應化在世間，唱一場大戲給我們看，哪個當主角，哪個當配角，你演什麼角色，全是諸佛如來法身大士；連那些國王大臣、販夫走卒都是來表演的，你千萬不能看錯。這樣才能入華嚴三昧。內外洞徹，法性法相全都明白了，智慧開了。妄想分別執著總是要放下，起心動念，我在打妄想，「這個人是好人，那個是壞人」，「這是來幫助我的，那個是想來破壞的」，這在打妄想。沒有妄想就清清楚楚，有妄想就糊塗了。所以妄想決定解決不了問題，智慧解決問題，智慧沒有問題。

　　第五，「理事玄通非相止」，這是指達到登峰造極；理就是法性，事就是法相，玄是玄妙，通是通達，玄通就是究竟通達、圓滿的通達。究竟圓滿是什麼相？是什麼樣子？理事都不可得。理事有沒有？不能說沒有，不能說有，為什麼不能說有？法性空寂，法相虛妄，《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。連一真法界，你說一真法界是不是虛妄的？他一念就現這個境界，一念是緣，緣生之法，沒有自性，你不能執著，執著就錯了。一真法界尚且如是，何況十法界！這總得要搞清楚，你才真的放下，真的沒事了。沒事是什麼？什麼事都不放在心上，什麼事都清清楚楚，什麼事都明明白白，真的通了！不是什麼都糊塗，什麼都不知道，那是凡夫，那是不通。宇宙之間一切事理通達，不要學，學不到，學很有限、很辛苦，放下就通了。你看惠能大師給我們做了多好的榜樣，他得五祖傳法的時候，二十四歲。五祖傳什麼法給他？只是講了大概三分之一的《金剛經》，講大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，法就傳給他，那叫傳法。是不是傳了法？他自己悟的，傳個什麼法！五祖不過給他做個增上緣而已。這個佛在大經上就講得很清楚，佛沒有法給人，不要誤會，佛哪有法？佛要有法給人，佛就是外道。佛沒有法給人，法是你自己的，智慧是你自己的，禪定也是你自己的，德能、相好沒有一樣不是你自己的。你自性裡所有的跟佛所有的完全平等，無二無別，只是你覺悟了，全現前了，你迷了，全不現，全隱沒了，隱現不同，其實無二。佛句句給我們講真話，大家都一樣，沒有一點輕慢，沒有一點驕傲，平等的！輕慢、驕傲全是煩惱，全是錯誤。

　　底下講，「謂真性之理，幻相之事」，理是真性，相是法相，「隱顯俱融」，隱顯不二，隱顯一如。你也就曉得，這個性相的理事，在諸佛跟法身菩薩顯了，明顯的顯出來，實報莊嚴土、常寂光土顯了；在我們凡夫分上，凡夫在隱，不現，有沒有？有，跟他一樣，他現我沒有現。我不知道事實真相，他知道，顯的人知道我跟他一樣，我隱的時候，我不知道，我認為我跟他不一樣，他是佛，太高了，高高在上，高不可攀。殊不知平等平等，無有高下。我們尊敬的心，尊敬是性德，我們尊敬自性，自性變現的，我們見到要禮敬，恭恭敬敬的禮敬，為什麼？大慈大悲教化眾生，眾生迷失了自性，性德完全隱蔽了，一點都透不出來，我們表現這個樣子做給他看，他覺得這個是好；人跟人應該九十度的鞠躬禮，應該笑面迎人，應當敬愛，表現給你看，這些是什麼？顯。所以基本的表演，這個顯的是什麼？《弟子規》是顯，《十善業》是顯，《感應篇》是顯，善德、善行都是自性的顯；惡意、惡念、惡行是自性的隱蔽。事上有善惡，果報上有吉凶，理上是一個，理是自性，一個是性迷起的作用，一個是性覺悟起的作用，所以體還是一個，不是兩個。能參透這一點，在十法界裡普度眾生，度而無度，無度而度，得大自在。得大自在是我們凡人說的，在他那個境界裡有沒有自在？沒有這個念頭，這真自在！有了自在就不自在了。

　　性相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，有沒有這個念頭？沒有了。跟凡夫交流，凡夫有，覺悟的人也用凡夫這一套跟他交流，很容易交流。如果凡聖在一起，聖人守住他的境界，那是一句話都沒有，雖然那個樣子，真聰明人一看覺悟了；不是真正聰明人，什麼利益都得不到。文殊菩薩問大眾，都是法身菩薩，請大家講講不二法門，每個人都有言說、都有解釋，問到維摩居士，維摩居士一句話沒說，好像沒聽見。文殊菩薩向大眾宣布，「真不二法門！」是不是維摩居士示現的是第一，其他的都第二、第三？不是的，平等。一個是什麼？顯應，一個是隱也應，隱顯不二。你明白這個道理，天天給你講經說法的，這是我老師，沒有講經說法是不是老師？還是老師，他沒有說，他在那裡表演。他在那裡表演，你看不懂，什麼時候到你看懂了，你就得大受用，這裡頭妙不可言。這八個字能解釋，解釋什麼？一真法界跟十法界不二，六道輪迴三惡道跟一真法界不二，這個意思太深了，這是事實真相。所以佛住一真法界，在六道裡面教化眾生，他還是一真法界，為什麼？六道確實是一真法界，阿鼻地獄也確實是一真法界，不是兩回事。你明白之後，你沒有妄想分別執著，一真法界了不可得，阿鼻地獄也了不可得。相有沒有？相是假有、幻有，在佛法稱為妙有；體是什麼？體是真空。真空不礙妙有，妙有不礙真空，真空跟妙有是一不是二，空有還是隱顯俱融。「性相雙泯」，那是功夫，不但不著相，性也不執著；不但相不分別，性也不能分別；相上不能起心動念，性上也不能起心動念。不起心不動念、不分別不執著，面對性相、理事、因果，這是什麼人？法身大士，這是修行真正到家了，真正回歸自性了。

　　我們再看這段經文裡面教給我們的，你要「觀察於諸法」，這個法是什麼？一真法界跟十法界。一切諸法「自性無所有」，無所有的自性就是法性，無性之性就是真性，叫真空。那你看相的生滅，相的生滅是假名，是假的不是真的。相為什麼生滅？這裡面我們不能不知道，相從哪裡生的？相由心生，佛在這個經裡面常常給我們講「一切法從心想生」，這句話包括一真法界。因為這個「心想」就是起心動念，就是我們常講的一念，心想這裡頭還沒有分別執著。心想兩個字，其實就是一個心字，一切法由心生，想是個陪襯的字。因為有想才有十法界，有六道三途，光有心沒有想是一真法界，所以心想就包括一真法界跟十法界依正莊嚴。你仔細再看，「一切法無生，一切法無滅」，為什麼？三心不可得。能生的是心，三心既然不可得，那三世間不可得。三世間，有情世間、器世間、智正覺世間，就是一真法界。三心不可得，三世間不可得，你看到什麼？你就真的見性了，「何期自性，本不生滅」，惠能大師見到了，你也見到了。

　　「若能如是解，諸佛常現前」。我剛才跟你說的，一切人是諸佛，一切有情眾生是諸佛，花草樹木是諸佛，山河大地是諸佛，無有一法不是諸佛，諸佛常現前。諸佛什麼時候沒有現前？時時在現前，可惜沒認識。現在才接受佛的教誨，有那一點小小悟處，才知道我們無始劫以來時時刻刻在在處處當面錯過，這要懺悔，我們對諸佛沒有一點恭敬心。不過諸佛也不怪你，為什麼？不認識。現在在華嚴會上聽說，想想是沒錯，那應該用什麼心態來對諸佛如來？要用「十大願王」的心態，所以佛才說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理就在此地。這段經文我們就學習到此地。