大方廣佛華嚴經　　（第二０八九卷）　　2010/1/22　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2089

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，說分，發心住，第二勝進，我們從經文第六句看起，第六：

　　【生諸佛前恆蒙攝受。】

　　清涼大師在註解裡很簡單，說「成德依緣，故生佛前」，生在佛前就是生在佛的同時，有緣親近佛陀，是這個意思。為什麼？因為佛是無比殊勝的緣分，有緣遇到佛，哪有不成就的道理？成就就是此地講的成德這一個字，也是從上面第五句來的，第五句講「學佛德行，以為能至」。這個至有差等，都是說的果德，在佛法裡面講證小果，小果是阿羅漢，換句話說，沒有出離六道不能算成就。即使你有這個修行的功夫，累劫的修行，能夠生到非想非非想處天，這是二十八層天裡面最高的，但是沒出三界，壽命八萬大劫。一個大劫是一個世界的成住壞空，八萬大劫也就是說這個世界成住壞空八萬次。在我們這個世界上沒有這種記載，為什麼？它太長了，我們這個世界，從考古學家告訴我們，也不過是幾億年、幾十億年，沒有看到成住壞空。不但大劫見不到，中劫也見不到。佛經上講，二十個小劫是一個中劫，甚至於我們連小劫都還沒有人能感受得到，可見宇宙之間確實是不可思議。不出輪迴，八萬大劫是很長的時間，但是它也會到。時間到了怎麼樣？到了他壽命就終了，他到頂頭，不能再往上去，那只有往下墮落。多半墮到欲界，墮落到人間，還有一些墮到地獄的，為什麼？墮到地獄，對聖教產生懷疑，這個罪就很重，懷疑古往今來這些佛菩薩說的話不可靠。疑，大乘教裡面講，是菩薩最嚴重的障礙。菩薩為什麼不能夠修淨土？總的原因就是對淨土法門不能生起信心，所以諸佛如來稱這個法門叫難信之法，道理在此地，為什麼？淨土太容易，這些人不相信，不相信他就不接觸，所以他得不到淨土殊勝的利益。反過來看，我們修淨土的這些同學們，無論在德行、在智慧、在功夫，我們比菩薩差遠了，沒法子比。別說高級的菩薩，我們拿《華嚴經》十信位的菩薩，這是最低的，初信位，這低得不能再低，我們都比不上。為什麼？初信位的菩薩，他有本事斷三界八十八品見惑。佛經上常常說的，身見破了，邊見破了，見取見、戒取見、邪見他統統破了，才能證得初果。這樁事情，四禪天的人沒做到，四空天的人也沒做到。初果，雖然他沒有出離六道輪迴，但是他肯定天上人間七次往返他功德就圓滿，也就是說他就超越六道，天上人間七次往返，他的修證就證到阿羅漢，出去了，決定不墮三惡道。《金剛經》前半部講的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了，諸位要知道，小乘初果，大乘初信位的菩薩。

　　我們這些人比不上他，智慧、德行、功夫都比不上，但是我們有一樣東西還超越他，那就是對淨土死心塌地，真信。諸位要把我這句話記清楚，死心塌地真信，這個要記清楚。真信的人他萬緣放下了，他不會再被這個世間，順境也好，逆境也好，善緣、惡緣，他都能夠如如不動，這一生他肯定生淨土，生淨土就成佛。生淨土，阿彌陀佛在四十八願裡講的，四十八願是阿彌陀佛親口宣揚的，十方世界念佛人生到西方世界都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼地位？不是十信位，也不是十住位，也不是十行、十迴向，七地以上叫阿惟越致，你說那些菩薩怎麼能相信？這樁事情蕅益大師講得好，他講帶業往生的人，特別是凡聖同居土的，他到極樂世界了，你說他是菩薩，他見思煩惱一品沒斷，你說他是凡夫，他的神通、道力跟七地菩薩相等，蕅益大師講真話，他跟七地菩薩怎麼能等？這個諸位要曉得，是阿彌陀佛本願威神的加持。就好像我們世間，小孩投生到世間來，這一個靈魂投生到帝王家，一出生他就是太子，他的享受就高人一等，他爸爸的福報，不是他修的。這個比喻諸位好好去體會一下，他享的是他爸爸的福，他爸爸是國王，等到他自己將來長大，慢慢學成智慧、德行，繼承王位了，那就是他真的福報，在自己真的智慧、德能沒有的時候，享爸爸的福。我們從這個比喻當中就能生起信心，生到西方極樂世界，確實我們是凡夫，沒錯，我們享什麼？享阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛把他自性裡面的智慧、德能加持這些人，所以這些人他就能夠到十方世界，像明心見性的菩薩一樣，他能度眾生，應以什麼身得度他就現什麼身，這還了得！

　　《華嚴經》是初住以上有這個能力，可是淨宗法門，生到西方極樂世界就有這個能力，這是彌陀本願威神加持你的，不必等他在極樂世界修行修到大徹大悟，明心見性，不必。這個話誰能相信？我們不相信，有懷疑，四十八願是阿彌陀佛自己說的，他並沒有講，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，除去凡聖同居土、方便有餘土，他沒說這個話。沒說這個話，換句話說，方便土、同居土統統是阿惟越致菩薩。這些經文我們要特別注意，一點不能馬虎。在過去我們這樣想，沒人給我們做見證，蕅益大師《要解》出來之後，我們得到見證，蕅益大師也是這麼說的，可見得我們的想法沒想錯。所以法門不可思議，名號功德不可思議，我們修行真正把這一句南無阿彌陀佛六字洪名抓住，就成功了，這是學佛德行到極處，雖不能說究竟圓滿，等於究竟圓滿，這個一定要成德依緣。

　　所以我們要生到佛前，生到哪一尊佛？生到阿彌陀佛面前，我們這一生這是我們唯一一樁大事。念念不忘，念念心中有佛，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這叫真正念佛人，心裡真有佛。念到功夫成熟，這個淨宗法門裡面叫成片，成片就是成熟了。成熟是什麼樣子？無論在什麼時候、什麼處所、什麼境緣當中，一起念頭，阿彌陀佛就出來，這就熟了，不起別的念頭。一切境緣當中還會起別的念頭，沒熟。我們要有高度的警覺心，那還不行，我為什麼還有其他念頭生起來？順境起貪愛的念頭，逆境起怨恨的念頭，這就錯了，這是什麼？功夫不到家；功夫不到家，往生就沒有把握。功夫到家，就是念頭一起就是阿彌陀佛，這個人決定生淨土。一般念佛人，普通念佛人，要念多久才能功夫成熟？我們從《淨土聖賢錄》裡面去看，從歷代念佛往生傳記裡面去看，幾乎有一半以上的人是三年。我說這個話，三年前我在香港講經，深圳有個年輕人，三十歲出頭，黃忠昌居士，他聽我講經，聽我講到這一段，他就發心試試看是不是真的。在深圳閉關三年，每天一部《無量壽經》，其他就是這一句佛號不斷，他念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，兩年十個月他就得到消息，預知時至，他就往生，沒有生病，走得自在，走得瀟灑，真走了。這是給我們做證明，三年時間足夠，關鍵是要放得下。很多人念了不止三年，連三十年都不止，為什麼消息都沒有？你心裡牽腸掛肚的事情太多，你沒放下。黃忠昌給我們做榜樣，他徹底放下，他在入關的時候把後事交代清楚，統統放下，沒事了，每天一部《無量壽經》，一聲南無阿彌陀佛，這是我們應當學的，這種念法才成功。

　　所以一定要知道，為什麼放不下？不知道這個世間法的真相，所以你沒放下，真正知道世間法的真相，我想你一定很容易放下。世間法的真相，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在這個之前學過賢首大師的《妄盡還源觀》，前面一半給我們說明宇宙萬法的來源，講得清楚明白，說明宇宙萬法跟我有什麼關係，都講清楚了。宇宙萬法跟我是一體，所有一切現象是剎那生滅，確實就像電影底片那個膠捲一樣，一個念頭是一格，很快的速度，讓我們眼睛看花了，我們把它看成一個動的相，實際上它不動。惠能大師見到，這很了不起，你看他給我們說的，「何期自性，本不生滅；何期自性，本無動搖」，這兩句話他看到真相了，看到自性裡面隱現的法界虛空界，隱藏的，「何期自性，本自具足」，這他看見了，顯出來的，「何期自性，能生萬法」，這個不是真正見性說不出來。五祖忍和尚一聽他講這幾句話，衣缽立刻就給他，給他做證明，他契入華嚴境界，契入常寂光淨土，這是個明心見性的人。

　　經上這個地方講的成德，這個德就是明心見性。所以要依善知識為緣，好老師！所以一定要生在佛前，接受佛陀的教誨。想想我們今天，我們沒有那麼好的運氣，我們生在佛後，沒有能夠親自蒙佛教誨，但是我們還是非常的幸運，生在佛陀法運的裡面。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們相信，我們信佛，現在這個世間許多人講世界末日，佛經裡頭沒有這個說法，佛經講因果，眾生心行不善，會有災難，不是末日。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，距離世尊的末法的那個時期還很遠，釋迦牟尼佛出現到我們現在，這世界上一般人講二千五百多年，中國歷史記載也不過是三千多年，就算三千多年，後頭還有九千年，怎麼會有世界末日？這是佛法裡頭說的，我們要相信。化解災難的祕訣，最簡單的、最容易的、最穩當的、最可靠的就是念佛。怎麼個念法？這個很重要，你要不懂方法念了就不靈，懂方法念了就很靈。方法是什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，祕訣，這是大勢至菩薩傳給我們的。勢至菩薩最後囑咐我們，「都攝六根，淨念相繼」，從果上講，念佛人，「現前當來必定見佛」。這個現前，古大德有解釋，是在你臨命終時，你並沒有死，你是活著見到阿彌陀佛來接引，這是現前。當來呢？是往生到極樂世界，你是阿彌陀佛的學生，天天聽他老人家教誨，那是當來。現前當來必定見佛，這都是成德依緣。所以阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，我們一定要生在佛前，這才算是真正有志氣，真正對得起自己、對得起佛菩薩、對得起父母、對得起祖宗。明白這個道理，今天社會造謠的人很多，真的，古人所謂妖言惑眾，我們偶爾見到、聽到了，可以完全不放在心上，統統歸到這一句南無阿彌陀佛。真有災難，災難化解了，沒有災難，這個佛號加持一切眾生及國土，這是每一個念佛人應該要明白的，應該要懂得的。人與人之間要知道關係，要知道盡本分，敦倫盡分，知道謙虛，知道尊敬別人、愛護別人、關懷別人、照顧別人，你就有福，為什麼？這是性德的流露。諸佛菩薩如是，我亦如是，那就對了。下面一句：

　　【方便演說寂靜三昧。】

　　清涼大師的開示，「寂前上求下化之紛動」，這個寂字重要，你看前面說上求佛法，這個生佛前，上求，樂住生死、主導除惡、能導理教之法統統是下化，上求下化就免不了有紛動，有紛擾、有動作，如果沒有寂定的功夫，他生煩惱。生煩惱，一個是退心，一個是墮落，我們世俗間人所說的禁不起考驗，禁不起境界的誘惑。諸位要知道，善緣是誘惑，惡緣也是誘惑，順境是誘惑，逆境也是誘惑，都是叫你起心動念生煩惱。所以《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，那是什麼？那是菩薩修行，做個榜樣給我們看。五十三位善知識代表五十三種不同的境界，它說得很細，總的來說不外乎就這四種，順境、逆境、善緣、惡緣，就這四種，或者四種裡頭一種，或者四種裡頭兩種，四種裡面三種，或者四種統統具足，五十三參就表演這個。善財童子親身經歷，他關關都通過，考試都及格，如如不動，真的他這個寂的功夫圓滿了。善財修什麼？給諸位說，就是修淨土法門，就是這一句六字洪名。怎麼知道的？德雲比丘傳授給他的，因為這個是參訪第一個善知識。第一個善知識，我們中國人常說先入為主，印度也是這個說法，先入為主，這就是善財一生成佛主修的法門。助修的？助修的還是這一句阿彌陀佛。我們看到五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，你就曉得善財修什麼。當中所有一切境緣，無論是佛法的或者是世間法的，統統經歷，寂而不動，清淨寂滅，沒有動搖他，沒有染著他，這叫真功夫！

　　我們今天修行，問題出在哪裡？我們這個功夫做得不及格，順境、善緣有貪戀，逆境、惡緣有瞋恚，有時候還有嫉妒。這樁事情不能不特別謹慎，為什麼？這就叫魔，什麼魔？煩惱魔，你還在魔掌當中。《八大人覺經》上給我們講四種魔，頭一個是五陰魔，五陰是什麼？是你的身體，你的身體不健康，常常多病，對你修行產生很大的障礙。我這樣說法大家就很好懂，給你講色受想行識那個不好懂。第二種就是煩惱魔。第三種是外緣，就是我剛才講的，善緣、惡緣、順境、逆境，那是外面境界，佛法講天魔，天魔意思就是自然界，大自然界你能不能通過。最後一個是死魔，你修行功夫不好，壽命到了。功夫沒有成就壽命到了，來生再得人身接著修行，至少要斷二十年。所以真正修行人，諸位要記住，死不得，不能死。能長壽嗎？能，佛菩薩加持你，你真正用功，想在這一生成就，佛菩薩有智慧、有德能，可以滿你的願。所以修行好的人身心健康長壽。

　　長壽怎麼修？我們看古往今來這些例子，出家人也好，在家人也好，多做好事，真正斷一切惡、修一切善，這個人長壽。我們看《了凡四訓》，袁了凡先生的壽命五十三歲，他沒求長壽，他只知道斷惡修善，全家人都幹，五十三歲那一年他平平安安度過，他活到七十四歲，他多活了二十一年。古往今來這種例子太多太多了，我給同學們作證，我的壽命沒有了凡先生那麼長，他五十三，我只有四十五。我四十五歲那一年害一場病，我心裡有數，壽命到了，所以我也不看醫生，也不吃藥，我念佛，念了一個月病好了。我這一生很少生病。有一年我遇到甘珠活佛，他告訴我，我們也有一段時間沒見面，碰到之後很歡喜，叫著我，他說：淨空法師，我們一些人常常在背後說笑你。我說：說些什麼？說你這個人沒有福報，又短命，好在還有一點點智慧。我說這些事情不必背後說，當我面說都可以，我很清楚，我不忌諱。他說：你這些年講經教學功德很大，你的運轉過來了，你的壽命很長，你的福報很大。我說：我什麼都沒有求，出了家，老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生講經教學，我走他老人家這條路子，除講經教學之外一無所求。講經也沒有道場，教學也沒有學生，十幾年前我們用網路，最近這些年來謝居士夫婦供養的衛星電視，擴大講經教學的效果，這是好事。什麼都沒求，確實壽命延長了。這個事情是真的不是假的。

　　我的老師對我非常清楚，所以在早年初學佛的時候教我修布施，修財布施，為什麼？沒有財富，教我修法布施，教我修無畏布施，因為壽命短，無畏布施會得健康長壽。我很聽話，我不求福報，老師教我做的我就去做，壽命能不能延長，福報有沒有，從來不想這些事情。老師說「佛氏門中，有求必應」，求，沒有感應，那是自己有業障。所以中國老祖宗教導我們，「行有不得，反求諸己」。問題決定不出在外面，出在自己，自己認真的反省，把原因找出來，然後懺除業障，業障懺除果德就現前。老祖宗這樣教我們，佛菩薩也是這樣教我們。所以這種紛擾動亂的現象，我們今天處在這個社會當中，用什麼？用寂靜，寂靜就是禪定、就是清淨心。學佛的同學，尤其是我們常常在一起學習的，誰不想得到？為什麼得不到？你能把原因找出來，把這個原因除掉，紛擾動亂你就不受它干擾，你在這個裡面得清淨心是真清淨，你禁得起考驗。底下一句：

　　【讚歎遠離生死輪迴。】

　　清涼大師解釋得很好，「寂必遠離生死輪迴」。為什麼？你看他用的字肯定，必定遠離生死輪迴，說明寂是出離六道的第一個因素，真因！寂是清淨心，也是往生第一個條件，淨宗經典裡面所說的「心淨則佛土淨」，西方極樂世界叫淨土，我們如果想生到西方極樂世界，要用清淨心，跟淨土才相應。這樁事情諸佛菩薩已經把它顯示在《無量壽經》的經題上，諸位常常念的，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是《無量壽經》經題的全文。上半段講果德，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好。你看《華嚴經》不是常說嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這句話，一切眾生皆有，果德，自性裡頭本來具足的，無量智慧、無量德能、無量相好，莊嚴是無量相好，無量的德能，舉一個壽，壽是第一德。你的德能再多，如果沒有壽命，那都是假的，全落空了，所以壽命在德能當中是第一德，決定不能缺少的。怎麼修成的？後半段是因，這個因叫「清淨平等覺」，覺就有智慧、就有大乘，平等，平等是寂，就是定，得無量壽，清淨就莊嚴，那就相好。所以相好是從清淨心得來的，無量壽是從平等心得來的，智慧是從覺得來的。我們要了解《無量壽經》的經題，就知道《無量壽經》講些什麼，就是教我們修清淨平等覺，得大乘無量壽莊嚴之果，這個果在極樂世界。

　　所以寂必定遠離生死輪迴，這句話我們真聽懂了，真聽明白了，就得要記住，這個寂字就包括《無量壽》經題上的五個字「清淨平等覺」，這五個字濃縮成一個字就是寂，展開來就是清淨平等覺。我們用什麼方法達到這種修學？就用持名念佛，境界現前，就是前面講的紛動，不要理會紛動，立刻提起六字洪名，把我們的心態轉換過來，這就是古時候禪宗大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，為什麼？我們是凡夫，當然有念頭，沒有念頭是聖人了，肯定有念頭。念頭起來的時候就怕是不覺，不覺是什麼？會隨著這個妄念發展，那就錯了。要覺得快，念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個念頭取而代之。善念也好，惡念也好，不要去理會它，轉變成阿彌陀佛就行了，這叫真會念佛，這是念佛真正的功夫，你不再受世間一切法的干擾，紛動就是干擾。我們遇到淨土法門，這一生是決定脫離六道輪迴，決定往生極樂世界。下面第九句：

　　【為苦眾生作歸依處。】

　　清涼為我們開示的是「九、不失悲故」，慈悲，不失慈悲心，「常為物依」，為是作為，常常是不間斷，作為物依。他不說人依，如果說人，在十法界裡只是人道，這是人法界，菩薩不只為人，十法界的眾生都依靠佛菩薩，所以用物。物的範圍比人的範圍大多了，物裡面包括人，人是物的一種，所以它這個就包括到十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺、有天、有修羅、有人、有餓鬼、畜生、地獄，物範圍就大了。不但為這十種有情眾生的依靠，而且還為樹木花草、山河大地，為法界眾生，你看這範圍多大。這才顯示出佛菩薩無緣大慈、同體大悲。緣是條件，佛菩薩對一切眾生、對法界虛空界沒有任何條件，為什麼？因為遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼能談條件？我們迷了自性，不知道眾生跟自己是一體，所以談條件，這錯了。無條件是對的，有條件就錯了，為什麼？有條件就有分別、有執著，無條件沒有分別、沒有執著，稱性的慈悲，常為物依。「亦是總結前義，諸所施為皆為眾生，大悲增上故」，這句話說得好，前面九句，包括供佛，每一句裡面所說的都是為眾生，不是為自己，所以這一句是全文的總結，十句的總結，一切為眾生。真正知道事實真相的，這個眾生包括十方剎土、微塵法界，這才圓滿，這個才是圓滿的性德，狹義上來講，圓滿的慈悲。

　　下面可能有人對這個十句有疑問，清涼大師為我們提出來，我們一般人學的時候沒有疑問，這什麼？一種是你真的明白了，另外一種是粗心大意，所以你提不出問題。我們看看他提的問題，他說「問，八」，前面第八條，「遠離生死」，可是第一條又要樂住生死，這不是矛盾嗎？你遠離生死，你又樂住生死，這不是自相矛盾嗎？「此云何通」？這兩個意思是相反的，真的，你看第一句說菩薩愛好在這個六道生死輪迴裡面，他不捨棄，在這個裡面幫助苦難眾生，可是第八句的時候，寂必遠離生死輪迴。提得好，他不提起來我們也疏忽了，這一提起，想到是有道理。下面解答，「略有三意」，這略是簡單講，有三個意思。第一，「勸物遠離，自處無厭」，勸六道眾生的人要遠離輪迴，要了生死出三界，自己怎麼樣？自己無所謂，這第一個意思。第二個，「要自無縛，方能攝物」，縛是煩惱，自己要煩惱斷盡，你才能夠攝受眾生，你才有能力在六道裡頭教化眾生，如果你自己沒有這個能力不行。好比游泳，不會游泳的人掉到河裡面去，趕快救他，你趕快出去，離開水面，他自己在裡頭無所謂，他有這個能力，這是這個意思。下面一個意思，那講得更透徹，「即智之悲，故樂住生死」，你看他悲裡頭有智慧，他不是感情，所以他樂住生死，「即悲之智，遠離輪迴」，他在生死輪迴裡面他得自在，他不會受生死輪迴的干擾，他有這個本事，悲智雙運。

　　為什麼？下面大師舉出《瑜伽師地論》裡面的一段話來為我們說明，「故瑜伽云，菩薩厭離生死，過於二乘百千萬倍，非不厭也」。小乘人厭離生死，出了六道不想再回來，所以經典裡面世尊責備小乘，小乘人沒有慈悲心，自己超越六道了，再不想幫助六道裡面苦難眾生。大乘菩薩有智慧，超越六道肯定他會再回來。所以淨宗是大乘，生到西方極樂世界，自己生死並沒了，他就趕回來。回來不怕生煩惱嗎？不怕。什麼原因？彌陀本願威神加持他，他不會迷，無論是順境逆境、善緣惡緣，他能夠不迷，所以他可以回來。小乘人為什麼不敢回來？回來他怕迷。其實小乘人如果真正了解事實真相，不必害怕，為什麼？他有善根、他有福德，縱然你一時迷惑，一定有菩薩來幫助你，《金剛經》上說的，大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩一迷，他來一點，就化了，就回頭，就覺悟了。所以佛囑咐這些大菩薩，明心見性的菩薩，要常常護念這些小菩薩，那個小菩薩是沒有見性的，多半是指在哪裡？在十法界的，他們要到六道來的話容易被感染，所以需要諸佛與大菩薩來幫助他們。我們相信，肯定的，為什麼？大乘教裡常講「佛氏門中，不捨一人」，這些小行菩薩在六道裡面自行化他，決定得到諸佛如來、法身菩薩的照顧，這是肯定的。

　　所以菩薩厭離生死，菩薩有智慧，對於六道輪迴狀況太清楚了，當然求出離，求出離的心決定超過二乘，這個二乘是聲聞、緣覺，超過太多，百千萬倍。他們依舊在六道裡面，甚至於在三途裡頭，那就是底下所說的，「斯則不斷生死而入涅槃，不動真際，常隨流轉，成不住道」，這個意思深了。我在早年講經，大概三十多年前，我就常講，大乘教裡面常講的「隨緣不變，不變隨緣」，我講了四句，不變隨緣這是法身菩薩，在《華嚴經》裡面是初住以上，他們是不變隨緣。為什麼？他們都見性了，「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。第二種隨緣不變，恆順眾生裡面修不變，這是哪些人？小行菩薩，也就是說沒有見性的，四聖法界裡面的菩薩，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡頭有佛、有菩薩，屬於這一類的，他們是隨緣不變。二乘，就是聲聞、緣覺，他們不變不隨緣。我們凡夫隨緣隨著變，這就壞了，隨順境、善緣就生貪戀，隨逆境、惡緣就起怨恨，這個心總是被外頭境界轉，所以隨緣隨著變，那叫造業。

　　這些菩薩是法身菩薩，換句話說，統統都是成了佛的人，他們有能力不斷生死而入涅槃，這個就是隨緣不變，菩薩，大菩薩。不斷生死這是大悲，而入涅槃是大智，悲智雙運。這個境界很深，我們很不容易理解，眾生有感，佛菩薩就有應，應身在世間就有生死。像釋迦牟尼佛，他也有父母，母親也是懷胎十個月生他，從小到老，跟我們一般人沒有兩樣，經歷的也是生老病死，入涅槃是不生不滅，這不生不滅是什麼？在這一生當中，他沒有執著，他沒有分別，他沒有起心動念，這叫入大般涅槃。實際上阿羅漢證涅槃了，他只不過是把執著放下，執著沒有了，他還有分別、還有起心動念，在佛法裡面稱他們做偏真涅槃，不是圓滿的，偏在一部分，他就超越六道了，如果再能把分別斷掉，把起心動念放下，他就入大般涅槃，超越十法界了。在此地，他雖然在六道，示現生老病死，跟一般人一樣，可是他的心住在大寂定當中，那就是般涅槃。表現的樣子跟我們是一樣的，你看不出來，用心不同，他用真心，真心就是大般涅槃。為什麼？真心不生不滅，真心不來不去，真心不垢不淨、不常不斷，八不中觀裡面就是形容真心，真心就是大般涅槃，外面的樣子跟凡夫沒有兩樣，裡面的心完全不相同。凡夫的心是阿賴耶，佛菩薩應化到世間的心他的心是大般涅槃，這就是不斷生死而入涅槃，法身菩薩。

　　下面說「不動真際，常隨流轉」，這是佛，真際就是真性、就是真心，就是究竟涅槃。這個涅槃上加上究竟，是誰？《華嚴經》上講，妙覺位。這句話給我們透了一個非常重要的信息，曾經有人問過我，我們在實報土修行，把四十一品無明習氣斷盡，成妙覺位，證到常寂光淨土，常寂光淨土裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有精神現象，在這種狀況之下，他還到不到人間來？我們說實報土的菩薩應化到這個世間，大家沒有問題，常寂光裡頭沒有現象，他來不來？這一句話解答了，不動真際就是常寂光，就是妙覺位，究竟果位，他還是常隨流轉，也就是說遍法界虛空界裡頭，眾生有感，他立刻就應，為什麼？自性法爾如是。我們在《還源觀》裡面看到，宇宙萬有的緣起是一念不覺。這個一念沒有原因，這個一念沒有時間、也沒有空間，這一念是妄動，也不是真的，但是它有現象，這一念一動，把常寂光就變成阿賴耶，常寂光是真性，阿賴耶是妄性，從真起妄。修行，修行到最後是反妄歸真。什麼時候反妄歸真？在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就還源，為什麼？不起心不動念，就還源了。雖然不起心不動念，他還有起心動念的習氣，習氣要完全斷掉那就是妙覺。實際上妙覺，哪有這種名詞，不得已而說的，真正回歸常寂光了，這是我們不能夠不知道的。在最近這十幾年，日本有個江本勝博士，他用水做實驗，發現水是礦物，它能聽、它能看，它能懂得人的意思，既然懂得人的意思，它就能懂得周邊環境的意思，這個肯定的。這個意思是什麼？信息，能感受到信息。礦物能感受，它有見聞覺知、它有受想行識，我們從這個地方細心去體會，常寂光肯定有。雖然他自己不起心不動念，別人起心動念他能感受到，他會起反應，這種反應就是應現，眾生有感他有應現，我們從這個地方能體會到這個道理。說明常寂光，那完全是自性，自性與法界虛空界一切眾生起感應道交，這才能講得通。

　　所以末後，「成不住道」，這個不住就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這就是不住道。確實不住，這個不住是什麼？他沒有起心動念、他沒有分別執著，不起心、不動念、不分別、不執著，他能夠跟起心動念、分別、執著的眾生起感應，這個感應是自然的，這個感應沒有起心動念過。所以佛菩薩應化在我們這個世間，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這才叫做「不斷生死而入涅槃，不動真際，常隨流轉」，才是這個意思。下面又有一個問題，我們看，「又，初」，第一句，「既樂住生死」，他說第六，「六復云何生諸佛前」？你既然喜歡住生死，用我們剛才的話，你為什麼又求生極樂世界，要再生到阿彌陀佛那邊去？這是六道生死，這一問又不通了，你發的這個願有矛盾。這也很有道理。答也有三個意思，「亦有三義」。第一，「為誘物故」，菩薩故意在那裡表演，誘導眾生出離三界，三界太苦，佛菩薩示現，你看看認真努力念佛求生淨土，做樣子給你看，讓你覺悟，他是菩薩，做榜樣給我們看，我們真的是凡夫，我們在六道真受苦，他受苦是假裝的，不是真的。所以這是第一個意思，完全是在教化眾生，身教。第二個意思，「求攝物之方故」，這是小行菩薩，小行菩薩自己的智慧、德能還不足，要求諸佛如來、法身大士加持他，他才能夠獲得度化眾生的方便，這是第二個意思。第三個意思，「悲智無礙故」，這是說法身菩薩們，他們在六道裡面做種種示現，顯示出祖師大德在《華嚴經》上面講的無障礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，他做出來給我們看。這個意思很深，理很深，事很不容易理解，可是一個人有真誠心，有深信切願，久久他能夠體會到，他能夠漸漸的悟入。

　　底下有一條，「又十藏約實智契捨，聞諸佛土不願往生，此約權不壞事，故生諸佛土」。這個話也是悲智的示現，有些菩薩不願往生，有些菩薩求生佛土，其目的都是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。眾生根性不相同，這個我們很能夠理解，為什麼？都在我們眼前。不要說一般人，我們佛門的弟子，諸位想想，求往生淨土的人多還是不願往生的人多？肯定是不願往生的人多。為什麼？佛教有十個宗派，求往生只有淨土宗，其他的都不願意，包括學《華嚴》的都不願意。我遇到，真正學《華嚴》，他們平常修什麼？修法界觀，他不念佛，他不求生淨土。為什麼？他被法界迷惑了，不知道求淨土的好處。我學《華嚴經》最初也被這個迷惑了，因為我學佛是跟方老師學哲學的，我從哲學裡面進來的，所以對淨土沒什麼興趣。老師善巧方便勸我多次，我不反對，不反對淨土，但是我沒有發願求生淨土。而發願求生淨土還是從《華嚴》上來的，我第一次講《華嚴經》是民國六十年，三十多年前，也講了很長時間，講了一半，有一天突然心血來潮，想到《華嚴經》的兩位大菩薩，文殊、普賢，突然想到他們兩個是修什麼法門證得等覺菩薩位？《華嚴經》後面還沒講到，一直往下翻，翻到後面的時候發現了，文殊、普賢都是發願求生淨土，這個讓我感到非常驚訝，這兩位大菩薩對淨土是那麼樣的嚮往，那麼樣的熱衷，而且帶領著華嚴會上四十一位法身大士，就是從初住到等覺，都到西方極樂世界。我看到這樣的經文我也呆了，我想怎麼，你看文殊、普賢是毘盧遮那佛的左右手，我們背後這個像，當中是毘盧遮那，文殊、普賢，這是毘盧遮那佛的得意門生，入室弟子，怎麼會把華嚴會上這些佛菩薩統統帶到極樂世界去了，去皈依阿彌陀佛去了，毘盧遮那佛不生氣嗎？我家裡這麼多人，你怎麼統統帶跑掉了？毘盧遮那佛不但沒有嫉妒，不生氣，而且還鼓掌，好，太好了，這怎麼回事情？這些法身菩薩在華藏世界修行要證得究竟圓滿的果報得很長的時間，也就是說無明習氣要三大阿僧祇劫才能斷掉，可是到西方極樂世界之後那個時間大幅度的縮短。

　　這個事情不可思議，沒法子解釋。我們相信，為什麼？真難，真不好懂，經上說這個事情，「唯佛與佛方能究竟」，那我們就沒法子了。等覺菩薩、十地菩薩都不能給我們解答，究竟果佛他也不說明，他說你慢慢證得究竟果位，你不就明白了嗎？他不解說，不給你說破，叫你自己親證，這是宗門教學的手段，絕對不是假的。所以我們看現前這個佛門的同修，修其他宗派的，回過頭來再修淨土求往生的不多。淨土宗的同學一生都在念佛，古時候隋唐那個時代，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。可是在今天，我們看淨宗同學，李老師說得好，一萬個念佛人，真正往生，他老人家常講，只有三、五個，換句話說，二千人當中才有一個，不成比例。這什麼原因？絕對不是法門有問題，絕對不是祖師大德有問題，我們要反求諸己，問題決定在自己身上，這個不能不知道。問題到底出在哪裡？問題出在我們對於淨宗的經教沒有好好的去學過，認真修學淨宗的經教你就恍然大悟。出在我們對這個道理不清楚，道理不清楚你就有疑，你的信心就打折扣，造成你不能往生，第二種，方法錯誤，第三種，煩惱習氣沒有控制住。這個法門不要斷，那斷功夫高了。這個法門是不斷煩惱，但是你要有能力把煩惱控制住，雖有煩惱，不起作用，這叫伏煩惱，你才能往生，煩惱伏不住不能往生，這個道理不能不懂。由此可知，深入經藏這句話重要。我們今天深入經藏不是說你深入《大藏經》，深入淨宗的經藏，淨宗經藏只有六種，五經一論。五經一論太多，一種行不行？行，這六種東西隨便一種你得深入。六種裡面分量最少的，《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還少。要怎樣深入？你能先念上一萬遍，你才能深入。古人講的，「讀書千遍，其義自見」，那個見義就是深入了，功夫不夠不行，古人講的，「只要功夫深，鐵杵磨成針」。如果，像這個《大勢至菩薩念佛圓通章》，你能夠念個一百萬遍、兩百萬遍，通了，這是真的不是假的。《無量壽經》，我常常講，從這裡下手的時候，先念三千遍。一天念三遍，三年，如果一天念九遍，一年。你心定了，定生慧，那個問題解決了，那真叫萬修萬人去。今天時間到了，我們就學到此地。