大方廣佛華嚴經　　（第二０四七卷）　　2009/9/29　　台灣高雄　　檔名：12-017-2047

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經‧十住品第十五》，我們從第二「加分」看起，還是從第一句念起：

　　【以三昧力。十方各千佛剎微塵數世界之外。有千佛剎微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】

　　『以三昧力』，這是佛所加持的，所以十方佛都現前。我們看清涼的《疏》，清涼《疏》裡面告訴我們，他舉論，引論來做例子，「論云，所以偏加金剛藏者，得此定故，前由佛力能入，今由定力佛現，互為增上，力相云何，謂無作三昧，顯自覺智，寂不失照，冥同佛心，故感佛現三業加也」，到這裡是一段。三昧，世出世間法都非常重視，我們無論是學世法、是學佛法，總要記住，大乘教裡面佛有「四法不斷」。這是教給我們，哪個四法？第一個是正念，第二個是正定，第三個是總持，第四個是辯才。因為這四法是菩薩應化在世間他所起的作用，所以它不會斷的。這四法我們要學，不能不學。什麼叫正念？大乘經教裡面常講「正念無念」，可見得有念就不正。為什麼？起心動念，我們的真心就變質，起心動念就變質了，變成什麼？變成阿賴耶，阿賴耶叫做妄心。這一變之後麻煩就大了，阿賴耶就做主、就當家，我們的真心有，真心永遠不變，但是它不起作用。大乘教裡面，大乘跟小乘的差別，最明顯的就是菩提心，大乘教講發菩提心，小乘沒有發菩提心。給諸位說，小乘在哪裡？在方便有餘土，這個我們要知道。十法界，六道是凡聖同居土，六道上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做方便有餘土，合起來十法界。十法界的外面，叫做實報莊嚴土，我們現在學的這個經，法慧菩薩他們是住在實報土。所以他有住，十法界裡沒住，搞輪迴，四聖法界還好一點，他不會墮落到六道。六道裡面就很糟糕，升沉不定，行善，善業就感三善道，惡業就墮三惡道。雖然是六道，說老實話，六道裡面眾生，墮在三惡道的時間長，在三善道的時間短。所以佛經上常講，六道眾生是把三惡道當作老家，三善道是出去觀光旅遊，不久他又回來了。這個話我們能相信嗎？能。為什麼會相信？我們冷靜想想就明白，我們從早到晚起心動念，幾個善念、幾個惡念，這事情不就明白了嗎？善念生三善道，惡念生三惡道。

　　什麼叫善念？什麼叫惡念？起心動念為別人的是善念，起心動念為自己的是惡念。為什麼？學佛的人都知道，佛法頭一個教我們放下的，就是放下身見，身不是我，這個放下才能入門，這個放不下不能入門，總在門外。所以佛不許我們有身見，換句話說，六道怎麼來的？六道就是我執變現出來的。你再不執著「我」這個念頭，六道就沒有，你就超越六道，至少你也跟阿羅漢一樣，生到方便有餘土去，不再搞輪迴。所以就曉得，我們起心動念都有我，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這不就搞三惡道嗎？幾個人起心動念大慈大悲救苦救難、捨己為人？那是什麼？那會生人天道、三善道。我們從這裡就搞清楚，我們的念頭確實惡的念頭多、善的念頭少，要是不經佛給我們說，我們總自己以為不錯。尤其世間有一句成語，從前我在香港的時候，香港有個何守信，也是個很有名的記者、電視主持人，他來訪問我就問過我這麼一個問題。他說法師，諺語講「人不為己，天誅地滅」，這話是真的嗎？他問我這句話。我就告訴他，這句話是錯誤的，我說孔子沒有為自己，釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。這句話誤導了多少人，錯了。

　　大聖大賢、諸佛菩薩都教我們起心動念想什麼？想一切苦難眾生。我們剛剛學完的《妄盡還源觀》，四性德，真正是大德，是自性起的作用。第一德是「隨緣妙用」，我們都隨緣，但是用不妙，我們用錯了，菩薩隨緣妙用。妙用是什麼？隨一切眾生的緣，確實沒有起心動念、沒有分別執著，那叫妙用，那是佛菩薩；我們起心動念是有妄想、有分別、有執著，這就不妙，這是我們應當向佛菩薩學習的。第二個「威儀有則」，這句話很重要。我們在人間，我們要想幫助別人，我們起心動念、言語造作都要給世間人做最好的榜樣，這就是佛菩薩，這就是聖賢。如果我們表現的形象不好，讓人家學這壞榜樣，我們就錯了，我們就有罪。希望我們對社會、對大眾有正面的影響，不要有負面的，正面的就是把道德做出來，把因果報應做出來，把倫理做出來，這就好，這是正面的。如果我們要做殺盜淫妄，要做妄語、兩舌，這就錯誤，大錯特錯，那就要負因果責任，要負倫理道德的責任。所以威儀有則就是「學為人師，行為世範」，我們的行為能夠給世間人做好樣子。

　　第三個德，「柔和質直」。質直是什麼？質直是我們中國人講誠意、真誠，內心真誠，外面表現出來是柔和，你看都給十法界眾生做好樣子。最後一句「代眾生苦」。我們到世間來幹什麼？你說諸佛早就成佛了，他到世間來幹什麼？法身菩薩早就成佛了，他來到世間代眾生苦，都給我們做好樣子。會的，一生決定成就，像《華嚴經》末後善財童子五十三參，那就是教給我們怎樣學華嚴，怎樣入華嚴境界。五十三位佛菩薩，示現在我們世間，我們一看，那就是現在所講的男女老少、各行各業，全是佛菩薩在表演。《華嚴經》的修學，善財給我們做了個榜樣，學人（就是學生）就一個人，我自己，我自己以外的都是善友。善友就是善知識，我們中國人習慣叫老師，一切眾生都是我的老師，他在我們面前表演。他表演善的，提醒我們，我有沒有？有，好好保持；沒有，趕快學。他要是表演惡的，我們就反省，我有沒有？有則改之，沒有呢？沒有勉勵自己不能犯他那個過錯。你看善人、惡人，正面表演、負面表演，統統是幫助我的，統統是提升我的。你要懂得這個道理，你永遠生活在感恩的世界，那怎麼會不成佛？對於順境、善緣不起貪戀，能放得下，對於逆境、惡緣沒有瞋恚，永遠心平氣和。

　　所以正念就是真誠，沒有妄念，這個非常重要。得正念就是法身菩薩，四聖法界裡頭沒有，我們講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛，都還沒有。他們的正念，天台智者大師說叫相似即，相似的正念，跟真正的佛菩薩的正念很像，但不是真的。為什麼不是真的？他用的是阿賴耶識，他用的是妄心，不是真心。用真心叫正念，用真心的人不在十法界，超越了，他在一真法界，也就是我們《華嚴經》講的初住以上，華藏世界毘盧遮那的實報莊嚴土，他們住在那裡。那個地方沒有災難，那個地方真的是究竟圓滿幸福的環境，跟我們這裡完全不一樣，連四聖法界也不能跟它相比。所以，正念就是菩提心裡面講的真誠心，法身菩薩有，我們要學。怎麼學法？盡量的要把起心動念、分別執著放下，放下一分就有一分的感應，就有一分的受用，放下兩分就有兩分的受用，一定要放下，不要再執著。

　　第二，正定。這兩句都是八正道裡頭的，正念、正定。無論在什麼環境裡面，自己心要能做得了主，不要被外面境界所動搖，不要為外面環境所染污。動搖就是起分別，動搖了，生起七情五欲那就是被染污。譬如看這個東西很合自己的意思，貪心就起來，貪心起來就染污了，自性清淨心裡頭沒有貪戀；不合自己意思，心裡不高興，這也被染污。永遠保持著清淨心，那就是正定，正定裡頭不但有清淨，而且還有平等，因為你不平等，正定得不到。正定就是清淨、平等，正念就是覺，咱們《無量壽經》經題上有。中國人講真誠，我們把這兩個字做為菩提心之體，佛在經論上講菩提心不好懂，我用變通的方法大家容易體會，我用真誠心，是菩提心之體。清淨心、平等心、覺心是菩提心的自受用，自受用一般經論叫深心，古大德對深心的解釋叫好善好德，我們也不容易理解，我們用《無量壽經》的經題這就很方便。所以清淨，不受染污；平等，沒有動搖；覺就不迷。這是我們日常生活當中一定要時時提起，不被外境所轉，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，那就相似了，很像，佛菩薩不會被境界轉，我們要學。

　　萬一起心動念怎麼辦？立刻要觀照功夫提起，那就是覺，所以說「不怕念起，只怕覺遲」。念為什麼會起？習氣，無量劫來養成的習氣，哪能不起？不起你不就成佛了嗎？你是凡夫，肯定會起心動念，佛知道，清楚得很。一起心動念立刻就警覺到，這就覺悟，警覺到什麼？把念頭轉過來，我們念佛的人轉什麼？轉阿彌陀佛。善念，阿彌陀佛，惡念，阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛就擺平了，這叫真修行，這叫會念佛。所以念佛你會不會？會念這叫功夫，你看，把你起心動念、分別執著全打掉，一句佛號取而代之，這叫會念佛；念久了，念久了六根在六塵境界裡見色聞聲，就會不執著、不分別、不起心、不動念，那就成功了。能夠念到不執著，那叫功夫成片；念到不分別，叫事一心不亂；念到不起心、不動念，就是理一心不亂，理一心不亂跟禪宗的明心見性是同一個境界，你就超越了。除了這些功夫，跟一切大乘法裡面同一個原理原則，但是淨土還有特別殊勝的，那就是阿彌陀佛本願力加持你，這是其他法門沒有的。阿彌陀佛本願力，你只要有小小一點功夫，對世間五欲六塵、名聞利養真能放下，貪瞋痴慢能放下少分，不是完全放下，能放下那麼一點點，常常保持清淨心，相似的正念、正定現前，就決定得生淨土。

　　我們學佛，不論你弘不弘法、教不教人，因為淨宗是大乘，我不上台講經說法，我在台下遇到人都能勸他，勸他信佛，勸他對佛的教誨能有些理解，勸他念佛。應當要做，而且自己要做出樣子給別人看，自己不做出樣子，你就沒有辦法影響別人，你也沒有辦法勸導別人。我們過去在廬江做實驗，辦了一個中心，還沒開學，老師先開始集訓。第一天我跟這些老師講話，我告訴老師，我說我們這一次開這個班意義很深，這是救國家、救民族，真正是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這個重擔在我們每一位老師肩膀上。我說孔子是老師，他教學成功了，釋迦牟尼佛是老師，他教學也成功了，他為什麼成功？我們得好好想想，他成功祕訣在哪裡？他所教的自己全做到。自己做到然後再教人，這是聖人；第二，說出來之後決定能兌現、能做到的，這是賢人；如果自己沒有做到，希望別人做到，自己做不到，那是騙人，騙人這種教學會失敗。聖賢人教學祕訣就在此地，一定是先做到。我們推動《弟子規》，《弟子規》裡一共一百一十三樁事情，我們全都做到，這樣才行。那是我說的，我希望老師們用四個月的時間，把《弟子規》百分之百的落實，然後我們再向外推廣，來幫助這個小鎮，男女老少、各行各業一起都來學，肯定會做得成功。我沒想到老師兩個多月就落實，非常歡喜、非常安慰。我聽到這個信息之後，行了，就可以下鄉入戶，到每個家庭去表演，身教重於言教。所以這個小鎮，我們原先以為二、三年才有成績看到，沒有想到四個月，三、四個月成績卓著。這什麼原因？我們把聖賢人這個方法真的學到，才能產生這種效果。

　　學到，這就是四法裡面的總持法門，總持是什麼？重要的綱領原則掌握到了。總是總一切法，持一切義，就是我們現在講抓綱領，綱領掌握到，細節活學活用。第四個是辯才。辯才學不來的，怎麼學法？辯才從哪裡來的？辯才從正念、正定、總持來的，只要你前面三個有了，後面無障礙的辯才就出現，這是我們要學的。總之，誠心誠意為別人，不為自己，才能得到佛菩薩的加持，辯才也是加持才有的。

　　所以前面佛力加持，他有這個願代眾生苦，看到六道眾生這麼多迷惑顛倒，在那裡造業受報。佛菩薩有願，沒成佛之前都發過四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，自己沒有成就的時候你想幫助人，沒有能力，所謂是心有餘而力不足。現在你成佛了，能夠放下起心動念就成佛；起心動念還有，能夠放下分別執著，這是菩薩；分別也放不下，能放下執著，那是阿羅漢，都有能力在六道裡面幫助這些苦難眾生。重要的你要真放下，為苦難眾生，不為自己名聞利養。見到有能力比我好的、德行比我高的，我怎麼樣？我得讓位給他。在中國佛教史裡面有個非常顯著、著名的例子，六祖惠能大師。接受五祖衣缽之後，由於嫉妒障礙，他不認識字，沒念過書，一天經都沒聽過。在黃梅雖然住了八個月，五祖分配他的工作還是他的本行，他是樵夫，山上砍柴挑到城裡面去賣，是幹這個行業的。現在世間這個行業沒有了，抗戰期間還有，現在沒有了。昨天跟我在一起的余老師，我們兩個是小學同學，那時候我們住在福建建甌，我們念小學二年級就在一起。那時候城裡面沒有自來水，所以有賣水的，在外面挑水，挑到城裡面來賣，賣水的。有賣柴的，惠能大師就是賣柴的，不認識字，沒念過書。我們能想到，忍和尚會下神秀法師，那是五祖的大弟子，經聽得多，也有很好的修養，在五祖會裡面常常是代五祖說法，很不錯。所以每個人心目當中都認為將來六代祖一定是他，一定傳給他的，沒想到傳給一個賣柴的人，這什麼人能服？一聽說衣缽給惠能拿去了，全寺廟這些人統統分頭四面去找，想把衣缽搶回來。五祖攔不住！倒是神秀還不錯，真的還有點修養，神秀說師父把衣缽傳給他，當然他確實是比我高。從能大師那首偈子他也就服了。五祖叫他們作偈，神秀法師作了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這神秀寫的。惠能聽到這個，當然他不認識字，他聽人家念，聽說這個偈子沒有見性，所以他把它改了，他叫人家寫到旁邊，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈寫出來之後，沒有一個人不吃驚。他在黃梅八個月，就在柴房裡面舂米、劈柴，幹這個事情幹了八個月，所以五祖把衣缽傳給他，大家不服。他跑到獵人隊裡面去躲避，這一躲避就是十五年，經過十五年，大家把這個事情也淡忘了，他才出來。

　　出來到廣州，現在的光孝寺，那時候印宗法師在講《涅槃經》，他坐在後面聽講經。印宗法師那個時候的身分了不起，嶺南一帶，就是廣東這一帶，是第一位大善知識，這還得了！他在講經，外面有旗杆，那個旗杆現在還在，我去看過，還在，當然換了，壞掉之後重新又立了個旗杆。當年在那裡掛的幡，風吹得幡動，裡面就有兩個出家人起心動念，一個出家人說你看外面風動，那個說不是風動，是幡動。兩個人風動幡動爭來爭去，彼此都不服。惠能大師坐在旁邊，告訴他，他說「仁者」，你看他多謙虛，佛門裡面稱仁者是稱菩薩，仁慈的仁，他說「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人一聽馬上就服了。這座經講完，印宗法師下來，聽到這個事情，心裡面也服了，就懷疑，問他「聽說黃梅衣缽傳了很多年」，他就問「仁者，是不是你得的衣缽？」惠能大師承認「是的」。他說「衣缽拿來看看」，展示大家看。印宗法師給惠能剃頭，惠能這時候還是在家身分，得衣缽是在家身分，居士。印宗法師給他剃頭，剃了頭之後，倒過來拜他為師，如果要有嫉妒障礙，惠能大師出不來。立刻讓位，這還得了！嶺南第一高僧拜他做老師，水漲船高，一下就把惠能大師抬舉上來。所以我們要知道，惠能大師的成就就是印宗法師的成就，這是一般人做不到的。

　　嫉妒、障礙在唐朝時候就那麼嚴重，在現前這個社會那就更難。我們在學經教的時候，在台中跟李炳南老居士學經教，老師就給我說了好多次。他說學經教是不錯，好事，可是你將來經教要講好了，講不好還無所謂，如果真的講得很好，大眾都讚歎，你就走投無路。老師跟我講了多少次，我就曉得，就心裡有個底。這一生你看我學佛五十八年，再過兩年就一甲子，講經講了五十一年，真的，老師的話應了，走投無路。是到處受歡迎，但是你頂多只能住一個月，住兩個月就討人嫌了，三個月人家就要趕你走。還好釋迦牟尼佛給我做了榜樣，我想到這裡就想起釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒道場，過遊牧生活，樹下一宿，日中一食，我比他還幸福多了。所以想起世尊我就很安慰。我們中國諺語有句話說得很好，「花無百日香，人無千日好」，這是我一生自己很受警覺，無論在哪個地方決定不能過三年，過三年趕緊就要走，不走麻煩就來了，嫉妒障礙統統都來。我們沒有遇到印宗，但是我這一生能成就，遇到韓館長，韓館長照顧我三十年，要沒有這三十年這樣的照顧，安定的環境，我們不可能有成就。這個道理我們要懂、要明瞭，要知道感恩。怎麼成就的？老師是指路，章嘉大師、李老師指引我們的方向、目標，護持的人重要，護持的人是你在菩提道上走的時候會有很多的問題，障礙，有人來保護你，讓你重重突破障礙，你才能成就。

　　所以細心去觀察你就會開智慧，你就會明白，學了《華嚴經》那更清楚、更明白了，法喜充滿。以前遇到毀謗、障礙，心裡還有點難過，那就錯了，學了《華嚴》才知道不可以怨恨，而且還要感恩。我記得我第一次講《華嚴經》是民國六十年，今年民國是九十八年，三十八年將近四十年。三十八年前我第一次講《華嚴》，在台北志蓮精舍開講的，一個星期講三天，那時候年輕，精神體力好，兩天講八十，一天講四十，就是八十、四十同時講，好像也講了十幾年，斷斷續續的。因為常常出國，講了十七年，講了一半，沒講完，那時候沒有錄音，更沒有錄像，這第一次講。在《四十華嚴》裡面才真正有一點領悟，知道感恩。韓館長往生了，我們離開台北，接受李木源居士的照顧，我們到新加坡，在新加坡三年半，將近四年，我們感恩。我離開台北的時候，有二十多位悟字輩的同參道友們跟著我一起去的，當時大家的心很不平。我寫了這幾個字，「生活在感恩的世界」，勉勵我們二十多位悟字輩的同學，六句話。第一個「感激斥責你的人」，為什麼？「他幫助我們增長定慧」，我們要修忍辱波羅蜜；第二個「感激絆倒你的人」，為什麼？「他強化我們的能力」；「感激遺棄你的人，因為他教導我們應該能自立；感激鞭打你的人，因為他消除我們的業障；感激欺騙你的人，他增長我們的見識；感激傷害你的人，他磨鍊我們的心志」。總而言之，感激所有使你堅定成就的人，永遠生活在感恩的世界，這是正確的。所以，一個嚴重的困難，我們能夠心平氣和的度過，確實增長我們的定力，增長我們的忍辱，增長我們智慧。

　　我離開新加坡，移民到澳洲，這些同學們也跟著我一道去，我給同學們兩句話互相勉勵，第一句是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，第二句是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。人生天天在學習，天天在受考驗，問題在你會不會。如果真的把善財這套本事學會，你這一生決定成就，問題是你會不會。天天都是在折磨、在磨鍊，不是正面的就是反面的，正面也是磨鍊，正面你會不會起貪戀？你要起貪戀你就墮落了。無論順境逆境、善緣惡緣，在這裡面永遠保持清淨平等覺就對了，你叫真學佛。真學佛的人會感恩，人人是好人，事事是好事，為什麼？道道關口你都順利通過，這叫學佛。學佛是學智慧，一個人有智慧他怎麼會生煩惱，哪有這種道理！我們有所損失，什麼損失？沒有損失。世間一切所有的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，生不帶來，死不帶去，大家都清楚，你有什麼損失？沒有損失。記住，永遠造善業，不造惡業，為什麼？這是你帶得去的。金銀財寶你帶不去，你的房屋田宅帶不去，你的家親眷屬也帶不去，沒有一樣東西能帶去，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們修什麼業？至少我們得修淨業，不但惡業我們不造，善業也不造，我們造淨業。什麼叫淨業？斷惡不著斷惡的相，行善不計行善的相，天天斷惡修善，心地乾乾淨淨。不要說我做了多少好事、修了多少功德，那就壞了，你全著相了。那是什麼？那你造的是染業，不是淨業，淨業是心地乾淨，一塵不染。

　　我這麼一點小小的成就，我也常常提供同學，讓大家分享，提供諸位做參考，那就是這一生當中沒有一天離開經卷。經卷就是佛，佛的教誨，天天接受。有緣跟同學們一起來分享，我在講台上，從開始學講經就跟大家說了，我是學生，我不是老師。坐在台下的諸位，你們都是我的老師，都是我的監學，我跟大家提出報告，歡喜接受大家的指教。始終是這個態度，這個態度老師教的，一生也沒改變。別人稱我法師，我怎麼敢當，但是沒有法子，習慣如此，就隨緣，自己不能真正認為是法師，那就錯了。自己要像善財一樣，沒有成佛，永遠是學生。誰是我們的老師？所有眾生都是我的老師，他在日常生活當中所表演的，我看到的、我聽到的，孔子講「三人行必有我師」，他的心行善，我向他學習，他心行不善，我要反省，回光返照我有沒有，有則改之，無則嘉勉，還是老師。他是不是惡人？他不是惡人，不是惡人為什麼做壞事？他是舞台上表演，他演惡人演得很像。表演什麼？來度我的。你要這樣想、這樣看，這個看法是真的，世間法沒有什麼真假，真假是在你自己的心、你的念頭，沒有真假。佛法裡沒有相對的，真妄、大小、善惡、罪福都不是真的，都是相對的，就看你怎麼看法。你用分別執著，那個看法就麻煩，你離妄想分別執著，法法平等，《金剛經》上說得好，「諸法平等，無有高下」，這給你講真話。地獄裡面眾生是佛菩薩，在我學佛的，特別是學《華嚴》、學善財的，那怎麼不是菩薩？他做這個示現給我看，造什麼樣的不善受這個果報，我一看明白了，我要不要做這個不善？我不願意做這個不善。全都在表演，我們全都要感恩，明白了、懂得了、會了，真的是頭頭是道、左右逢源。我們得佛菩薩的加持，一切眾生所作所為你要是真的明白了，不就是時時刻刻都在加持你嗎？從來沒有離開過佛菩薩，問題就是你會不會回頭，你是不是真的回頭。

　　後面這幾句話說得好，「互為增上，力相云何」，底下告訴我們，「謂無作三昧，顯自覺智」，自覺智就是佛。什麼叫無作三昧？在大乘教裡面簡單的說，於一切生死法中，離願求造作而得的定，就叫做無作三昧。所以無作三昧也叫做無願三昧，也叫做無求三昧。我們在「賢首品」裡面讀過五首偈，佛教菩薩的，這五首偈我們在此地可以念一念，再溫習溫習，很好。第一首，「菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心」。菩薩發心求無上菩提，就是求正覺，俗話講求成佛，不是無因、不是無緣。因是什麼？因是自性本來是佛，這一定要知道。我們中國老祖宗教導我們人性本善，《三字經》第一句，「人之初，性本善」，包括我自己在內，我自己沒有例外的，人性本善。佛講得更清楚，一切眾生本來是佛，這是因。緣是什麼？底下這一句說的，「於佛法僧生淨信」這是緣。如果你對於三寶不相信，信，信不清淨，不清淨你有懷疑，你有夾雜，你常常忘掉，這都不是淨信；淨信至少不懷疑、不夾雜、不間斷，這個緣就結上了。你自己本來是佛，於佛法僧能生淨信，你一定會好好的去學習，你這一生肯定妄盡還源。諸位要知道，妄是什麼？妄是妄想分別執著。你確實能把妄想分別執著放下，這是三大類的煩惱。我們不是上上根人，惠能是上上根人，他一下就放下了，所以他是頓悟、頓修、頓超，一念就轉凡成聖。我們是業障深重，沒有法子跟他比，沒有法子跟他比，佛很慈悲，教我們慢慢放，一點一點的放，這叫漸修，它也有效。從哪裡放？從執著，處事待人接物不再執著。執著裡面，我常常勸同修，先從對立下手，學著不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。有對立就會有矛盾，就會有誤會，就會有衝突，所有一切不善都從這生的。不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，這在佛法裡屬於邊見，邊是二邊，這個不是真的。我們學了《華嚴》才知道宇宙是一體，宇宙是和諧的，我們懂得一體，我們跟天地萬物和諧，這跟自性相應，這就對了。天天讀經，天天接受佛菩薩的教誨，我們就不會迷失，學了要真幹你就有受用，這個受用快樂無比。這個快樂不是精神上的，也不是物質上的，是與性德相應，孔子也有這個樂趣，你看《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂、喜悅。從佛菩薩、從聖賢我們知道，喜樂從哪裡來的？是從學習當中得來的。你不認真學習你就不會有喜樂，這個喜樂在佛法裡講法喜充滿，常生歡喜心。我們中國諺語有句話說，歡喜好，歡喜的人健康，歡喜的人沒有煩惱，所以說人逢喜事精神爽，這個能養人。為什麼年歲增長還能保持著很好的體力，道理在此地，他沒有煩惱、沒有憂慮。

　　底下一首偈接著講，講得就更好，他說「不求五欲」，五欲是財色名食睡，你要求這個東西你就有煩惱，你喜樂就得不到。五欲得到，財色名食睡得到不是很歡喜嗎？那個歡喜裡頭有情執，那不是真歡喜，那個歡喜裡頭不乾淨，有染污，五欲丟掉你又苦惱了。那個歡喜是苦樂之樂，是相對的，法喜充滿這個喜它不是相對的，因為它不是外面求來的，從內心裡頭你自性裡面的歡喜，我們自性原來就是歡喜的。所以，愛心出自於自性，它不是對立的。世間人苦樂是對立的，苦樂是對立的，那個樂也不是真樂，這個道理要懂得。「王位」，王位很苦。我在澳洲見到總理，忙得不得了，他告訴我，晚上睡覺只能睡五個小時。跟我見面泡了一大杯濃咖啡，他告訴我這個提精神，沒有這個不行。我跟他說了一句開玩笑的話，我說在現在這個社會各行各業裡頭，最辛苦的就是幹你這個行業，王位。你每天開多少會？頭腦有多少事情？我說在這個社會裡頭，最快樂的是幹我這個行業，沒事，萬緣都放下了，沒事。那個事情太多了，光是每天見客，每天跟人握手，很累。你要是想通了、看清楚了，你會幹這個事情嗎？送我我也不幹，求我我也不幹，太苦了！代眾生苦，我是發了這個願，那個苦太苦了，太辛苦，不能幹。有人去競選、去幹的話，我很佩服他，他這個勇氣很了不起，我沒這個勇氣，這講真的。「富饒」，擁有財富好不好？億萬財產也可憐，我也見過。我在香港，香港首富李嘉誠，我跟他見面聊了五十分鐘，富而不樂，每天不吃安眠藥不能睡覺，你說多痛苦。所以佛聰明，釋迦牟尼佛聰明絕頂，他有王位他不要，他是王子，他要不出家他繼承他父親的王位。你看五欲、王位、豐饒他統統具足，大聰明人，做榜樣給我們看，捨得乾乾淨淨，日中一食，三衣一缽，過這種最簡單的生活，快樂無比。那不是糊塗人幹的，這個諸位要知道，是世間第一等聰明人他所選擇的生活方式，給我們後世人做榜樣。你有這些東西你心裡就有牽掛，你很不容易放下；你把這些東西統統都不追求，不要這些東西，你就很容易放下。放下執著，你就證阿羅漢果，超越六道。六道可不好出，永遠不再搞生死輪迴，這是多麼大的福氣，多麼有意義的成就。「自樂」是小乘，這不是講別的，世間人哪有自樂，世間天人也沒有，欲界天、色界天、無色界天都沒有，阿羅漢、辟支佛他得自樂。但是他不主動去幫助眾生，眾生求到他，他也很慈悲，他會教你，你不去找他他不來找你。不像菩薩，菩薩作眾生不請之友，眾生有苦難，不找他，他來找你，找你幫助你，這是菩薩。後面「大名稱」，就是我們現在講的高官顯爵，王位是國王，大名稱是大臣，佛教我們這個東西都不可以有。

　　「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」，這什麼？這是《還源觀》裡面四願末後的一願，「代眾生苦」。眾生苦在哪裡？苦在迷惑，苦在不覺悟。佛給我們講得好，苦從哪裡來？苦從迷來的；樂從哪裡來？樂從覺來的，覺悟就快樂，決定不是物質的享受。在《論語》裡面我們所看到的，孔子學生很多，他最欣賞、最讚歎的是顏回，而顏回的物質生活是最差的，住在陋巷，日常生活簞食瓢飲。簞食，諸位沒看見過這個簞，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編成一個簍，當作飯碗；喝水，杯子沒有，用葫蘆瓢，他過這個生活。但是最快樂，「回也不改其樂」，一般人受不了這種物質生活的貧窮，顏回快樂，無論在什麼地方見什麼人都歡喜，笑容燦爛，面門放光。為什麼那麼快樂？快樂從哪裡來？覺來的，他覺悟了，這種快樂從內心裡面、自性裡面發出來的，與物質生活、精神生活不相干。如果聖賢教誨裡頭沒有這些東西，誰願意幹？愈學愈快樂，你就學不厭。經書愈讀愈快樂，為什麼？遍遍有悟處，就樂在其中。如果遍遍都一樣的，你會念厭、念煩了，不想再去讀；遍遍有新的東西發現，其妙無窮。典籍確實其深無底，其廣沒有邊，裡面講什麼？完全講我們的自性，遍法界虛空界萬事萬物統是自性變的，讀這個才了解宇宙人生的真相。所以要捨，你只要放下，才知道比擁有快樂，你就漸漸的入佛境界。擁有不快樂，為什麼不快樂？怕失掉，患得患失，他有這個念頭。你全部放下，煩惱就沒有了，就斷盡了。幫助眾生做再多的好事，作而無作、無作而作，前面講的無作三昧。做了沒做？真做了，為什麼說無作？心地痕跡都不著，做成功了不居功，眾生有福；做不成功也沒有什麼遺憾，眾生福報、因緣不足。自己盡心盡力，功德圓滿，不管事情做成做不成都是功德圓滿，心地清淨平等覺，這才叫學佛，這才叫得受用。

　　底下這一首，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛，受持正法修諸智，證菩提故而發心」。你看這首偈說得很清楚，你學佛為什麼？學佛為證菩提。沒有忘掉國家社會，為什麼？莊嚴國土。用什麼來莊嚴？用供養佛，用受持正法修諸智。供養佛怎麼供養？大乘教裡面，處處佛都說了，佛講的是法供養，不是講別的。法供養裡面第一條，「依教修行供養」，佛所教你的你統統做到，這叫供養佛。佛教什麼？我們淨土宗，遵守佛教導我們的最高修學的指導原則是「淨業三福」，《觀無量壽佛經》上的三句話，這是淨土宗最高的指導原則。第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，我們真正落實做到，這叫供養佛。我就從這一句，這些年來提倡儒釋道的三個根，從哪裡得來的？從這一句。「孝養父母，奉事師長」怎麼落實？《弟子規》落實了。《弟子規》是不是佛法？是，儒家的東西是佛法，佛是這樣教導我們的。「慈心不殺」，我就想到《太上感應篇》。底下一句「修十善業」，《十善業道經》上說的。這句話是儒釋道三個根，重要！第二句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。第三句是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是教化眾生，自己修成之後要教化眾生。教化眾生最重要的是身教，身教重於言教，我自己要做出來給人看，這才行，你自己做不到，你教人，人家不相信。所以受持正法，受是接受，持是保持。佛法修學終極的目標是智慧，菩提就是智慧，自性本具的智慧，我們要把它開啟出來，那就是因戒得定、因定開慧。前面所講的全都是戒律，《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，《十善業道》是戒律，這個叫根本戒，這個做不到，其他的你都不能成就，所以佛法建立在這個基礎上。我們展開經卷，常常看到佛稱善男子善女人，那個善是有標準的，第一條做到才叫善人。孝親、尊師，慈心不殺，修十善業，你要真正落實，把它變成自己的生活，日常生活落實了，工作上也落實了，處事待人接物統統能落實，這才叫善男子善女人。

　　今天有個同學送了兩本書給我，講預言的，一本書是二０一二年，講全球的災難，另外一本是一百年這個世界，我略略的翻一翻，我覺得那是胡造謠言，不能相信。我們相信佛法，佛怎麼告訴我們？境隨心轉，如果我們的心善、思想善、言行善，所有災難都能化解，為什麼？宇宙跟自己是一體。我們起心動念，人不知道，人本來知道，為什麼不知道？他煩惱習氣太重，他障礙太多，心浮氣躁，我們的信息他接收不到，他接收的全是負面的。不如物質，你看，我們也幹了十幾年，從一九九九年，到今年就十一年了，我們種菜，澳洲院子大，種菜。我們種的蔬菜、水果，種的這些農作物，不用化肥、不用農藥，我們每天教它念佛，把念佛機在菜園裡掛了好幾個，滿菜園都是念佛的聲音，有時候佛教歌曲的聲音來供養它們，菜長得特別好。附近這些農家來看到我們的菜園，問，你們怎麼種，種得這麼好？我們告訴他，他感覺到不可思議。它懂得我們的意思，愛心！幫助它成長。而且那些小蟲，吃菜的那些小蟲，我們跟牠約定，牠非常遵守有信用，我們都很感動。我們的菜園一定劃一個角落專門供養牠，小蟲專門到那邊去吃，隔著旁邊的菜牠決定不會去吃，牠給我們留著，我們也給牠留著。我們尊重牠，牠也尊重我們，互助合作，共存共榮。我們果木樹很多，大概也有十幾種，我們跟小鳥約定，小鳥也很遵守，懂得我們的意思。我們指定幾棵樹，這幾棵樹長的水果你們可以去吃，不是指定的，你一定要給我保留，你們不能去動。統統都遵守，所以跟這些小動物相處比人好，人都不守信用，牠們非常守信用。

　　我們在《華嚴經》上讀到，不但是一切動物跟我們心靈上能溝通，礦物也能溝通。江本博士水實驗很清楚、很明顯，能，礦物、山河大地都能溝通。我們的善念一起來，整個山河大地、花草樹木統統都變成善，哪裡會有災難？災難怎麼產生的？《楞嚴經》上佛講得很清楚，貪瞋痴慢，貪婪感來的是水災，瞋恨感來的是火災。現在地球溫度上升，科學家感覺到很害怕、很嚴重，這問題。地球為什麼溫度天天上升？發脾氣的人太多了。你要真正懂這個道理，以後可不能發脾氣，你發一次脾氣，就把這溫度又加深一點，你說你造不造罪業？永遠保持著心平氣和，你身體健康，你也幫助了一切眾生改善我們的生活環境。瞋恚是火災、火山爆發，這都屬於瞋恚，愚痴是風災，傲慢是地震，傲慢就不平，感應得地震。所以，貪瞋痴慢疑統統斷掉，我們這個世界跟極樂世界就一樣，永遠不會有任何災難，山川秀麗，五穀豐收，那是多麼美好的自然環境，都是我們起心動念所感的。佛法不要說多，就是淨業三福這三條做到，這個世間就太平。我們自己要做，做出來給人看，我們那個菜園就是弘法的道場，讓很多人參觀，一看真做成了，不要農藥、不要化肥，長得這麼好，天天豐收。而且這些菜真的懂得我們的意思，平常供養的量能供養三百個人吃的，我們有時候做法會，不多，一年大概有二次、三次。法會可能有一千人，那個菜園裡的菜就能供養一千人，奇怪！長得又肥又胖。真的，我們互相照顧、互相關懷、互助合作，莊嚴國土。

　　下面一首，「深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心」。深心是自受用的心，深心是什麼？信，對佛陀教誨真信、真幹。你真的理解你就真幹，幹了之後真有效果，永遠保持清淨平等覺，不受外面環境污染。恭敬尊重一切佛，這個一切佛是一切眾生，《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，這個範圍就廣大。佛是什麼？佛是覺。動物有覺知，植物也有覺知，江本博士實驗水，水是礦物，現在我們知道礦物也有覺知。我們坐在這個講堂裡，桌椅板凳有沒有覺知？有覺知。彌勒菩薩講得好，一彈指有三十二億百千念，我們把它換算一下，它的單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆的念頭。「念念成形」，形就是物質，「形皆有識」，識就是見聞覺知，就是受想行識。所以物質有，只要是物質都會聽、都會看，都懂得人的意思。虛空也是物質，你怎麼能說它沒有？法差別很大，無量無邊，但是同一個自性，自性清淨圓明，同一個自性。自性本來就有見聞覺知，所以自性變現的一切法統統有見聞覺知。

　　江本博士把水實驗做出來，我看到了，有個同學在網路下載給我看，我看得很歡喜，我就告訴他，打聽他住在哪裡，找他來。我邀請他到澳洲做了幾場講演，我到東京開會也去參觀他的實驗室。他以前不敢碰宗教，他認為宗教是迷信，他是科學家，怕有連累，接觸我之後他才恍然大悟，「你所實驗的東西佛三千年前都說過了」，他嚇了一跳。我說佛講得比你清楚，所有一切物質現象都有色聲香味，你現在才實驗一種色，還有香、還有味，你都沒有實驗出來。我說你要努力，你統統都能把它實驗出來、測驗出來，你就高明了。所有物質現象都有色聲香味，都有見聞覺知、受想行識這個他實驗出來了，色聲香味只找到一個，還有三個還沒找到、沒發現到，你要努力。佛法是高等科學，你不要看錯了，方老師當年介紹給我，佛法是最高的哲學，我現在這麼多年學習，明白了，從理上講是最高的哲學，從事上講是最高的科學，一點都不假。

　　所以恭敬尊重一切佛，一切佛就是一切萬法。《華嚴經》講的情與無情，情是動物，無情就是我們今天講的植物跟礦物，全都是佛，一個性。佛經上說在動物身上來講，叫佛性，在植物、礦物裡面叫法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這個地方的一切佛，意思就廣了，我們對於所有一切萬物都要有恭敬心，都要有尊重心，自己一定要學謙卑，這就對了，要學謙卑。早年我在新加坡，講過天主教早晚課誦的《玫瑰經》，我聽說這個光碟還在天主教裡流通。天主教《玫瑰經》一共十五段，第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑。宗教有異曲同工之妙，佛法教人謙卑，天主教也教人謙卑，聖母瑪利亞自己做出榜樣給大家看。這是敬佛，下面有法、僧，法是什麼？方法，學習的方法，僧是代表清淨，法是代表正知正見，僧是代表清淨不染。我們要明白它裡頭的意思，我們對於正知正見恭敬尊重，對於清淨平等恭敬尊重，要認真學習，這是我們在發心。

　　末後一首偈是在勸我們，「深信於佛及佛法」，這是從事上講的。這個佛是誰？《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，在我們這個世間所講的釋迦牟尼佛，我們修淨土的對於阿彌陀佛，要深信。以及遺留下的經典，告訴我們這些法門，理論、方法、境界，經典上講得很清楚。「亦信佛子所行道」，佛子就是佛後世的弟子。我們今天學佛，這是我最初接觸，方老師就告訴我，佛法在哪裡？佛法在經典裡面，這些指導好。我親近章嘉大師，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。所以他教我念的經不是普通一般的，我們都沒想到過，他教我念《釋迦譜》、念《釋迦方志》，釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候人編的，裡面統統是從經文裡節錄下來的。認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，跟釋迦牟尼佛學習。我們中國人常講先入為主，第一次接觸，老師就這樣教導我，我就依教奉行。我一生沒有道場，釋迦牟尼佛沒道場，但是釋迦牟尼佛非常活潑，國王大臣、長者居士有別墅、有花園，請佛到那邊去講經說法他也接受，他不拒絕，講完了就走。我們現在講是接受使用權，不要所有權，這個花園別墅的所有權是主人的，佛在那裡面講經教學，過個幾年，他這個課程一個大單元講完，別的地方去了，道場就還給原主。好！他的學生那麼多，不去爭財產，沒有財產，所以沒有想爭取財產的念頭，沒這個念頭。這個方法太好了，沒有一點執著。佛法到中國，那是國家建的道場，最初帝王，國家建的道場，不是私人的。以後也有私人，所謂大富長者，他們的田園、別墅捐獻出來做道場，這個有的。但是沒有說是出家人去化緣建道場，沒有，這到很晚的時候，晚近才有這種事情發生，這對佛教很不利。為什麼？放下就困難，你要不放下你永遠不能入門。所以佛子所行道，我們要看過去佛子所行的，特別是釋迦牟尼佛在世所行，跟佛一樣，這個我們要相信。

　　「及信無上大菩提」，佛教導我們，學佛終極的目標就是求無上正等正覺，無上正等正覺是自己本性裡頭本來有的，所以你決定可以得到，只要放下。佛教給我們，放下執著你就成正覺，放下分別你就成正等正覺，正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，放下起心動念，你就成無上正等正覺，那就是佛。統統是自己自性裡頭本有的，不是從外頭來的，外面來的你未必能得到，自己本有的你決定得到。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們兩句話，「本覺本有，不覺本無」，本有的你當然可以證得，本來沒有的當然可以放下。所以放下是沒有的，自性裡沒有的，這些貪瞋痴慢、是非人我，這個沒有，自私自利，自性裡沒有這個東西，真可以放下。自性裡有的是智慧、是德行、是相好，佛在經上講，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是我們今天講德行、能力，相是相好、福報。只要把三種障礙放下，它統統現前，這三種障礙是妄想分別執著，這個東西統統放下叫妄盡，智慧德相現前叫還源。今天時間到了，我們就學到此地。