大方廣佛華嚴經　　（第五一０卷）　　2001/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0510

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩偈頌第一首：

　　【爾時淨德妙光菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩解脫門海已，即說頌言。】

　　這一段文是說偈的儀式，集結經藏的人他寫的，裡面內容、經義我們前面說得很多。這一段文特別注重『承佛威力，普觀一切菩薩解脫門海』，因為每一位菩薩所修的法門不一樣，但是到十普菩薩統統都會合了，所以稱之為「海」。偈頌裡面跟前面也有很大的不同處，前面我們所看到的，每一首偈是說一位菩薩他的讚頌，這個地方十首已經融通了；換句話說，不是說一位菩薩了，代表菩薩法門互相涉入，所以不再結歸到某一個人，往後都是這個意思。我們看偈頌的第一首，當然最重要的我們要如何去學習。

　　【十方所有諸國土，一剎那中悉嚴淨，以妙音聲轉法輪，普遍世間無與等。】

　　菩薩讚頌。「遍往十方菩薩眾會莊嚴道場」，在前面清涼大師註解講，長行文只是「入眾會莊嚴道場」，這個地方我們看到有「說法」，可見得弘、護兩個意思都非常明顯的突出。正法能不能久住世間？能不能利益一切眾生？在此地我們一定要講到九法界眾生，無不是平等相待和睦相處，彼此互助合作，互相尊重敬愛。這個心胸當然是無限的開闊，精神當然是愉快而飽滿；雖沒有入佛境界，多少也沾一點佛菩薩的氣氛，這就有很不可思議的受用了。我們真的要想沾這個氣氛，就要認真努力，在現實生活環境裡面去學習。要學習一定要把世俗的那些氣氛要放下、要捨棄，才能夠沾到佛的氣氛，漸漸契入佛菩薩的境界。

　　前面兩句依然是拓開心量，『十方所有諸國土』，舉一個例子就行了。不分國界，現在講的是不分國籍，不管你是哪個國家的人、哪個地區的人，我們要把地區這一個觀念突破。這個觀念在世俗間，似乎是牢不可破。在這個地區土生土長，看到其他從外國來的、其他地區來的，多少都會有些歧視，甚至於排斥，不能包容。這種執著，古今中外都有，中國人有，外國人也有。何以修行不能夠超越六道？這個因素是相當嚴重！特別是我們念佛人，念佛人我們要往生西方極樂世界，西方極樂世界裡面的住眾是來自十方一切諸佛剎土，是來自九法界裡面不同族類的一切眾生。如果我們心量小，這個也不能包容，那個也看不順眼，諸位想想看，你能生到極樂世界嗎？念佛的功夫念得再好，古人講「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，為什麼？心量太小！念佛那麼樣的發心、那麼樣的用功，還不能往生，為什麼？你一定要懂這個道理。諸佛菩薩，菩薩各人修各人的法門，到這個地方來融通、圓融了。所謂是「一修一切修，一斷一切斷」，不再是一門一門的。一門通了，一切門都通了，我們在這個地方看到了。所以頭一句，一定要把心量拓開，要在現前這個境界裡，日常生活當中，包容一切人、一切物、一切事，我們這一堂課就真的沒有白學了。

　　『一剎那中悉嚴淨』，「剎那」是極短的時間，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，什麼功德？清淨心的功德、無分別的功德、無執著的功德。無妄想的功德我們做不到，那是法身菩薩才行。我們今天要做的是放下分別執著，我們的心就清淨了。我們講的「真誠清淨平等正覺慈悲」，放下分別執著就現前了；你沒有能夠放下分別執著，你看我這裡寫的這二十個字，說實在的話是似懂非懂。看到好像懂了，其實不懂。為什麼不懂？你沒有做到。為什麼做不到？你有障礙，障礙是什麼？障礙是分別執著。自私自利是從分別執著來的，分別執著放下了，自私自利的念頭就沒有了，想控制外頭境界一切人事物這個念頭沒有了，佔有外面境界一切人事物這個念頭沒有了。反過來，生什麼念頭？生「布施供養」，念念當中都是布施供養一切眾生，布施供養一切人事物。心清淨，清淨是一點私心沒有了，對於一切眾生的供養是盡心盡力，無不是圓滿功德，真正莊嚴佛國土。

　　還不只如此，還『以妙音聲轉法輪』，「法」，諸佛如來的大法，教人做人的方法、教人處事的方法、教人修行的方法。這個修行方法包括了三大類：斷惡修善的方法，轉迷為悟的方法，超凡入聖的方法。「以妙音聲轉」，我要把我從諸佛如來那個地方學來的這些法，轉授給你，輾轉傳授。「輪」是比喻，「輪」是永遠不停的在那裡轉，也就是這個工作我永遠不停的在做，把我所學所修的轉授給一切眾生。只要他肯學，我們決定沒有吝法，我知道多少我就轉授多少，決定沒有保留。有些人心地還是沒有完全放下，「我要是統統都教他，他將來不就超過我了，那我怎麼辦？」傳給別人，傳他一手，後頭還留一手。這個觀念錯誤，這是什麼觀念？自私自利。對於控制、佔有的念頭沒有放下，錯了，大錯了！他不曉得事實真相，我全盤都推出去了，後面來的更多。

　　所以眾生他的修福，老實講修得很有限！不知道這裡頭這道理，也不懂得方法。世俗人說「大出大進」，這個話我常常聽到。你要布施，你的福報從哪來的？「施」裡面要有真實智慧而不是聰明，世間人行布施供養，說老實話，沒有智慧，他有聰明，聰明反而障礙了他修福。譬如我們講救濟災難，最明顯的一個例子，很多人布施去救災了，到後來聽說什麼？這布施的錢被人家騙去了，被轉手的人拿去了，真正災民沒有得到，於是怎麼樣？不肯再布施了。我們聽聽這個話，想起來也滿有道理，其實一點道理都沒有，他不懂得這裡頭有個真理，各人因果各人受報。你發這個心，拿這個錢去救濟這個地區災難的人，你的福得到了，人家怎麼轉手、怎樣把你欺騙，那是他的事情，與你不相干。你看到這個事情，以後再不敢做了，你修福這個路斷掉了。《楞嚴經》上佛講得好，「發意圓成，圓滿功德」，你這個布施供養，福報大小不在於你布施的錢財多少，在於你的發心。

　　《了凡四訓》裡面有一個小故事，一個年輕的女孩子，家裡很貧窮，到寺廟裡面去恭恭敬敬的供養兩文錢，心地真誠，方丈老和尚給她祝福，代她迴向給她祝福。以後她做了王妃，再到廟裡面來燒香，帶著千金來供養，來還願、來供養，老和尚叫他的徒弟給她迴向祝福，她當時很不高興，問老和尚：「我在早年的時候，我只在這裡供養兩文錢，你老人家親自給我迴向；現在我帶這麼多金銀財寶來供養，你怎麼叫個小徒弟敷衍一下？」老和尚就說：「布施供養不在錢多少，在你的心。你的心真誠，我要不親自給你迴向，對不起你；你現在是王妃，你今天帶來的供養物資雖然多，你的心不像從前那麼虔誠，我徒弟給你迴向，夠了！」我們要懂這個道理，這就是智慧。世間人往往小聰明，把自己一生修積福報的路打斷了。

　　還有一種人也是小聰明，認為我想做一樁事情，但是我力量不夠，我必須要攢積，慢慢儲蓄，儲蓄幾年我的力量夠了，我才去做一樁好事。這觀念也錯了，他只能修小福，不能修大福。大福是隨時隨處盡心供養，這個福報不可思議。我今天有能力，該做的全都做了，我還想做更好的事情，後面福報源源不斷的推來，你想像不到！可是你不能打錯主意，「我今天捨了，後頭福報就來了」，你動這個念頭，你心不清淨了。真心為眾生、為佛法，全心全力去做。我們常講「隨緣而不攀緣」，好事不一定要我自己親自去做，古人講的話很有道理，「但開風氣不為師」。我開風氣，讓大家看到、讓大家明白了，大家跟著接著去做，好事嘛！所以有多少就做多少。我自己大概前世沒修福，就像經上講的「修慧不修福」，對於修慧很重視，修福疏忽了，所以這一生能有一點聰明智慧，沒有福報。所以這一生的福報確實是這一生修的，章嘉大師教給我的，有多少力量就盡多少力量，圓滿功德！年年修圓滿功德，天天修圓滿功德，後面不聞不問。

　　往年我們在台北「華藏圖書館」、「佛陀教育基金會」，我們都是本著章嘉大師的教訓去修布施供養。我們修供養的方法，遵循印光大師的方式，他老人家一生只做一樁事情，印經布施。所以我最早在台北組織一個機構，那時還沒有房子，我們有五十多個會員，到後來大概有八十多個會員，「華藏法施會」，這是我們最初的一個組織。我們沒有會所，我們有這一幫人，大家出錢出力，我們集合起來做法布施，印經。錢不多，就印小本的，所以我們最初第一次印的《八十華嚴》，小本的十二冊。那個時候成本一本兩塊錢，一套《華嚴經》是二十四塊錢，我記得我們第一次印了一千部，到處結緣。我開講《華嚴經》是印這個小本的。錢少，少做。以後又隔了好幾年，我們才有一個圖書館，自己有個場所，來的同修也愈來愈多了。但是我們在台北那麼多年，我們圖書館的會員大概只有一千多人，我們道場小，道場只能容納兩百人，我們有一千多個會員。什麼原因？我們不拉信徒，都是自動來的，聽經、聽錄音帶輾轉而來的，自願參加的。

　　這些年來，我們做了不少事情，決不是說我要攢積多少錢我才做一樁事情，不是的，有多少做多少。我的兩個道場，圖書館的負責人韓鍈居士；基金會的負責人簡豐文居士，我教他們一個原則：「我們收入多，多做；少，少做；沒有就不做，老實念佛」，你說這個多自在！不要去找事情做，找事情是攀緣，這個錯誤的。我們以有限的力量，我們印什麼經？我印經有一個原則，第一個是絕版的經書，我們要流通，希望這個本子不要在這個世間失傳。所以我們對於好的本子，特別優先印；第二個是我們現在學習的本子，這兩種是擺在第一優先；再有多餘的力量，有很多同修要求，我們可以考慮，只要在我們力量範圍之內，我們一定都很認真努力去做，都是屬於轉法輪！

　　講經，兩個道場的講堂，長年講經不休息。主要的是我自己講，一方面也帶起幾個學生，有出家的、也有在家的，我們傳授他方法，提供他講經的講堂。所以現在台灣，我們那邊有幾位居士講得很不錯，鄭石岩居士、阮貴良居士都講得很好。出家的現在長年在外面講經的是悟道法師，很多人也都認識他，他們師兄弟也有十幾個人，也都常常在台灣各個地方講經弘法，我們把他帶動，帶起來。總是存心利益社會、利益眾生。利益社會裡面，我們的重點是移風易俗，要給社會樹立好的榜樣，把儒佛的大道，從我們本身、從我們這個小道場建立起來。不管影響有多大，也不管影響時間有多長，反正活一天就幹一天，這都是佛在經上講的「圓滿功德」。

　　『普遍世間無與等』，我們明白這個道理，知道自己怎麼作法。菩薩道從初發心到等覺，各個階層有各個階層的作法，各個階層有各個階層圓滿的標準。作法不一樣，標準不一樣，我們現前應當怎麼做，現前應當守什麼標準，這就對了。所以「弘護正法，輾轉相傳」這個重要，到有能力、有環境，那就特別要注意培養人才。像我現在在這個年齡，晚年了，年輕的同學們可以出來講經了，要幫助他，全心全力照顧他們；同時更重要的，培養底下一代人才。我也常講，我們自己這一生做得再好、做得再圓滿，如果後繼無人，我們的成績等於零。世法裡頭有所謂「不孝有三，無後為大」，你這個家庭繼承香煙的人沒有了，這個事情在所有你一生事業當中第一樁大事。現在人不重視了，只顧自己，不重視下一代。這個觀念，罪過很重，為什麼？對不起祖宗！你不曉得自己從哪來的？傳宗接代，這個家族綿延不絕，上報祖宗之德，下是施子孫之恩，承先啟後，在佛法裡頭亦復如是。

　　如果我們底下沒有接班的人，怎麼能對得起釋迦牟尼佛，怎麼能對得起歷代傳法的祖師？傳到我這裡，沒有了，這成什麼話？所以全心全力去觀察、留意繼起的人才，去選擇有善根、有福德的人。什麼叫有善根？真正能信能解，這是善根；真正能行，能夠依教奉行，這是福德，這是我們培訓接班人的標準。你對於正法猶疑不決，給你講解你不能夠理解，這是業障深重，沒有能力傳法；有這個能力，自己放不下，放不下自私自利、放不下名聞利養、放不下五欲六塵的享受，不能依教奉行，那也不行。這是一個才、一個德，福德比才還要重要。有福德是老實人，不貪圖名聞利養，不貪圖榮華富貴，這種人多半都會有成就，但是做為弘護繼起的人才，那就比較困難。弘護要智慧、要福德，兩者都要幫助他培養、幫助他提升，這個功德不可思議！現在人這麼一點認識都沒有了，口裡雖然聲聲想著要培養人才重要、培養人才第一，沒有認真去做，無濟於事。

　　所以我們讀到這些經，不能不想到我們現前的環境，我們對於真正有志的人，要協助他、要幫助他、要愛護他。這個愛護決不是溺愛，愛護不一定有好顏色給他看，時時刻刻關注他的道業、他的德行、他的學問，時時刻刻關注他。他遇到有困難，幫助他；沒有困難的時候，看著他是不是真的在用功、真的在精進，提供他弘護的機會。初學一定要先從弘法下手，弘法是講台，要提供他講台的機會，提供他護法的機會。那個護法怎麼護法？護自己的形象，時時刻刻提醒他，不能放逸，稍稍有一點懈怠放逸，要警告他，這就是真正的愛護、真正的幫助。他不接受，不接受那就不必了，這個人就不在人選，不能不放棄；能接受的，加意去培養。末後這一句「普遍世間無與等」，這是講功德不可思議。第二首：

　　【如來境界無邊際，一念法界悉充滿，一一塵中建道場，悉證菩提起神變。】

　　這十首偈頌不是歸結在某一個人，這個時候都圓融、都自在了。『如來境界』，這是法性，沒有邊際，不可思議。『一念法界悉充滿』，這是為眾生示現成等正覺。經文關鍵的字眼是「一念」，長行裡面「一念中現無盡成正覺門」，「一念」就做到，二念就做不到了。這在大乘佛法裡面講「入不二法門」，入不二法門就是一念法界，一念法界就現前了。為什麼？障礙沒有了。變十法界為一真法界，第四句講『神變』，起心動念就把一真法界變成無量無邊的法界。念頭歸了一，妄念沒有了，只有一念，沒有二念了，無量無邊法界又變成一法界；一是真，無量無邊是妄。由此可知，不管哪個法門，禪宗也好，教下也好，顯教也好，密教也好，只要是大乘法，方向目標全是相同，就是一念、一心。淨土宗裡面講一心不亂，一心不亂，法界就悉充滿。整個法界是什麼？如來境界。

　　『一一塵中建道場』，這是告訴你，道場不在形式，在實質。「一一塵中」都是不思議境界，這是真的，一點都不假。為什麼？「一一塵中」，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這講的是依報。如果講正報，一一毛端、一一毛孔，或者我們現在科學家講的，我們身上一一細胞，也不附帶妄想分別執著。沒有妄想分別執著，那就是道場。這個意思你能體會得到嗎？什麼叫「建道場」？什麼叫「坐道場」？離一切妄想分別執著，自己的心回歸到「真誠清淨平等正覺慈悲」。「清淨寂滅」，滅的是什麼？我們剛才講十個字的反面滅掉了，「真」的反面是假的，「誠」的反面是偽，虛偽滅掉了；染污滅掉了，貢高我慢滅掉了，迷惑顛倒滅掉了，自私自利滅掉了，「寂滅」是滅這個。真誠清淨平等正覺慈悲的性德現前了，妄的滅掉了，真的現前了。

　　所以我們讀大乘經「清淨寂滅」，滅的是什麼你要知道；祖師大德教給我們放下，放下什麼你也要搞清楚。不是放下工作，有許多人聽經把意思錯會了，聽到一切要放下，好，工作也不要了、家也不要了，完全弄錯了！這樣給社會一個很惡劣的印象，大家不敢學佛了。為什麼？學佛的人，家都不要了、工作也不要了，把社會秩序破壞掉了。豈不聞佛在經上常講，「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間覺」，讓你在裡頭覺悟，不是在裡頭破壞，這是把佛的意思錯解、誤會了。所以一定要搞清楚、搞明白，「清淨寂滅」滅的是煩惱，滅的是妄想分別執著。「建道場」就是建立，我們用這二十個字是最好的，心理上的建立，「真誠清淨平等正覺慈悲」；落實在我們生活、處事待人接物的建立，「看破放下自在隨緣念佛」。這是真學佛了，不能錯會意思。

　　『悉證菩提起神變』，世法裡常講「窮則變，變則通」，世出世間法沒有不通的。為什麼會通？他會變嘛！你為什麼會不通？你不會變，你很固執，不知道通權達變，那個沒有智慧！持戒持得很嚴、很不錯，我們也很讚歎你，但是怎樣？死在戒條之下，於是辦事就不通了。佛不如是，佛所制定的戒條，每一條戒都有開、遮、持、犯。你們受戒的時候，傳戒師應該跟你們講清楚，他如果不講清楚，他不負責任，那他有過失。就是說在什麼環境之下，可以開戒，那個不叫破戒。持戒要開，在某一種狀況之下不能開，你要持，遮就是不能開。你懂得開遮，你才知道怎樣持、怎樣犯。該開的時候不開，你犯戒；該遮的時候，就是該執持的時候你不能夠執持，你也犯戒。譬如不殺生，如果你現在是當兵，國家把你派到前線去跟敵人作戰，你說我持不殺生戒，敵人來了我不可以殺他，你破戒了。這是什麼？這是開戒、開緣。你這個時候殺人是開戒，不是破戒，不是犯戒。哪懂得這個道理？你平常吃飯叫你殺個雞、殺個鴨，你破戒，那是為什麼？這是遮，不可以開。這裡頭細節很多，佛有大智慧，講得很圓滿。

　　同生眾「十普菩薩」偈頌第三首：

　　【世尊往昔修諸行，經於百千無量劫，一切佛剎皆莊嚴，出現無礙如虛空。】

　　我們在長行裡面看到，第三位菩薩是普光師子幢，他所修學的法門是「修習菩薩福德莊嚴出生一切佛國土」。在偈頌裡面雖然是圓融的，與菩薩修行有密切的關係。在這個地方我們要學習的，要學菩薩的福德莊嚴，要有耐心、要有廣大心去學習。世尊為我們做了榜樣，『往昔修諸行』，六度萬行，沒有一個法門他不學習，正是四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」。無量法門要很長的時間，『經於百千無量劫』，一百個無量劫、一千個無量劫，「百千無量劫」形容時間之長。這個地方我們必須要記住，修學佛法一定是先斷煩惱，後學法門。煩惱要不斷，學什麼法門都變成煩惱，這個道理要懂。煩惱斷了之後，無論修學哪個法門都成就功德，不一樣。斷煩惱是德行，學法門是成就圓滿的後得智，成就智慧、成就辯才、成就善巧方便。德行是根基，同學們要特別留意，我們德行這一門怎麼修法？具體而言，我勸同學們學《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》，從這三門功課裡面奠定你德行的基礎。這三門功課要真正能信、能解、能行，這才成功，這是德行奠了基礎。到什麼時候才開始廣學多聞？一定要智慧現前。

　　諸位同修要曉得，我剛才講的這三門功課，戒成就，定沒成就，以這個做基礎，進一步學定。定是怎麼學法？「一門深入，長時薰修」，用現代話來說，這是一般知識分子修定的方法。我們的心先定於一，我們研究經教也是修定，一門深入，反覆的去讀誦，反覆的去討論，反覆的去講解。古大德有一生講《彌陀經》三百多遍，那就是我們的例子、榜樣，他不講別的經，專講一部。他心是定的，沒有雜念、沒有分別。到什麼時候智慧開了，豁然大悟。宗門常說「悟後起修」，悟後修什麼？廣學多聞。為什麼要廣學多聞？要學佛一樣廣度眾生。眾生根性千差萬別，一個法門只能度這一類的眾生，這一類大概是善根福德相同的，你能幫得上忙；如果善根福德不相同的，你就幫不上忙了。

　　所以法門不能不廣學，但是一定要知道，是成就三昧之後。我們修淨土宗的，功夫成片，智慧沒開；事一心不亂，智慧也沒開。功夫成片是決定不能涉獵其他法門，一涉獵你就亂了，恐怕這一生往生淨土就成了障礙。到事一心不亂，可以多學一點法門，不能廣學。為什麼？你雖然有定，智慧還沒開，這個時候你想多學幾部，可以，不能太多，太多了也變成障礙。而且選修的課程，一定給我們主修的課程有幫助，能夠輔助我們主修的課程，行！選它來做助修。如果到理一心不亂，那就是大徹大悟、明心見性，這個時候所有一切法門都可以修學，沒有障礙了。為什麼？你已經成就根本智，這個時候六根所接觸的一切境界都是成就後得智，全是無量功德，沒有障礙、沒有過失。

　　《華嚴經》到末後，善財童子給我們表演，他的戒定慧三學是在文殊菩薩會下成就的，智慧一開，文殊菩薩就勸他參學去了。參學是什麼意思？廣學多聞。智慧沒有開，你只有戒、有定，還沒有慧，不可以離開老師，這個時候「一門深入，長時薰修」，諸位一定要懂這個道理。自古以來，佛佛道同，沒有例外的。希有的，那是天才人物，你要知道，過去生中戒定慧快要圓滿了，還差那麼一點點，那個善根福德無比的深厚。像惠能大師這種人，輕輕一接觸他就開悟，不是凡人！我們自己一定要認識自己的根性，「人貴自知之明」。一個真正有成就的人，他最可貴的，自己知道自己是什麼根性；用佛法說，什麼樣的善根、什麼樣福德、什麼樣的因緣，自己清清楚楚、明明白白。他才能善用他的善根、善用他的修學環境，修學環境是屬於福德，在這裡面成就自己。

　　成就自己就是成就眾生、就是成就佛法，怎麼說？自己是佛法的形象，成就自己，自己這個形象代表佛法，總是一切時、一切處把佛法的教誨落實在自己身心之中，用自己身心表現出來。佛法在哪裡？大乘在哪裡？無上甚深微妙法在哪裡？就在這個形象、就在這樣的起心動念，這就是建立道場，這就是莊嚴佛剎。那個身就是道場、就是佛剎，居住的地方就是道場、就是佛剎。所以古德常講「心清淨則身清淨」，身心清淨，我們居住的環境就清淨，境界就清淨，這叫「莊嚴佛國土」。由此可知，什麼是功德？心清淨是功德，身清淨是功德，國土清淨是功德。心轉境界這是學佛，境界轉心那是學魔，不是學佛。魔是凡夫，心被外頭境界轉。諸佛菩薩不然，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，佛菩薩是心轉境界；換句話說，境界受我的心影響，我不受境界影響。連一切諸佛正遍知海，都從心想生，這個大道理如果我們懂得了，菩提道上的障礙少了。縱有，自然你能夠突破，從心想生嘛！

　　我們的容貌、我們的身體，你要曉得從心想生。我們的命運，一生的富貴窮通，也是從心想生。這個大道理、根本的道理，你果然搞清楚、搞明白，改造自己命運是輕而易舉之事。哪有那麼難？用不著去看相算命、看風水，不需要，心轉了。菩薩的心，此地「十普菩薩」都是等覺菩薩，心是虛空法界，身是剎土眾生，哪有不圓滿的道理？哪裡還會有欠缺？不入這個境界，你就被境界所轉。境界裡面有人事境界、有物質境界，這兩種境界都影響你，你怎麼能出得了三界？你怎麼能修成證果？修成證果，最低的證果是須陀洹果，菩薩初信位的這個果，你都沒有辦法證得，你不曉得這個道理。所以我們要有耐心，不要去計算時間，把時間忘掉，一切時一切處認真努力去修行。我們起心動念，念頭全是錯誤的；諸佛如來、法身菩薩沒有念頭。如果是有念頭，我們叫正念，什麼叫正念？真正的正念是無念，引申的正念是利益一切眾生。無論做什麼事情，都是利益一切眾生，絕對沒有一念是利益自己，這個念頭是正念，這個行為是正行，希望同學們一定要明瞭。

　　『一切佛剎皆莊嚴』，「一切佛剎」這個意思一定要清楚。『出現無礙如虛空』，「出現」是示現，「無礙」是自在，「虛空」是不染著。做種種示現，心地清淨，一塵不染，那是真實功德。為什麼？全歸到性德。有絲毫沾染，「我做了好事」，把功德就變成福德了。為什麼？你會得三界有漏的福報，這個得的很小。如果一塵不染，你得的福就大了。什麼福？你自性裡頭的般若智慧，愈來愈大；自性本具的德能，愈透愈多；自性裡頭本具的相好，那個相貌愈來愈好，身體愈來愈健康，為什麼？沒有心。沒有心，諸位要曉得，完全回歸自然，自然才是最健康的。有人說是「天人合一」，天是天然，你這個人跟天然合一，也就是我在講席裡常講的，我們心跟虛空法界合一了。心就是虛空法界，虛空法界就是我的心；身跟剎土眾生合一了，哪裡還會生病？不但病沒有了，生死沒有了。了生死！超十法界！這些菩薩們，前面我們念的「雜神眾」，他們都能做到，我為什麼做不到？不是做不到，不肯放下妄想分別執著、不肯放下自私自利、不肯放下貪瞋痴慢，這就沒有法子了。這個事情，佛幫不上忙，什麼人都幫不上忙，總得要靠自己，自己真正覺悟。

　　「出現無礙如虛空」這句話重要！決定不能有絲毫染著，我們的心才能恢復到清淨。一切時一切處，心是淨的，心是空的，本來無一物。起作用的時候，無所不知、無所不能；不起作用的時候，乾乾淨淨，什麼都沒有。這個話說起來容易，做起來可真難！你要是做到，你就是法身菩薩，你已經超越十法界。那在我們現前怎麼辦？祖師大德教給我們一個方法，沒有事情的時候，心裡頭只有一句「阿彌陀佛」；有事情的時候，真的是充滿智慧。沒有事情的時候，我們沒有辦法做到「本來無一物」，但是，把「本來無一物」換成一句「阿彌陀佛」，行！這是普通人能做得到的。可是有些人講，「是，我是在念佛，念念就忘記了，佛就沒有了。」這是初學的人一定有的現象，你不要害怕，這叫失念，你的念頭失掉了。什麼時候想起來了，把它抓回來，抓回來又會失掉，再抓回來。你只要不斷用這個功夫，慢慢的你就能守得住，不要害怕，每一個人都從這個地方經過來的，諸佛如來成佛也是這些方法鍛鍊出來的。

　　所以要有耐心，「經於百千無量劫」，要有長遠心、有恆心、有毅力，不怕失念，也不怕雜念起，根本就不要理會它。萬一有雜念，我們佛號可以跟雜念夾雜在一起，這個時候，專注佛號，不理會雜念，那麼雜念漸漸就少，佛號漸漸就得力，這叫做功夫、真功夫！非常重要！所說的這些方法，就是屬於戒律；一心一意去做，就是屬於學定，果然功夫到家，智慧就開了。所以戒定慧三學是總原則、總綱領，這些方法都是善巧方便，善巧方便不離總原則、總綱領。善巧方便就是總原則、總綱領修學的手段，手段太多了，八萬四千法門、無量法門，你要有耐心，就成功了；沒有耐心，常常更換，很難成就。初學的時候是要摸索一陣子，摸索到最後一定要下定決心，一門深入。

　　我在早年學佛的時候，遇到一位老居士，學佛多年，那是我們的老前輩。他涉獵的法門很多，學教、學禪、學密也學淨土。有一年我在南部講經遇到他，他八十多歲了，來告訴我：「淨空法師，現在我才曉得，我過去學的禪跟密，都用不上力了。現在我專修淨土，每天念三萬聲佛號。」我說：「難得！」他說：「我現在一切都放下了。」我說：「你怎麼念法？」他每天在外面經行，他住在鄉下，年歲大了，住鄉下比較合適。在鄉下野外每天散步，走三萬步，一步一聲佛號。我說：「好！」他運動量也夠了，八十多歲的老人，身體健康，滿面紅光，我看到真歡喜。他說：「我現在一生所學的全都放下了，知道不管用。」老實念佛，真回頭過來了，難得！這都是有善根、有福德的人，到時候走的那些路曉得不通，他回來，老實念佛，求生淨土。

　　他念佛的這個方法，值得我們年老的人效法，走路經行。萬一我們在都市裡面沒有散步的這個環境，家裡頭也行！在家裡面、客廳裡面繞佛也很好。大概我們預先繞佛的時候可以計時間，半個小時走多少步，你就能夠算得出來。如果要走三萬步需要幾個小時，上午用幾個小時，下午用幾個小時，對身心健康有很大的幫助。我看到那個老居士的時候，他告訴我八十多歲，滿面紅光，音聲洪亮，才曉得身心清淨，運動量也夠了。心清淨，身活動。念佛法門，在運動上面來講最重視經行，就是散步念佛；我們一般人講散步念佛，在佛門裡面，在打佛七當中繞佛，就是這個方法。走路不快不慢，穩穩重重的，一步一步的走，一步一聲佛號。第四首：

　　【佛神通力無限量，充滿無邊一切劫，假使經於無量劫，念念觀察無疲厭。】

　　我們在這首偈頌裡面，重要的還是要學耐心。《金剛經》上佛講得好：「一切法得成於忍」，忍耐。如果我們沒有忍耐的功夫，世出世間法都不能成就，不但不能成就，容易墮落。為什麼？不知不覺之間造罪業。造作罪業沒有不受果報的，造的時候無知，或有意或無意。特別是修行人，在道場，同修與同修之間、同學與同學之間、出家與在家之間，哪裡會一切都稱心如意？這是不可能的事情。佛在世示現也沒有這種現象，總要記住古人常講的「人生在世，不如意事常八九」，一天到晚，一年到頭，總要曉得不如意的事情十之八九。你要沒有耐心，把這些事情放在心上、放在嘴上，你就造無量無邊罪業，學佛學什麼？學忍耐。一部《金剛經》，《金剛經》講「六波羅蜜」，講得最多的是布施、忍辱，這兩條講得最多。為什麼？布施是積功累德，是你在修善，修積一切善法；忍辱才是真正成就，你要不能忍，你所修的那個功德都失掉了。心裡不高興，一有瞋恚，不叫「火燒功德林」嗎？你的功德全燒光！所以「一切法得成於忍」，「一切法」是世出世間一切法。

　　所以修行修什麼？你要懂得菩薩的綱領這六條，修布施；修學守法，持戒就是守法；修忍辱，求進步；禪定就是修有主宰，心裡頭有主宰；學智慧，你不能顛倒。顛倒是什麼？布施變成自私自利，持戒變成惡業，忍辱變成瞋恚，精進變成懈怠，禪定變成散亂，般若變成愚痴。所謂顛倒，就是你學的六波羅蜜的對面那一邊；換句話說，你學慳貪、學惡業，你在學貪瞋痴，你的貪瞋痴天天在增長，你怎麼能成就？所以修行，修的是什麼不知道，成就的是什麼也不曉得。這是什麼原因？沒有接觸過經教，沒有人教！情有可原。如果天天在聽經、天天在學教，甚至於你現在發心參加培訓班，你要發心學講經，你所修的還是顛倒，不是六波羅蜜。起心動念、言語造作，你還是慳貪，還是惡業，還是瞋恚，還是散亂，還是愚痴，你全搞錯了。

　　佛教菩薩，不是別的，眾生無量無邊惡的習氣毛病，歸納起來最嚴重的就是這六條。所以佛下的這六付藥，用布施對治慳貪，慳是吝嗇、小氣，自己有捨不得拿出去，這是慳吝，慳吝是屬於貪心所。自己有的不能布施，這叫慳吝；自己沒有的還想貪得，那是貪，布施是對治這個毛病的，這是六道輪迴的病根。持戒是度惡業的，對治惡業，人不守規矩、不守法度，是所有一切惡的根源，佛用這個方法來對治。忍辱是對治瞋恚的，心裡不高興，沒有露在表面上叫恚；發作在表面上叫瞋，不高興表現在面孔上、表現在言語態度上，瞋！一些人有涵養，心裡雖然不高興，但是外面不露聲色，那叫恚，佛用忍辱這個方法來對治。懈怠是大毛病，放逸、懈怠、懶惰，佛用精進來對治。心裡面散亂，佛用禪定來對治。愚痴用智慧來對治。這是菩薩行裡頭六大綱領。

　　你修的是什麼？早晚課的時候多檢點檢點、多反省反省，我這一天，不要說用功過格，就是用六波羅蜜來反省，我今天有沒有真修行？有沒有懂得佛的教誨？有沒有依教奉行？有沒有為人演說？為人演說是我做出樣子給大家看。我做的什麼樣子？是自私自利的樣子，不守規矩的樣子，現在人喜歡搞特權，特權是不守規矩、不守常規；你要不反省，自己不知道我今天這一天是不是在修行。如果這一天沒有在修行，你這一天空過了，在修行上講，你就空過；在造業上講，你今天又多造了一些業，你造業是天天在加深，修行真空過了。這些事如果認真去說，麻煩真大，為什麼？因為你現在掛名作佛弟子，你在家，你受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，你是在家佛弟子；那出家就更麻煩，你是佛的形象，人家一看，佛就是這個樣子，佛弟子是這個樣子，我們把佛教形象破壞了。破壞佛教形象，比破和合僧還要嚴重。破和合僧的果報在阿鼻地獄，破壞佛教形象，讓人家不敢信佛、讓人家對佛法懷疑、讓人家對學佛退心，是因為我的形象不好，你說這個罪有多重？

　　所以同學們一定要曉得，在家學佛要做在家學佛的好榜樣，出家學佛要做出家人的好榜樣，這是功德、這是福德。著相是福德，不著相是功德。在家學佛頭一條，一家和睦，你要主導、你要帶動。這一個家庭，夫妻、父子、兄弟姊妹，一團和氣，要把你所學的落實到你家庭，你家庭是個圓滿幸福的家庭，讓其他家庭看到對你羨慕。個人是一切人的好榜樣，你在社會上經營各種營生事業，你在事業上是你同行的好榜樣。為什麼？佛法落實在你這個行業。你當老闆，你學佛了，是菩薩，你會把你的所有員工看成是你得度的眾生。你度眾生先度他們，你每天跟他們在一起，布施、持戒、忍辱、精進就在這裡兌現，普賢菩薩講的「禮敬、讚歎、供養」也在這裡兌現了，他們就是你布施供養的對象，他們就是你修忍辱波羅蜜的增上緣。所以三學、六和、六度統統派上用場，在家庭派上用場了，事業上派上用場了，處事待人接物應酬上也派上用場了。佛法活學活用，學了馬上就有用處，你是一切諸佛如來的活招牌、好形象。讓社會大眾看到，對你尊敬、仰慕，發心向你學習，這就是『充滿無邊』，『一切劫』是時，過去、現在、未來，一切時一切處。

　　『假使經於無量劫，念念觀察無疲厭』，學佛菩薩，觀察佛的神通境界，沒有迷惑。佛的神通力展現在盡虛空、遍法界一切人一切事一切物的身上，無一不是佛的神通示現。善財童子五十三參給我們最大的啟示，學佛的人是我一個，除我一個之外，一切人一切事一切物全是善友，全是善知識。不管他表現是正面的、是反面的，正面是教我學好，反面是教我反省，不可以做惡。所以正面反面全是善知識，全是教導我、成就我，我的三學、六度、十大願王要在這裡圓滿。今天時間到了，我們就講到這裡。