大方廣佛華嚴經　　（第一０二卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0102

　　請掀開經本第五十八面，最後一行看起：

　　【復次可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。】

　　從這個地方看起。天王的德號前面介紹過，這一尊雖然前面跟諸位說過，可是意思還未盡，有必要補充一些。『普觀一切眾生根』，這是說觀機，『為說法斷疑』，這是說法，主要是說觀機說法。世尊教導我們，不僅僅是說法要認識眾生的根機，實在講即使在日常生活當中，人與人之間的相處也要懂得觀機。「觀機」這個名詞裡面，含義可以說是無限的深廣，世間為什麼有許許多多的障礙，這些障礙之發生，實在說就是不能夠明瞭一切眾生的根機，隨著自己的意念與一切眾生相處，這裡面才產生許多誤會、許多隔閡，現在講許多矛盾，乃至於許多的衝突。在經上講是障礙，理事有障礙，事事有障礙，理與理有障礙，事與事有障礙。眾生世間就是這麼形成的，尤其是六道，眾生日子過得非常辛苦。

　　我們再仔細觀察，諸佛剎土何以那麼樣的安樂，那麼樣的自在？《華嚴經》所說的華藏世界，華藏世界是哪些人住？諸位曉得是四十一位法身大士。他們也是來自不同的諸佛剎土，不同諸佛剎土有多少？無量無邊。不像我們世間，你來自多少國家，來自多少族群，是有數量能夠算得出的。地球上的人口也能算得出，這個數量不多，要比起華藏世界，我們的數量是太少太少，微不足道。他們的數量太多，多到我們不可思議，華藏世界如是，西方極樂世界也如是。華藏世界我們暫且不論，為什麼？因為他們都是法身大士，用我們中國俗話來說，都是修行證果之人，那還有什麼問題？我們現在來看西方極樂世界，往生到西方極樂世界的人，許許多多一品煩惱都沒有斷，他是道地的凡夫。這些凡夫也是來自十方諸佛剎土六道裡面的眾生，人數也是數不清的，我們在《無量壽經》上讀到，來自不同的剎土，不同的族群，不同的族類，太多太多了。煩惱習氣沒斷，在西方極樂世界怎麼能夠生活在一起，不鬧事、不打架、不吵嘴？這個我們要好好的想想。華藏世界是聖人，不談他，他們不打架、不吵嘴我們能想像得到。西方極樂世界凡聖同居土往生的人，他們天天在一起不鬧事，這是什麼原因？

　　當然大致上我們也能體會得到，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們要問阿彌陀佛是如何加持？這些地方我們要學習，我們有沒有能夠意識到？阿彌陀佛對於這些人的根性，觀察得清楚透徹，佛以他的神力，一個眾生無量劫來生生世世的狀況，他都清楚，他都明瞭。佛陀的加持，給諸位說，用現代的話來講愛心，在佛法裡面講慈悲。這個慈悲心是從清淨平等覺裡面生出來的，真實的慈悲，佛法裡常講「無緣大慈，同體大悲」，是從清淨平等覺裡面流露出來的，用我們現代的話來說，真實的愛心。無論哪一種不同的族類，你要用真心待他，用愛心待他，沒有不被感化的，這是阿彌陀佛的用心。他用什麼樣的心待人，將種種異類能夠把他化解，我們現在講多元文化；不同的族群，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，不同的思想，如何能把它融合，這是大學問。我們讀經、我們學佛，實在講就要學這個學問，要學這個本事，學成之後就能與一切眾生和睦相處，這就是佛陀的教學。

　　所以先要學習佛陀的用心，佛是用什麼樣的心？其次，你看看他用的是什麼方法？方法是講經說法。釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，世尊當年在世，為一切眾生講經說法每日二時，二時就是今天的八小時，世尊當年在世每一天講經八小時，從來沒有中斷過。時至末法，我們現在的人，無論在智慧、在福德都比不上古人，當然更比不上佛陀那個時代，我們在今天沒有任何一個人有這種能力，也沒有這種體力，每天講八個小時，偶爾講一天還勉強，恐怕三天就會病倒。今天唯一的方法，就多請幾位法師輪流來跟我們講，行不行？是可以；但是這裡頭有問題，每一個法師講的不一樣，那怎麼辦？這個法師教我往東去，那個法師往西去，我們到底往哪裡去好？這也成了問題，西方極樂世界聽阿彌陀佛一個人說法，一個老師走的是一條路，不會出問題。

　　你才曉得阿彌陀佛用的手段是教導，不但佛自己講經說法，經上講佛能夠變現眾鳥，這些眾鳥也都說法。那個鳥不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，鳥說法就是阿彌陀佛說法；不僅鳥說法，樹木花草統統說法，六塵說法，六塵說法還是阿彌陀佛變化所作，真的叫神通廣大。所以在西方極樂世界，你聞法決定沒有中斷的時候，在我們這個世間縱然一天給你講經說法八小時，還有十六個小時中斷，西方極樂世界從來沒有中斷過，我們在講席裡面曾經多次提到，「一門深入，長時薰修」，這八個字在西方極樂世界是徹底做到。所以無論什麼樣的根機，在這種環境裡面薰陶，就能夠統合種種不同的意見。

　　佛講經說法的內容是什麼？宇宙人生的真相，說明一個真正的事實，那是盡虛空遍法界跟我們是同一體。所以真正覺悟的人，他覺悟什麼？一切眾生就是自己，這是他真正覺悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，這不是覺悟人的觀念；覺悟的人知道，一切眾生跟自己是同一體，虛空法界是自己的家，這才是真的覺悟，真的明白了。實在說，佛說出來，佛法沒到中國來，中國的聖人也曾經說過這個話，老子講過；老子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒通過訊息，從來沒接觸過；老子說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這不是覺悟的人說不出來。如果這兩句話不是老子隨便講，確確實實是他的境界，老子就是諸佛如來的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，沒有證得清淨法身，這兩句話怎麼說得出來？這兩句話跟如來的境界無二無別。如果契入這個境界，就天下太平，一切意見都化為烏有了。

　　佛法講到最高峰的地方，凡是有見解都是邪知邪見，自性清淨心中無有一物，唐朝惠能證得，「本來無一物」，哪裡有知見？《楞嚴經》上說得更好，富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來？什麼原因有無明？幾時起了無明？通過修行，無明斷了之後，什麼時候無明還會起來？這是富樓那的問題，這個問題在我們佛門叫大問，根本的問題。世尊解答得太好，八個字，「知見立知，是無明本」，這八個字為我們說出來，一切眾生你有思想、你有見解、你有意見，全是錯誤，真心本性裡面沒有知見，沒有知見的知見才是佛知佛見，才是正知正見。沒有知見的知見怎麼講法？你睜開眼睛不是一切都看見嗎？你看得清清楚楚、明明白白，這是知。外面所有一切音聲，你不是聽得清清楚楚、明明白白嗎？你也不瞎、也不聾，六根接觸外面的六種境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，這叫知見，這是佛知佛見。什麼叫邪知邪見？你在這裡面起心動念、分別執著，那就叫邪知邪見。六根接觸外面六種境界裡面，不容許起心動念，不容許分別執著，我們只要把起心動念、分別執著捨掉，當下就是佛知佛見。你要是在境界裡面起心動念、分別執著，那就叫「知見立知」，你在知見裡面建立一個知見，你錯了。無量無邊的意見，不同的知見，是這樣產生、這樣建立的，這種知見都是錯誤的，都不是正知正見。佛清楚，菩薩清楚，所以一切意見到了西方極樂世界，阿彌陀佛不停的跟大家講經說法，讓你覺悟。

　　所以有許多同修來問我，我們在網路上，美國那邊同修也提出這個問題來問我，為什麼我們修學功夫不得力？在念佛堂共修心地很清淨，回到工作崗位心又亂了，如何能保住？這些問題問得都很實際，都是非常重要的問題。我的答覆是聽經不夠，所以你妄想才多。要怎樣消除這些妄想，恢復自己的清淨心？一定要多聽經。可是聽經有聽經的方法，不會聽的不行。怎麼聽？佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，你得全做到。佛給我們講經，任何一部經典，它的內容結構總不外乎「教理行果」，這是佛說一切經的內容結構。教是他的言語，佛滅度之後，弟子們將佛的言語記錄下來變成文字，我們今天稱為經典，文字是言語的符號，這是屬於教；這個言語文字裡面，包含著有道理在，宇宙人生的大道理，所以經就有內容，它有道理，有理；不但有理，而且經典裡面，佛教給我們許許多多的方法，我們依據這個方法能夠證明道理；然後你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎麼講？你學會了之後，你會過日子，從前你不會過日子，你現在會過日子，你過得很幸福、過得很快樂，離苦得樂；你會做人，從前不會做人，天天跟人家結冤仇，結怨，歡喜也是怨，歡喜冤家。你會做人，跟人往來決定是利益眾生，如諸佛菩薩接觸大眾一樣，增長自己的定慧。跟一切眾生往來，自己心地清淨不染，增長定力；對外面境界了了分明，增長智慧，又能利益一切眾生，布施恩德，所以說你就會做人了。我們現在凡夫很可憐，天天跟眾生結怨，天天在造業，還想往生，還想脫離輪迴，那怎麼能辦得到？佛在經上常常教導我們，要深解義趣，我們明白這樁事情，才知道「一門深入，長時薰修」的重要性，你不聽經怎麼行？不讀經怎麼行？佛說經的內容分為教理行果，我們要怎樣去受持？要怎麼去聽，要怎麼去讀？清涼大師在這部經上教我們方法：信解行證。我們信佛的教誨，我們解佛的理論，依照佛的教誨來修行，最後才能得利益，得利益就是證果；剛才講了，你會過日子，你會生活，你會做人，你會應酬，那就是你現前得的果報。從這個果報，你的境界不斷向上提升，從證小果逐漸證大果，先做小菩薩，慢慢就做大菩薩，菩薩摩訶薩，這是真的不是假的。

　　這幾天有一些同修送了幾個光牒來給我看，這光牒是什麼內容？第二次世界大戰、韓戰、越戰、海灣戰爭，這四套VCD。我偶爾看了一看，看了我有心得，我看這個東西是在讀經，是在學佛，也有幾個同學跟我一起看，我問他：你們看了之後得到些什麼？你體會到什麼？他說不出。我告訴他，世間種種不同的意見，不同的思想，戰爭解決不了；我們從這半個世紀這些歷史，我們一定要覺悟，這個方式是不能解決問題的，只能把問題搞得更糟，眾生會過得更辛苦，不能解決問題。什麼樣的方式能解決問題？阿彌陀佛這個辦法能解決問題，天天講經說法，問題就解決了。大家都覺悟，大家都明白，意見都消除，誤會也沒有，就不會打架，就不會再吵吵鬧鬧，諸位想想有沒有道理？佛法整個的教學，可以說是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解決世間一切的紛爭，達到彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，帶來社會整體的安定、世界和平，共存共榮這個理想才能達到。其他的手段，百千年來多少人在試驗，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我們看看西方極樂世界，看看華藏世界，看看諸佛剎土，我們才恍然大悟，我們在這裡面找出一條出路。這些都是觀察一切眾生的根性，然後為他說法斷疑。以真誠心說，以清淨心說，清淨心決定沒有染著，以慈悲心說，關懷他、愛護他、幫助他，這裡面沒有任何條件；有條件就不清淨，你的心就不清淨，無條件；有厚薄就不平等。所以我們要修的是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們要做的是將世尊留給我們的大乘佛法，為一切大眾講解清楚、講解明白、講解透徹；不但你能講，還要做到，身體力行，別人才能相信。你能講而做不到，別人信心很難建立，我們自己真正做到，佛在經教裡教我們做的我們一定要做，教我們不可以做的我們決定不能做，依教奉行。

　　天王所得的法門，我們應當如何學習？要在日常生活當中知道觀機，然後才能跟大家和睦相處。人是機緣，事物也是機緣，你會不會辦事，你認不認識事之機；你不認識事的機就不會辦事，不認識人的根機你就不能處人，還要認識物之機你才能跟物相處。我們現在這三方面都很糟糕，不懂得人之機不能處人，不懂得事之機不會辦事，把事情辦錯了，不懂得物之機，破壞我們生活自然生態，這是我們不認識萬物。今天地球生態平衡被破壞，什麼原因？不懂得這個機，隨我們的意思來處理自然環境。自然環境生態被破壞，不平衡，直接間接影響我們的生活，直接間接給我們帶來一些自然的災害。歸納其原因，我們不善於觀察一切眾生；一切眾生包括有情眾生、無情眾生，也就是我們用現在的話來說，包括一切人、一切事、一切物。眾生是眾緣和合而生起的現象，這裡面主要是講有情眾生，因為他有根性，實在廣義的講，無情眾生也包括在其中。我們明瞭就能與人相處，與大自然相處，我們在這個地方學習就得受用。他能夠得解脫，我們也能得解脫；解脫是超越六道、超越十法界，在淨宗裡面講往生不退成佛，解脫的意思。接著看第二尊：

　　【淨莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。】

　　清涼大師在這一句裡面，他說有兩個意思：第一個「隨念何佛，如名應之」，第二個意思是「隨念有淺深，令見佛有粗妙」，這兩個意思都說得好。『淨莊嚴海天王』修的是念佛法門。世尊告訴我們，宇宙人生的真相是「唯心所現，唯識所變」，又告訴我們「一切法從心想生」，這幾句話非常重要，這幾句話是我們修學乃至於生活基本的概念。你能掌握到這個基本的概念，你的生活決定是幸福美滿的，你過諸佛菩薩的生活；你與這個概念相違背，那你要過苦日子。我們既然知道一切法從心想生，所以念佛會成佛就是根據這個理念。我們才真正體會到，十法界依正莊嚴，這些無量無邊差別的相分，從何而來？從眾生心想中變現出來的。我們要問：是從一切眾生心想當中生起來的，還是從我心想生出來的？你要說是從一切眾生心想生出來的，那我要受他們的累贅；如果從我心想生出來的，那很不幸，這個災難大家都要受，我對不起大家。

　　事實真相到底是什麼？《中觀論》裡解釋得好，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這四句偈我們能懂嗎？如果你要懂了，你的問題解決了。佛菩薩講得好，真的很簡單幾句話，將事實真相和盤托出，奈何我們聽不懂。為什麼聽不懂？我們自己有業障；這個業障，總而言之是妄想分別執著。因為我們有妄想分別執著，佛菩薩說的話我們都不懂。我們聽了，用什麼方式來領略他話的意思？還是用妄想分別執著來解釋佛說的法，把佛所說之法統統變成妄想分別執著，冤枉不冤枉！我們每一堂講演的時候，大家都念開經偈，「願解如來真實義」，這是個願望，而實際上我們都是錯解如來真實義，曲解如來真實義，我們天天是幹這個。所以才奉勸諸位同修到念佛堂老實念佛，目的是什麼？希望你妄想分別執著減緩一些、減少一些，佛法你就能多聽明白幾分。少一分分別執著，你對佛法就能聽明白一分，少兩分分別執著，你就能聽懂兩分；你的妄想分別執著統統沒有，佛說法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意識裡，諸佛菩薩的教誨是從自性裡面流出來的，不是從意識裡面流出來的，我們是用意識心，解如來自性當中流露的真言，怎麼會懂？麻煩在這裡。

　　人家念佛，念幾聲佛號就把佛叫來，佛就現前，我們念了多少年，佛的影子都沒有，什麼原因？不相應。古大德教導我們，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你雖然念得很多，不相應，所以佛不現前。大家聽了我這個話，千萬別打妄想「我要相應，我要把佛念來」，佛沒來，妖魔鬼怪來了，麻煩就更大。用什麼樣的心才感應？用真心，真心離念，真心裡沒有妄念，沒有妄念的心就是真心。我們念阿彌陀佛，老老實實念阿彌陀佛，除了念阿彌陀佛之外，不摻雜一個雜念，你那個心就是真心，就有感應，佛現不現在你面前都有感應。其實諸位同修在這個念佛堂，我想都有一些共識，確確實實有佛菩薩在念佛堂跟我們一起念佛，不少同修有這種感受。佛雖然沒有現身，我們已經感覺到佛菩薩在我們這個念佛堂，這就是感應。我們顯感，佛菩薩冥應，雖然是冥應我們也能夠覺察出來，這個念佛堂殊勝，我們一定要珍惜這個因緣。

　　清涼說得好，你念哪一尊佛，隨這個名號就起感應道交。我在前面也曾經跟諸位說過，我們聽經、讀經要相應，相應就是字字句句都有信解行證，你就相應。念佛也如是，阿彌陀佛這個名號，聲聲具足信解行證，你就相應了。對於這個名號深信不疑，你是具足信心；名號含無盡的義理你能夠明白，這是自性的德號，你能夠解其義；念到名號與阿彌陀佛的心願行解都能相應，這是行，這是證。所以念佛人聲聲名號裡面都具足信解行證，這叫相應，這樣念佛則「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們相應功夫有淺深不相同，眾生有感，佛則有應，感應的勝劣不一樣，我們念佛的心真誠懇切，你有十分真誠、十分懇切，你得到的感應是圓滿的；我只有三分真誠，只有三分懇切，你得到的感應也就淺，不是沒有感應，決定有感應，你感應淺薄，這豈不是佛所講的一切法從心想生？

　　往生到西方極樂世界，還有四土三輩九品，這種現象從哪來的？華藏世界菩薩有四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個現象又從哪裡來的？是從我們每個人用心不一樣。實在講，佛講經說法，都是把它歸納歸類，認真說華藏世界菩薩的階位無量無邊，不只四十一個。正如同我們這個世間，我們說學生的程度，也是籠統的說，他是中學程度，他是大學程度，這籠統說；說中學，那還有一年級、二年級、三年級，他是幾年級的程度。同樣是一個年級，一考試還有第一名、第二名，從第一名到末後一名，每個人不一樣，哪裡會找到兩個人程度完全相同，找不到。於是我們才曉得，華藏世界四十一位法身大士是歸納起來講，細說每一個位次裡面都無量無邊，不一樣。西方極樂世界的品位亦復如是。到什麼時候才完全一樣？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等。菩薩不平等，同樣是等覺菩薩，他們也不平等。到佛才完全平等，為什麼？妄想斷盡，當然是平等。還有一品妄想沒斷盡，那一品妄想都有差別。同樣是等覺菩薩，這一位等覺菩薩跟那一位等覺菩薩有差別，並不完全相同，成佛才完全相同。我們要明白這些事實真相。所以你念佛見佛，所見的佛不一樣，但是你都見到佛，正是大勢至菩薩在楞嚴會上所說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是肯定的。我們現在修的法門跟天王很接近，他這些理論方法值得我們學習。第三尊：

　　【最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門。】

　　他所得的『法性平等』，這個法門非常重要。怎樣才知道一切眾生就是自己？或者與我是一體？必須通達親證法性平等。在中國禪宗裡面講，「明心見性，見性成佛」，他見的是什麼？就是法性。法性是平等的，性體湛寂，自性的作用虛靈。我們只是聽古大德這麼說，沒有契入這個境界，如果契入這個境界你就是法身大士；所謂法身大士就是證得法性平等。這樁事佛告訴我們，凡夫所以不能見性，總有三重障礙，也叫三種煩惱，第一個是見思煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是無明煩惱，你有這三重障礙，所以你不能見性。性是什麼？性才是真正的自己，宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是自性。自性在有情眾生的分上，佛法裡稱它作佛性，在無情眾生的分上就稱它作法性。佛性、法性、自性是一個性，三個名稱說的是一樁事情，所以它叫平等的。

　　世尊為我們說明十法界的業因，十法界很複雜，因緣無量無邊，怎麼說法？世尊有高度智慧，有善巧方便，他把它歸納，歸納一個最重要的因素，我們常講第一個因素是什麼。佛說，作佛第一個因素是平等心，佛心是平等的，如果你能夠修到平等心現前，你就作佛了。平等不容易，你起一個念頭就不平等；我起個念頭，你也起個念頭，你的念頭決定跟我念頭不一樣，那怎麼叫平等？所以，什麼時候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。為什麼？一念不生是無明，無明怎麼會平等？這個事情可麻煩，一念生是妄想，一念不生是無明，那到底生不生？妄想不平等，無明也不平等。所以一念不生你要懂得，不生妄想也不生無明，這才叫真不生。我們凡夫不生妄想就墮到無明去，不生無明又墮到妄想去，總是在二邊，總到不了當中。佛法講中道，我們總是落在二邊，所以很困難，眾生成佛不容易。

　　佛教給我們修行有個總原則，總原則就是禪定。禪定是怎麼修法？定慧均等，不落二邊，這是禪定，落在二邊就不是禪定，佛法上講的禪定是二邊不住。我們在經上常常看到，不住生死，不住涅槃，這是禪定，這是中道，這是平等法；住生死是凡夫，住涅槃是二乘。佛與大菩薩，心平等、心清淨。《無量壽經》經題好，直接教導我們修學的總綱領、總原則，「清淨平等覺」，多好！經裡面的文字，文如其體，體如其文，才曉得這部經的好處。所以法性平等，是我們學佛人唯一的一個目標，我們要證得。證得的方法，從前章嘉大師教我「看破放下」。我學佛四十多年，在講台上講經今年也四十年，這四十多年當中，深深體會到章嘉大師這兩句話的深義。可以說佛法從初發心一直到如來果地，沒有別的，就是看破、放下而已；看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，一直到如來地。

　　世尊在經教裡面，跟我們講了無量無邊的法門，無量無邊法門仔細觀察，離不開這個原則，就是看破放下，沒有別的。看破是明瞭事實真相，放下是放下執著、放下分別、放下妄想；執著是煩惱，是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。你能夠放下見思煩惱，也就是說你放下執著，於世出世間一切法不再執著，你就超越六道。更進一步也不分別，塵沙煩惱也沒有了，塵沙煩惱是從分別起來的；對世出世法不分別，你就超越十法界。這個時候你就成佛，但不是究竟圓滿的佛，分證佛，這是《華嚴經》上四十一位法身大士，分證即佛，天台大師說的，你是真佛，不是假佛，但是沒有究竟圓滿。必須把妄想再捨盡，妄想是無明，統統捨盡，你就證得究竟圓滿的佛果。這是佛在大乘教裡面，跟我們說修行證果的原理。你明白這個道理，依據這個原理原則去修，你的方向目標正確，沒有錯誤，你的功夫才會得力。

　　現在許多同修都在說功夫不得力，你想想你為什麼不得力？因為你還有嚴重的分別執著，你的功夫怎麼可能得力？換句話說，你還放不下。你既然沒有放下，你怎麼可能看破？我們要想看破，從哪裡做？從放下做。我們是凡夫，必須從事上真正下功夫，克服自己的煩惱習氣，放下我執，放下我所，這還是從綱領上說。如果落實來講，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢復到清淨；稍稍有欲望，你的心就不清淨。我們現在這個身體還在世間，身體還要活下去，離開衣食住行，這個身就活不了，這個時候怎麼辦？你要把欲望減少到最低的限度，所謂是只取所需，所需之外你應該統統放下。

　　世尊當年在世為我們表演，他生活所需只需要三衣一缽就夠，別無所求；印度那個地區是熱帶，所以三衣足夠了。佛法傳到中國，中國是在溫帶，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不夠用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能夠遮體，能夠保暖，足夠了，不需要很多。飲食能夠維持健康就夠，不必講求色香美味，不必講求這些。我們現在人煩惱重，一天必須要吃三餐，古時候的修行人煩惱輕，一天吃一餐就夠了。飲食實在講是我們身體能量的補充，現在人講能源，能源的補充。每一個人生理不相同，換句話說，有些人是大量耗費能源的身體，他補充就要多，沒有大量的補充，他這個身體就生病，他那個機器就故障、就壞了。有些人的身體只需要少量的能源，他就足夠用。

　　能源的消耗，消耗到哪裡去？我在早年作學生的時候，曾經跟李炳南老居士討論過這個問題。因為李老師是個在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；換句話說，他的能源消耗量很少。我在旁邊仔細觀察，觀察很久我得到一個結論，能量的消耗不是工作量的多少，我覺得與工作量沒有太大的關係。因為李老師的工作量很大，大概他一個人做的工作，至少是普通人四、五個人的工作，他一個人所做的。通常要跟他見面，必須在一個星期之前約定時間，不在一個星期之前約定時間，他抽不出時間來接見你。這樣一個忙碌的人，一天吃一餐，所以我覺得能量的消耗跟工作量關係不大。到底消耗到哪裡去？我的觀察是消耗在妄想上。我提出這個看法，我跟李老師講，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你實際上生活工作需要百分之十就夠。他聽到我這個話點頭，他同意我的看法。

　　所以，一天吃一餐夠了。什麼人夠？妄想少，工作量多沒有關係，妄想少才行！妄想多的人也要學日中一食，我想三天他就病倒，他什麼工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清淨，你消耗的能量就愈少；換句話說，你的飲食就可以愈簡單。這個事情諸位同修明白之後，不可以勉強學，勉強學你一定把身體搞壞，那是錯誤的。你需要多少能量，每天應當照那個量去補充，這是正常的。佛最偉大之處，最了不起之處，令我們佩服五體投地，佛從來不勉強一個人。佛對我們的慈悲，講經說法勸我們修行，我們修不修，他從來不管，從來不逼著你修，不勉強你修，佛從來不幹這個事情，我們要學會。如果我們勉強一個人，這個人依照這個方法修，我們生歡喜心，不照這個方法修，我們就很煩惱、很苦惱，自己墮落了。為什麼？你天天生活在煩惱裡面，生活在七情五欲裡頭。人家如教修行，生歡喜心，落在歡喜裡面；稍稍看到不如意生煩惱，你豈不是天天生活在喜怒哀樂愛惡欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞錯了。

　　要學佛菩薩，佛菩薩對一切眾生從來不起心、不動念，不分別、不執著，天天講經說法教化，心地清淨一塵不染，這是功夫，這是我們應當要學習的。他這種示現，告訴我們什麼叫中道第一義諦，示現講經說法，不住空，可是心地清淨一塵不染，不住有，空有二邊不住，他示現表演的是中道。這種表演給我們做了八十年，從釋迦牟尼佛出生到他老人家滅度，做了八十年做出這個樣子給我們看，我們還看不出來嗎？佛雖然不在世，這些事情都記錄在經典之中，我們展開經卷就如同面對佛陀。我們在經典裡面細細觀察，了解世尊一生的行誼，那就是我們的榜樣，那就是諸佛菩薩的生活。我們想提升自己，想改造自己，世尊做了一個最好的榜樣，做了一個最好的模範，我們怎麼沒看出來？我們到哪裡去學習？他已經做出樣子來了。

　　尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》的四分，清涼大師給我們說得很明白，我們現在讀的這一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末後善財童子五十三參是「證」。他證的是什麼？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落實在生活當中這就是證。末後五十三參，五十三尊佛示現給我們看，就像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身，隨類現身，隨機說法，那是五十三參，那就叫證。證就是證明、證實，證實佛所講的理論、方法、境界，完全兌現了，真正變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們日常應酬，處事待人接物。這樣我們才真正認識佛法，是了不起的大學問。歐陽大師所講的「佛法不是宗教，不是哲學，而是今人所必需」，這句話講得一點都不錯，他要沒有契入這個境界，這句話說不出來。能說出這句話不是凡人，也就是我們一般所說的有學、有修、有證，才能說得出來。

　　信解行證都離不開平等的法性。佛經裡面也常常講「一味法性」，一就平等，二就不平等。這個話很難講，為什麼？你要有「一」的念頭，還是不平等；一的念頭沒有，才真正叫一念。淨宗裡面講「一心不亂」，一心是什麼？一心就是平等的自性，就是此地講的法性平等，二心就不平等。所以我們念佛求什麼？每天用功夫，還不就是求「一心不亂，心不顛倒」，這是《彌陀經》上的八個字，淨宗人所求的就是這個。如果你能真正得到一心不亂，心不顛倒，給諸位說，你往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，生到西方極樂世界就是法身大士。為什麼？你已經證得平等的法性，你不到西方極樂世界，你也是法身大士。

　　但是淨宗裡面講一心不亂有程度差別，這個差別很大，古人才講有事一心，有理一心。事一心裡面差別也很大，最低我們講功夫成片；其實，功夫成片裡面還是有很多的差別，總要諸位同修細細去體驗、去體會。到理一心不亂，祖師大德所說的理一心，那是破一品無明、證一分法身，這叫理一心，也就是理一心是真正證得平等的法性。《華嚴經》上給我們說有四十一個位次，也就是說理一心淺深程度有四十一個階級，但是這都是實報莊嚴土，實報莊嚴土就跟《華嚴經》上講的華藏世界無二無別。可是淨宗法門很特殊，這是個特別法門，難信之法；凡聖同居土往生的人，也跟實報同居土裡面的人在一起聽經，在一起上課，在一起生活，這是不可思議。這是其他經裡沒有說過，其他諸佛國土裡面，釋迦牟尼佛也沒有給我們講過，唯獨西方極樂世界四土在一起。諸佛國土都有四土，四土不在一起，要用現在的話來說，就是四土不同時空。現在科學家講時空的維次，諸如三度空間、四度空間、五度空間、六度空間，空間的維次不相同，所以見不到。我們三度空間的人見不到四度的，四度空間的人也見不到五度的，不同空間。西方極樂世界雖然不同空間，它空間沒有障礙，它完全在一起；凡聖同居土的人，也能夠見到方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，這不可思議，這才叫真正特別法門，真正是難信之法。

　　我們要怎樣修學才能有把握往生，這是我們一生當中第一樁大事，千萬不能夠疏忽。首先我們要曉得，我們功夫不得力，是因為我們有障礙、有煩惱、有習氣，必須在生活當中把煩惱習氣磨掉；磨是磨鍊。本經末後五十三參，善財童子修學的方法「歷事鍊心」，這是我們必須要修學的。因為善財童子也是修念佛法門，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，他也是生淨土。他的方法就是直接教導我們修學的方法，這個方法諸位要記住，包括生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法，要在五十三參裡頭學，學了馬上就管用，這才是真實的智慧，真實的學問。過去方東美先生對《華嚴》讚歎備至，他給我介紹，就是經典裡面所講，無論是理論、方法，字字句句都落實到生活上，沒有一句話是空談，這才令人佩服。

　　我們每一個人習氣煩惱不一樣，自己一定要曉得，自己哪一種煩惱重，重的煩惱先斷。譬如有人貪心重，你要先斷貪心；貪還很複雜，有人貪財、有人貪名、有人貪利、有人貪色，哪一個煩惱重，先從這裡下手，先斷最重的。有人傲慢，習氣不相同，還有人自卑，都是煩惱，你的心都得不到平靜，你的功夫都沒有辦法得力。《維摩經》上講「平常心是道」，前面都跟諸位細說，如何能做到平常心，實在講平常心就是此地講的法性平等。那用什麼方法能突破？淨宗的方法殊勝微妙，一句阿彌陀佛。當我們煩惱起現行的時候，我們六根接觸外面境界，起了貪瞋痴慢，念頭才一起，「阿彌陀佛」，眼睛閉下來，阿彌陀佛，回歸到阿彌陀佛。我這個念頭只起來一次，第二念換成阿彌陀佛，心地很平靜、很安詳，這一句阿彌陀佛把自己的煩惱消除，這叫會念佛，這叫會用功。一定要用這句佛號，把自己無始劫來的妄想習氣煩惱，把它伏住。《金剛經》上講「云何降伏其心」？我們用一句阿彌陀佛來降伏其心，這個心就是妄心，妄想、雜念。

　　這個功夫要綿綿密密，不能夠間斷。古德教我們，念佛第一個不能懷疑，「不懷疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，關係都不重要，信心最重要；「不夾雜」，念佛不可以有一個雜念摻雜在裡面；「不間斷」。只要能做到這九個字，你念佛的功夫就得力，決定是煩惱輕、智慧長，你功夫就得力。絕大多數功夫不得力的人，這三個毛病都犯了；第一個對淨宗懷疑，半信半疑，說你不信你又滿相信，說你相信，疑問很多，問題很多；第二個一面念佛，一面打妄想；再有常常間斷。這是我們功夫不得力的原因，要把這些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就開了，煩惱輕，智慧就增長，你自自然然在生活當中點點滴滴都相應、都如法，那個時候你就生歡喜心，法喜充滿；佛法裡面常講「常生歡喜心」，你就得到了。這個時候你得到是輕安喜悅，這是我們學佛得到功夫最淺的，我們講證，你證得最淺的是輕安歡喜，感覺得一身都輕鬆，輕飄飄的，有這個感觸。這就是瑞相現前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我們現在是沒有辦法完全離開，煩惱、貪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常樂，樣樣都知足，生活衣食住行知足，名聞利養也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能夠貪圖這些許許多多經論，那你也搞壞了。我們在一切經論裡面選擇一門，一門深入，這就是知足。

　　這個文下面，還有『無所依莊嚴』。什麼叫無所依？《金剛經》上給我們講得很好，「三心不可得」，「諸法無所有」，你把能得的心放下，你所得的一切諸法也放下，這叫無所依。無所依是諸佛菩薩的境界，所以佛也稱為無依道人；世法都有個依靠，佛沒有依靠。沒有依靠，跟諸位說，跟法性相應；如果你有所依靠，你跟法相相應，但是法相是假的不是真的。這就說明十法界裡面有所依，十法界外面無所依，無所依就擺脫十法界證得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的執著，決定出不了六道輪迴，這個道理一定要懂。怎樣做到無所依？隨緣而不攀緣，這是無所依。攀緣是有所依，隨緣是無所依，這是我們應當要學習的。

　　『莊嚴身』，這是你證得真正的莊嚴。《金剛經》上所謂「莊嚴者即非莊嚴，是名莊嚴」，那是真莊嚴。你一定要以為有一個三十二相八十種好，這才叫莊嚴，你著了相，你不莊嚴了。諸佛菩薩，隨類化身，那是莊嚴。我們看看《虛雲老和尚年譜》，老和尚朝五台山，三步一拜，幾千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，傷風感冒避免不了的。生病的時候，遇到難的時候，文殊菩薩來幫助他。文殊菩薩現什麼身？乞丐的身分；那個乞丐的身分是莊嚴身。換句話說，心地真正清淨平等與法性相應，無論現什麼身相都是莊嚴身，莊嚴身是這個講法，沒有一樣不莊嚴。不是我們世間人從分別妄想執著裡想到，一樣很美好那叫莊嚴，有缺陷的不莊嚴，我們哪裡懂得莊嚴的意思？《華嚴經》上講世尊十身，一切諸佛、一切法身大士都有十身，每一種身都具足圓滿的莊嚴，這才叫莊嚴身。由此可知，莊嚴身是從無所依來的，無所依是從證得清淨自性而來的，這個名號裡面講了三樁事情，三樁事情都有密切連帶的關係，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，無所依，莊嚴」，都是我們在生活當中應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。