大方廣佛華嚴經　　（第九八七卷）　　2003/4/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0987

　　諸位同學，請接著看李長者為我們說明五種緣生佛號。前面我們讀到第三種，第三種「明如來利生方便，約位進修緣，以成佛號者」。這段的文字很長，我們學了一半，也就是學到他老人家所說的從信位到十地。今天我們接著看下面的文：

　　「已上以明從十信中，自信自心分別之智，與一切諸佛根本不動智佛，本來是一，以成信心」，這一句話非常重要！古大德信心是從這個地方建立的，後人往往疏忽了這一樁事情，所以真正的信心生不起來。想不想生信心？是真想，但是就是沒有方法把信心生起來。所以，《華嚴經》稱之為根本法輪，不是沒有道理！嚴格的來說，修學大乘，不管學哪一個宗派，學什麼樣的經論，《華嚴》至少要從頭到尾念幾遍。這樣實在講還不行，為什麼說不行？你念幾遍，你不懂意思。《華嚴》是個大花園，你要去參觀遊覽，不能不找導遊，需要導遊給你做詳細的介紹、說明，你才懂。《華嚴》的導遊是誰？清涼大師、賢首大師、李通玄長者，這是導遊。

　　賢首國師的《探玄記》，清涼國師的《疏鈔》，李長者的《合論》，清朝乾隆年間福州鼓山湧泉寺的方丈道霈禪師，他把《疏》跟《論》合起來做成一部《華嚴經疏論纂要》。我們這一次在一塊學習，就是採取《疏論纂要》，用這個作為我們學習的課本。《疏鈔》跟《合論》的原文作為我們的參考資料，我們不能離開清涼跟李長者的原本，便利於初學。

　　長者這一段話重要，一定要自己相信，我們現在的妄心，一天到晚胡思亂想，妄想分別執著這個心是什麼心？與一切諸佛、根本不動智佛是一不是二。換句話說，妄想分別執著原來就是自性裡面本具的般若智慧。在我們現前境界裡面，自性般若智慧變了樣子，變的這個樣子很不好看。怎麼變的？迷了。實在講就是迷悟！悟了的樣子好看，稱之為根本不動智佛；迷了就變成我們現在的妄想分別執著，一樁事情，不是兩樁事情。

　　就如同日本科學家實驗這一杯水，現在他們實驗，實驗了將近十年。實驗出來，「愛」跟「感謝」這個資訊給它，它的反應是最美的，令人驚奇！「恨」、「討厭」，反應是最差的，非常難看。諸佛如來這是最好的資訊送給它，它的反應是「根本不動智佛」。我們現在給它的資訊反應出來的妄想分別執著，煩惱習氣！從這個地方我們才深入理解大乘經上常說「煩惱即菩提」。煩惱之性（就是體性）、菩提的體性是一個體性，不是兩個體性。

　　就好比「愛、感恩」跟「恨」，水結晶呈現的反應不一樣，那個結晶之體就是水，水是一樣的。凡聖沒有差別，差別在哪裡？迷、悟。離開迷悟，無凡亦無聖，實在講是從迷悟這上面建立凡聖的名號，變現凡聖的形相。佛法界的依正莊嚴，跟九法界的依正莊嚴，這現相！所有的現相，無論是佛、是聖、是凡，無不是從心想生。大乘經上佛常講一切法從心想生，我們要明白這個道理。所以相信本來是一。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。本覺就是覺悟，覺本有；不覺就是迷惑顛倒，迷惑顛倒本來沒有。這兩句話給我們很好的訊息，使我們明瞭既然是本有，本有一定可以恢復；既然是本無，本無一定可以消失。我們遠離本無，本無就消失了，迷惑就沒有了。覺悟是本有，覺悟應該可以恢復，恢復像諸佛如來一樣，本來是一樣！「以成信心」，我們的信心要在這個地方建立。底下一句很重要。

　　「心外見法，不成信心也」，這一句重要！許許多多學佛的同學，不論是出家在家，信心不能成就的病根在哪裡？「心外見法」。這一句話，真的，長者把一切眾生信心不能成就的病根說出來了。大乘經上常講「心外無法，法外無心」，我相信許許多多同學都念過，也都會講。縱然你不會講，我們這樣說出來你耳熟，你不生疏。但是你沒把它放在心上，錯就錯在這裡，所以信心不能成就。

　　佛在這個經上教導我們，要從這個地方建立真正的信心。說「從此信已下」，這個信是信位，就是十信位，「以三昧力，契理會源，名為十住，佛號為月」。這個三昧就是「華嚴三昧」，這是初入。三昧是正受，三昧就是禪定，也就是我們平常在講席裡頭常常說的，放棄自己的妄想執著，放棄自己的想法看法。「我這樣想法，我這樣看法」，不可以！錯了。必須放棄，隨順佛陀教誨，這樣才入三昧。

　　我們凡夫要想契入三昧唯一的方法，前面跟諸位提到過，務必六根接觸六塵境界，認真學習「不取於相，如如不動」，這真修行！外面色相不是不清楚，清清楚楚明明瞭瞭，決定不受外面色相的誘惑，不受色相的影響。這個誘惑、影響是什麼？把我們內心裡頭的貪瞋痴慢引誘出來，那就壞了。裡面如如不動，那就不受影響了，不受誘惑了。六塵境界可以受用，受用沒有障礙，只要不引起自己的煩惱習氣，受用就是沒有障礙的。但是這個話說起來容易，真正去做不容易。你在受用的時候難免不起心動念，一起心動念你就已經受誘惑了，你已經著相了。

　　所以，孔老夫子你看看他老人家的修學進展，到七十歲。六十歲的時候，功夫可以隨順了，「耳順」，可以隨順，還沒有到完全不動心。六十歲，換句話說，還會有一點起心動念，但是自己的定功、智慧能伏得住。《金剛經》上說有能力降伏其心，到六十歲才有能力降伏其心。到七十歲行了，「隨心所欲不逾矩」，那就是六塵境界可以隨心所欲去受用。「不逾矩」是什麼？絕對不會引發煩惱習氣，這個境界在佛法裡面是法身菩薩的境界。換句話說，最低限度他也是圓教初住菩薩。這是什麼？理事無礙，事事無礙的境界。這不是我們現前功夫不到家的人可以學的。這是自己時時刻刻要提高警覺，功夫就在這個地方鍊，鍛鍊。

　　真修行，你看看五十三參「歷事鍊心」，歷事是接觸，不能不接觸，不接觸你怎麼能鍛鍊？唯有在接觸裡頭才能檢驗自己功夫到什麼程度。我今年見色聞聲六根接觸外面境界，當然起心動念、分別執著，煩惱習氣跟著起來。跟去年比較一下，今年比去年淡一點，這就有進步！如果今年跟去年一樣，沒有進步；如果說今年比去年還要嚴重一些，那你退步了。

　　所以我們檢驗功夫，就是根塵相接觸的時候，煩惱輕智慧長，這你在進步。天天要檢驗，說老實話，這個我講得也不少。我們的早晚課，晚課就是檢驗，佛家講懺悔，現在一般人講檢討，晚課是檢討。我今天比昨天怎麼樣？有沒有進步？我這個星期比上個星期怎麼樣，這個月比上個月怎麼樣，今年比去年怎麼樣？你要這樣認真檢討，你才真正知道自己功行到什麼境界，到什麼程度。不要問人！問人，別人不知道；縱然知道，別人也不肯跟你說。為什麼？說別人過失總是得罪人的事情。說你過失你真能聽嗎？你真能接受嗎？太希有了！

　　大多數的人表面上客氣：請你指教。你要真的給他批評，他的臉色馬上就變了。所以你曉得是客氣話！不是真的。我年輕的時候懵懵懂懂的不知道，人家來請教我們以為是真的。但是我的警覺性很高，我才說一兩句，對方的臉色就不對了，我馬上就改著恭惟他、讚歎他，不能再批評了，批評就結怨了。察言觀色反應要快！真能接受，那我們看出他的缺點過失一定要給他講，不講對不起他。他不能接受，你就絕對不要去找麻煩。

　　古人常講做事難，做人更難！這是真的，自己總是要小心謹慎。聽人家的話，話裡頭還有話，你要會聽；看人家的臉色，看人家的表情舉止，這個在佛法裡頭都是屬於觀機，應機施教！諸佛菩薩他們看得很清楚，所以能令一切眾生生歡喜心，能被一切眾生歡迎、愛戴，有學問在裡頭！這些我們都要學，而且是我們功課裡面主要的部分。《華嚴經》裡面就太多太多了，九會七處，會會都有。經這麼長，學習的時間長，學習的內容豐富。就是很可惜，現在很不容易去找真正發心學這部大經的人，找不到！

　　所以「以三昧力，契理會源」。契是契入，會是融會。契理，理明白了。源是源頭，根源，那就是本來是一，這個一是根源，一是一真；真妄同源，迷悟同源，邪正同源。源頭裡面沒有真妄，沒有迷悟，沒有邪正。源是什麼？源是真心，源是本性。真如本性裡面沒有真妄、是非、邪正，什麼都沒有。所以經教裡面常講不可思議。

　　真心、真如本性不可思、不可議。你去思就錯了，你就把一真改變了，一「思」它就有變化了。變成什麼？變成妄識。法相裡面講的變成了無明、三細、六麤、八識、五十一心所。你只一思，這個念頭一動就迷了。就這麼個道理。思，從無始劫以來一直到「思盡還源」，這個過程當中，絕對沒有完全相同的念頭。就像我們世間，這個地球上人口有七十多億人，你決定找不到兩個完全相同的人。科學家給我們做實驗，水的結晶，結晶最明顯的是雪花，冬天下雪的雪花。你絕對找不到兩個雪花完全相同的，找不到；有相似的，沒有相同的。

　　妄念！妄念沒有相同的。跟諸位說，正念就相同了。正念是什麼？正念沒有念，沒有妄念。所以到如來境界，佛佛道同，才完全相同。由此可知，等覺菩薩都不能完全相同，等覺菩薩可以說非常相似，他不完全相同，因為他還帶著一品生相無明。所以，他們的見解、示現可以說非常相似，跟佛相似，但是不能完全相同。

　　所以我們信，是信「本來是一」，萬事萬物本來是一；我跟諸佛如來本來是一，我跟地獄眾生造作五逆十惡本來是一，我跟花草樹木本來是一，我跟山河大地本來是一，我跟虛空法界本來是一，我跟一切諸佛剎土眾生本來是一。你的信心建立了，這樣的信心可以學《華嚴》。這個信心落實，你們想想它是不是三昧力？這個信心純淨純善，會不會有一個念頭是惡的？沒有。為什麼？知道一切諸法本來是一，一是什麼？一是自己。是自己真心所現，是自己妄想所變。真妄既然都是一，十法界跟一真法界怎麼不是一？

　　心定了，還有沒有求？沒有求，沒有希求了。隨順佛陀教誨，老老實實隨順佛陀教誨，不斷把自己境界向上提昇。三昧提昇，智慧提昇，德能提昇，相好也提昇，一切都提昇了。而這個提昇裡頭還有一個秘密，那是什麼？是遍法界虛空界平等提昇，這很不可思議！不是說我提昇了，其他境界沒有提昇，不是的，平等提昇，「情與無情，同圓種智」！所以在自己心目之中，一切眾生都是我的老師（《華嚴經》上講善友，善友就是老師），都是我的善知識。十法界依正莊嚴就是華藏世界，情與無情都是來度我的，你這一生當然成就圓滿的佛果。善財那一套的能耐，你完全學會了。

　　所以「契理會源」，這個「源」就是真如，就是本性。你融會到自性裡面去了，這不就見性了！見性，破一品無明，證一分自性。見性，境界就上昇了，這昇到初住菩薩。初住菩薩破一品無明，見一分真性，契理會源；契理會源就是明心見性，所以他入了初住。

　　向下這十個位次，「十住，佛號為月」。諸位在此地要特別記住，「契理會源」靠什麼？三昧力。我們現在要不要修「華嚴三昧」？當然要修。怎麼修法？阿彌陀佛就是方法。我們是用念佛的方法修。誰教給我們的？《華嚴經》上普賢菩薩教我們的，十大願王導歸極樂。

　　吉祥雲比丘教善財童子，善財童子五十三參的第一參，這個很重要。我們中國諺語裡面常講「先入為主」，第一個老師影響最大，先入為主！第一個老師教他念佛，教他念阿彌陀佛。最後一個，普賢菩薩導歸極樂。你們想想，《華嚴經》是怎麼個修法，不就明白了！所以彭際清說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，這話不是隨便說的，有道理的、有根據的，真的是這個樣子。所以，十住佛號裡頭都有個「月」。

　　「皆是約修行之人所得之法，以成佛號」，十住菩薩修行身心清涼自在。不像十信位以前，煩惱控制住了，並沒有斷盡，只控制而已；所以叫伏煩惱，把它伏住，沒斷！到入住，煩惱斷了。就是相宗所講的轉八識成四智，煩惱都轉變成智慧了。智慧清涼自在，裡面決定沒有熱惱。到這個時候才是佛法裡頭所說的離苦得樂。為什麼？十信位菩薩伏煩惱也是苦，你還要降伏它。到這個時候把煩惱統統轉變成智慧了，真入了。

　　所以我們說煩惱斷、滅，不是真的斷、真的滅。如果煩惱真的斷了，自性不就斷掉了！煩惱要真的滅掉，那性識不就滅掉了！「唯心所現，唯識所變」，能生、能現的性識不都斷掉、都滅掉了，哪有這種道理！所以我們說斷、說滅，意思是什麼？意思是說它永遠不會生了，它變了，變成智慧。這個智慧絕對不會再變成煩惱，也就是四智菩提絕對不會再變成八識五十一心所，這麼個意思。實際上它是轉變，我們要明白這個道理。這些文字、名詞術語，不能把它的意思錯解了。

　　下面給我們說「安立五位五十個佛名」，這都是方便，教學的一種方法、手段。給我們立五個階段，這個五位就是十信、十住、十行、十迴向、十地。每一位次裡面有一個佛號做代表，這個佛號就是在這個地位裡面修學的宗旨，修學的指導原則，這個道理一定要懂。都是修學教化方便，我們不能不曉得。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，為什麼要用這個名號？用別的名號不行嗎？不行，就得用這個名號。現在想想這個名號真的不能少。今天這個世界，世界上的人沒有愛心，「釋迦」就是愛心，釋迦意思是仁慈。今天佛法的教學，教學的宗旨，最高的指導原則，你不用名號怎麼辦？

　　兩千年的元旦，我在新加坡，那個時候舉行了一個大型的溫馨晚宴，吳作棟總理參加了。我們印了一萬張「愛」字跟大家結緣，我們送愛心。我們的原本送給吳作棟總理，現在外面流通的都是印刷的，原本送給吳總理。我們對全世界送愛心，當時印了一萬張，以後又有很多人印。我也看到有小張的，像一般八開紙這樣的，十六開紙的，我都看到。很好，愈多愈好！

　　現代社會上大眾忘恩負義！我們要送感恩，這就是應機施教。現在這個社會最缺乏的是倫理道德，最缺乏的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這些話全都在名號裡面含攝著，釋迦這兩個字裡頭包含著。「牟尼」是寂靜、清淨的意思，此地講的三昧。對自己，自己不可以再胡思亂想，不能再有妄想分別執著了，要回頭！回頭就是牟尼。心地本來清淨，《六祖壇經》裡面說「本來無一物」，一個念頭都沒有，有一念就有一物了。我們現在不是一念，無量無邊的妄念，無量劫到今天，已經養成習慣了，怎麼辦？念頭止不住。

　　佛教給我們八萬四千法門，每個法門都是止住念頭的。每個法門都是促長我們愛心的，愛心是性德。迷失了自性，愛心沒有了，所以名號的功德是促長愛心。你看每一個法門都用一個佛名來代表，意義很深很深！所以，讀《華嚴》最重要的是要懂得它表法的義趣，我們才能真正學到東西。自己要學純淨純善，純淨對自己，純善對別人。善心善意是真正的愛心，仁慈博愛。所以說，名號功德不可思議。

　　阿彌陀佛這個名號，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是智、是覺；無量智，無量覺，遍法界虛空界無有一法不覺，名號是這個意思。自他統統包括在其中，對自己無量覺，對一切眾生無量覺。這個名號是究竟圓滿的德號，什麼德號？自性德號。阿彌陀佛不是別人，是我們自己的法性，是我們自己的法身，這個名號跟毘盧遮那實在講異曲同工，妙不可言。毘盧遮那是種種光明遍照。

　　這是「安立五位五十個佛名」，我們舉這個例子，諸位多少能夠理解一點，名號是佛法教學的綱領，指導的原則。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看長者的《論》文。

　　「安立五位五十個佛名，五十個因，五十個果」，果就是位子，像十信位，初信、二信，初住、二住這是果。果必有因，修因證果，所以，這五十個位子，五十個果位，當然就有五十個因。「為當位具因果故」，當位就是你現前所修的，這樣就有一百重因果，「成一百重因果」了，五十個因，五十個果。「為根本五位中本有五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法門」。

　　諸位在此地特別留意的就是世出世間法不離因果。因果確確實實，雖然它也離不開因緣所生，在我們世間人來說，「萬法皆空，因果不空」。因果也是萬法裡面的一種，萬法皆空為什麼它不空？這個話的意思我們一定要懂，因變成果了。我們用植物來做比喻，譬如桃，桃核這是因，我們把它種下去之後，它慢慢長成桃樹，那個核沒有了，因變成果，樹是果；果現前了，因沒有了。但是這個樹它又結桃，桃裡頭又有核，這個果又變成因。因果循環，因變成果，果又變成因，「循環不空」。說因果不空是說這個道理，說它循環不空。第二個意思「相續不空」，細心去觀察，「轉變不空」，它有了這三個意思，因此才說因果不空。這個樣子維繫住世出世間一切法，世出世間一切法總不外乎相續、轉變、循環，我們世間人講這是真理！

　　於是「種善因，得善果」，這一句話就非常重要。佛教菩薩「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，他行為善。這是佛教菩薩種善因，他將來所得的果報，是佛法界、菩薩法界。在十法界裡面最殊勝的果報！所以，離開因果，不但世間法沒得說了，連佛法也沒得說了。世間人如果說不相信因果的，那就沒法子講，這個在佛法裡面稱之為一闡提。一闡提是梵語，翻成華文的意思是沒有善根的眾生。這個眾生沒有善根，不能接受聖賢的教誨，他不相信因果。再看長者第四段文。

　　「四明如來以一切眾生隨根所樂，以成佛號者」，這個範圍就非常之大了。如來他不隨順自己所證、所知，這個不容易。他所證所知純正，沒有一絲毫迷惑，但是為了教化眾生，還要恆順眾生；恆順眾生，隨喜功德。眾生迷惑，佛菩薩也裝糊塗，裝迷惑，才能跟他打成一片。所以，應化在九法界隨類現身，隨著眾生心，眾生的愛好，眾生的習染，現相說法！慈悲到極處，跟眾生打成一片，和光同塵，然後再教導他。

　　首先，現這個相要令一切眾生生歡喜心，眾生喜歡你，眾生尊敬你，你說話他相信、他會聽。你的話再好、再真實，他不尊敬你，他不聽你的，那你也無可奈何。善巧方便，這是如來的權智，佛法裡面常常講的大權示現，就是這個意思。觀世音菩薩三十二應是大權示現，在《華嚴經》五十三參是大權示現。

　　他這裡開頭就講得非常好，「即以對現色身，等眾生界」。「對現」，對是相對，眾生喜歡什麼樣的色身，就現什麼樣的色身，佛氏門中，不捨一人。佛現多少身？有多少眾生就現多少身，現身是等眾生界。現什麼身？他舉幾個例子，你看「為佛，為天，為神，為主，為人，為仙，遍眾生界」。這一段文希望我們同修要好好的記住，你要真正懂這個意思，你就曉得全世界所有宗教是一個教，所有宗教裡面的神聖是一個人，示現的！我跟每個宗教往來，你看我真誠、親切、恭敬，我都禮拜！為什麼？我清楚、我明瞭！都是毘盧遮那佛的化身。我們這些人喜歡佛，他就用佛身來得度，應以佛身而得度者，就現佛身來得度；那些人相信耶穌基督，佛就現耶穌基督身而度化之，你信什麼他就現什麼身。

　　所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，諸位在這兒看清楚了。《華嚴經》裡面講賓主，一個主，其他都是伴，但是這一個主，這個「一」不是獨一，是任一，這平等。如果我們說以基督教為主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的神聖（阿彌陀佛也好，毘盧遮那佛也好，釋迦牟尼佛也好），都是上帝的化身。所以那個一是任一，不是獨一！統統都講得通，這才叫真平等。要以伊斯蘭為主，真主是唯一的真神；耶穌基督是真神的化身，佛菩薩是真神的化身，中國的聖人孔子、老子，真神的化身。《華嚴經》上講到這個事實真相！

　　所以前面這一句話要記住，「以三昧力，契理會源」，理是真理，源是根源，那是一不是二。在真如自性裡面，真心理體裡面，無佛無眾生。但是它能夠現相，唯心所現，唯識所變。變現出十法界依正莊嚴，是一個本源，是一個道理。所以變化，我們佛家講應化身，講應化好，眾生有感，佛菩薩就有應。感不一樣，應就不一樣。

　　我們把心性比喻作水，感是眾生，水現種種不同的結晶，那就是應，感應道交不可思議。科學上只要證明一樁事情，我們就能夠會通一切事理。這個實驗使我們對於《楞嚴經》上所說的，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，我們明瞭了。大講到世界，這個世界不是地球，是虛空法界無量無邊諸佛剎土，這叫世界，我們前面念的華藏世界。微塵是最小的，我們肉眼看不見的，「因心成體」，心變現的！你要問心在哪裡，無處不在，無時不在，隨捻一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解這個事實真相，那你叫明心見性；明心見性不但超越六道，超越十法界了。

　　所謂明心見性就是徹底了解這個事實真相，再也沒有疑惑。事實真相了解之後，再也沒有分別執著，分別執著真的斷掉了。還有分別執著，你沒有了解。我們在這裡說，這經擺在面前，「聽說」有這麼回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你已經是，在《華嚴經》上我們在此地念的，你已經是初住菩薩，超過十信了。怎麼曉得不是你的境界？因為你還有分別，還有執著，所以不是你的境界。真正入這個境界的人，決定沒有分別，決定沒有執著；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這個斷盡了，無明煩惱你逐漸逐漸就很薄了。

　　這是說明佛隨順一切眾生的根性、愛好，「樂」是愛好（不念樂，念ㄧㄠˋ，念去聲），意思是愛好。隨你的愛好，隨你的根性，現無量無邊的色身。不管現什麼色身，他幫助眾生一個永恆不變的一樁事情，下面說了，「令諸眾生不作惡者」。你看看不管哪個宗教的聖人，他們的神聖沒有教眾生作惡的，都是教眾生修善！佛家的法印裡所說的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。十方三世一切諸佛教化眾生，總不離這個方向，不離這個原則，教一切眾生「斷惡修善，自淨其意」。

　　末後，長者（也是大師）教導我們，「總是不可以自凡情所測也」，千萬不要以自己凡情來測度，那你全搞錯了。今天我們講多元文化，宗教與宗教之間的交流，族群與族群之間的交流，重要！總要知道我們的根源是一家人，我們的關係非常密切。現在變成對立，是迷失了真相，不知道事實真相，這裡頭起了誤會。誤會發展變成對立、變成衝突，這大錯特錯。所以我們不能夠隨順凡情，凡情是自己的想法，自己的意思，不可以。我們一定要隨順經教，每個宗教經教都是好的。我們學院看下半年我們工程完了之後，正式上課的時候，我會聘請各個宗教的傳教師，到我們這個地方來講他們的宗教，我們要學習。

　　最後總結「總是佛名號遍周」，這是把佛也好、天也好、神也好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名號都是佛的名號。就我們佛教來講，耶穌是佛的名號，基督是佛的名號，真主是佛的名號，穆罕默德也是佛的名號，統統是佛的名號。這是第四段。再看下面一段。

　　「五明法界體用平等，一切諸法總名佛號者」，這是講五種緣建立佛的名號，這是最後一種。最後是法界體用平等，知道體用平等，一切諸法統統是佛號，這個範圍就太大太大了。我們看長者的論文，「為一切諸法，及以名言，自體性離故，一切法自體性離，即法界性，法界性，即佛號故」，這幾句話說得很明白。一切諸法這是包括我們今天講的宇宙萬有，用佛學名詞來講包括性相、理事、因果，世出世間一切法總不出這個範圍，統統都包括了。這「一切諸法」。

　　「及以名言」，諸法，我們為了稱呼方便起見，都給它起了個名字。如果沒有名字，我們想表達自己的意思，就沒有辦法正確的指某一法，就沒有辦法指示。像我們許多人在一起，每個人都有一個名字，說這個名字就專指那個人，這方便。如果沒有名字，我們要找哪個人就很困難，名號用意在此地，便利我們彼此傳達訊息。但是你要曉得「自體性離故」，所以名字性空，這依他起性，現相也是依他起性，既然是依他起，就沒有自性。名字沒有自性，形相沒有自性，所以「自體性離故」，無自性。

　　「一切法自體性離，即法界性」，無自性之性就是真性，真性就是法界性。前面跟諸位報告過，稱法界、稱法性是一樁事情，也有人說稱法界是從相上說的，稱法性是從理上說的；也就是說法性能現，法界所現，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二，於是合起來稱法界性。法界性是我們的真性，法界性就是佛號，宇宙之間一切名、一切現相、一切法統統都是佛號！所以才說這是真正覺悟的人，哪一法不是佛法！

　　這個話我們聽說過，我們換句話說，哪一個名不是佛名？這一句話沒有聽說過！長者在此地給我們說了，既然「法界性即佛號故，是故一切法及名言，皆是佛號」。這不就是！一切名言都是佛號。你要一時體會不過來，你慢慢去思惟，細心去觀察，這是事實真相。為什麼我們一下子不能接受？是我們迷失真相太久了，真的事實真相，現在佛給我們說出來，不敢承認。哪一天你一聽到這個名號一點疑惑都沒有，全程肯定，什麼樣果位的人？初住菩薩以上。中國佛教裡面宗門講大徹大悟，明心見性，他聽到這個話點頭，一點懷疑都沒有。是的。

　　沒有證得這個果位，這不是他的境界，他聽了，即使不反對也無法接受。這是真的。因為接受跟不接受心態完全不一樣，這個心態就是思想、行為，思想行為完全不相同。所以我們今天在此地聽，聽有好處，薰習！我們無量劫來是無明煩惱薰習，愈薰愈愚痴，愈薰愈糊塗。今天我們難得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到《華嚴經》，我們接受《華嚴》的薰習。如果每天不斷的在薰習，假如你有這個福分，你能夠活到八十、九十，每天不間斷的薰習，你這一生真的能解決問題。

　　解決什麼問題？六道十法界的問題。至少你能夠出離六道輪迴，能夠往生西方極樂世界。凡聖同居土肯定有分！如果你的根利，你的緣好，這是善導大師常講的，「三輩九品，總在遇緣不同」，你的緣好、緣殊勝；換句話說，你將來往生西方極樂世界，在實報土，「花開見佛悟無生」！果報實實在在不可思議。

　　我們看長者底下這一句，「為如來稱此一切法自性離之法，以成佛故」。此一切法自性離，你真正懂得自性離，「自性離」換句話說，就是一切法無自性。無自性的性就是法界性，法界的真性。從這個方便證得無上菩提，成究竟佛果，大乘圓教裡講的！古人還不是說大乘，說這個經叫一乘，一乘圓教所說，比大乘還要殊勝，還要徹底、究竟。下面長者又說。

　　「如三乘中亦說根本智，後得智」。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，古德也說大乘、中乘、小乘；菩薩是大乘，緣覺是中乘，聲聞是小乘。到最後，佛講《法華經》，佛說出他教學真正的目標，說出無有三乘，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以這才講到一乘法。一乘是什麼？一乘是成佛。成菩薩叫大乘，成阿羅漢叫小乘，叫二乘；如成緣覺，緣覺是中乘，那就變成三乘。所以說諸佛如來唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，沒有教你作菩薩、作羅漢，教你作佛。

　　但是你的根很鈍，你的頭腦不夠靈活，很難轉得過來，佛不得已再拐彎抹角來誘導你，說二乘、說三乘，漸漸把你提昇。真正佛法裡頭，無二亦無三，沒有二乘，沒有大小乘，沒有什麼聲聞、緣覺、菩薩。這是什麼？佛的方便說。《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，所以這裡頭所講的真正是成佛之道。長者引用說三乘裡面也講有根本智，後得智，根本智就是三昧。我們從念佛法門契入，念佛三昧就是根本智，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那個無知就是根本智。我們今天沒有智慧，為什麼沒有智慧？因為你有知，你有知就有所不知，無知就無所不知。真正求智慧的人從哪裡求？從清淨心中求，從三昧裡頭求。

　　由此可知，我們今天社會上許許多多人錯用了心，求，求有知，求知；現在講求知的欲望，求知。求到最後是什麼？他不知道的東西太多太多了。今天大學念到博士，他博不博？他一點也不博。專攻一門，那一門知道，另外就不知道了。確實他不博，他專。專怎麼樣？專又沒有專到底，只專到一半。要專到底就好了，一門深入，專到底就好了。專到底就見性了，他沒有到見性，他就中止，就不再幹了。見性之後一切就貫通了，那真的就博了。這個道理佛家經論裡頭講得很多，講得很透徹。

　　所以佛教我們求根本智，教導我們修禪定。佛家通常用的方法，持戒是個方法，但是佛說過了，正法時期持戒能得定，因定開慧。像法時期眾生的根性就不行了，持戒不能得定。所以持戒修定，到末法時期我們現在這個時代，佛知道社會誘惑的力量非常強大；換句話說，你根本沒有辦法得定，禁不起誘惑。你哪來的智慧？所以末法時期只有念佛求生淨土，念佛的條件要能把煩惱伏住，叫帶業往生。你煩惱習氣並沒有斷，一句佛號能把煩惱習氣控制住，不讓它發作，這個辦法好。

　　我們一般人努力真的可以做得到，但是要有高度的警覺心。這我常常講，常常勸導大家，遠離五欲六塵，儘可能的遠離。所以我勸導大家，不要看電視，不要看電影，不要聽這些音樂，報章雜誌統統都不看，每天天下太平，身心安穩。古人講的話很有道理，知事多時煩惱多，你知道的事情多，你煩雜，你怎麼能夠安定下來？古人建個修道的場所，為什麼建在深山，遠離村落？是要環境清淨。二六時中，我們今天講晝夜二十四小時身心清淨，這叫養道。什麼是道？清淨心是道。所以與外面環境完全隔絕，用這個方法。到身心清淨之後，再來試驗試驗，測驗測驗，到聚落人多的地方去看看，心動不動；如果覺得不行，趕快回去。

　　試驗一下，可以，還是清淨，這才能弘法利生；弘法利生基本的條件在此地，不受誘惑了。就是《金剛經》上世尊囑咐須菩提的話，須菩提要出去弘法利生，佛交代他（那是條件），「不取於相，如如不動」。在山上就養這個。到村莊、小鎮、城市去試試看，果然「外不著相，內不動心」，我們今天的話說，不會受外面境界誘惑了，行，你可以做弘法利生的工作。如果還會起心動念，你自己要覺悟，你還禁不起誘惑，趕緊回來再養。如果這種情形，你自己不自量力，你肯定被拖下水，你沒有度眾生，被眾生度走了。這樣的事情自古至今是太多太多了。

　　所以我當年學經教，李老師限制，四十歲以前決定不能在外面講經說法。怕的是什麼？禁不起誘惑。所以要我四十歲以後，稍稍有一點定功了，還會不會起心動念，會！但是能控制了，有這個能力，沒有這個能力不可以。這叫根本智。從根本智生後得智，後得智是無所不知。在我們這部經裡面，善財童子五十三參，他是在文殊菩薩會下（文殊菩薩是他的老師，他在求學，指導老師是文殊菩薩），在文殊菩薩那裡成就的是根本智，般若無知。我們曉得成就他的三昧，這三昧成就之後，文殊菩薩教他出去參學，參學是什麼？成就後得智。

　　成就根本智，就是老師限制（李老師以前給我的限制，那是幫助我成就根本智的），除了他老人家之外，任何人講經說法不能聽，耳朵封閉了，只聽他一個的。不是他准許的，連經都不能看。所有一切的文字，你想看的都要得到他的同意，他要不同意統統不能看，把你的眼睛封閉了。還有一條，你以前所學的我不承認，全部作廢，到我這個地方來做我的學生，一切從頭學起，三個條件。這三個條件是幫助你成就根本智，根本智就是般若無知，幫助你身心清淨，清淨心生智慧。到清淨心真生智慧，行了，你就出去。

　　到那個時候什麼人講的東西都可以聽，什麼文字都可以看，你有能力辨別是非邪正，你會選擇，你不會再走上邪道了。有這個能力才可以參學，成就你圓滿的後得智，無所不知。善財果然如此，你看五十三位善知識參訪之後，真的智慧現前，什麼都知道，無所不知。自己所行的路子，如如不動，一絲毫影響都沒有。他修的是念佛法門，絕對不影響他老實念佛。參學沒有受外頭境界影響，善財給我們做了好榜樣！好，現在時間到了。