大方廣佛華嚴經　　（第一八四九卷）　　2007/10/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1849

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，最後一個大段「喻況玄旨分」，這段一共有二十個比喻，我們現在看第二個「日月現影喻」。

　　【譬如日月遊虛空。影像普遍於十方。泉池陂澤器中水。眾寶河海靡不現。菩薩色像亦復然。十方普現不思議。此皆三昧自在法。唯有如來能證了。】

　　這是用水，特別是講的月光，月亮，中國古人常說「千江有水千江月」，月亮是一個，但是什麼地方有水，水裡面都能夠看得見。佛用這個來做比喻，佛身是一個，十方世界一切眾生有感，佛同時能現，舉水中日月做比喻。這個比喻是容易懂，可是理太深。一個人行嗎？人能像月亮嗎？眾生是不是像各種不同的水？大大小小的水？所以偈頌的末後兩句才有這是『三昧自在法，唯有如來能證了』。實際上來說，諸佛菩薩是心現的，自己的身也是心現的，眾生身還是心現的。如果這個道理搞清楚、搞明白了，這個比喻就不難理解，確實能現。

　　在前面一段，第一段裡面我們看到一身能現多身，多身能為一身，這是講分身。諸佛菩薩跟一切眾生的感應，要不要分身？不要，確實像比喻所說的，心能生萬法。惠能大師開悟之後他老人家所講的，「何期自性，能生萬法」，心就是性。所以佛在大乘教裡面常說，整個宇宙、一切眾生從哪裡來？心現的。為什麼會有十法界？為什麼會有六道輪迴？識變的，這都講得很清楚。識是什麼？識是妄想分別執著。妄想分別執著能把心現的一真法界變成十法界、變成六道。那就是世尊在經上常說的，「一切法從心想生」，那個一切法是世間法，世間法是心想生。世間法包括六道，再引申過去，也包括四聖法界，為什麼？四聖法界的眾生還沒有明心見性。凡是沒有見性都叫世間法，都是識變的，這個理我們懂！然後才曉得，菩薩色像在十方普現，眾生有感他有現，而且現什麼相狀都能現，這就不可思議了。水裡面現太陽，白天看就是個太陽的影子，晚上看就是個月亮的影子，它不會變成其他的影子。可是佛菩薩不一樣，《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應，三十二種不同的形相，其實還不止。要跟你細說，三十二是三十二類，每一類裡面不知道有多少，確實應以什麼身得度就現什麼身。這應以什麼身是眾生的心想，眾生心裡想什麼，他就會見到什麼，這是真的。

　　有些人，人要誰來度？人要鬼來度，他真的見到鬼了，他才相信有佛菩薩。我初學佛的時候，認識一位朱鏡宙老居士，我那年二十六歲，他老人家六十九歲，祖父輩的。虔誠的佛教徒，也是皈依印光大師的，跟我們李老師是師兄弟，他們兩個同年。告訴我他學佛的因緣，鬼度了他。實在說他見了很多不思議的事情，常常講故事講給我們聽，那個故事都是親身經歷的。章太炎這是民國初年在中國是非常有名的漢學家，是他的老岳丈。曾經在袁世凱做大總統的時候，被袁世凱抓去坐牢坐了一個月，什麼罪名？他不肯罵袁世凱。有人告到袁世凱那裡去，說章太炎不罵你，他為什麼不罵你？他說不值得被他罵。袁世凱惱火了，當然這也不是死罪，就找他的麻煩。他在坐牢的時候出了一件怪事情，東嶽大帝請他去做判官，東嶽大帝就是山東的泰山，判官就好像祕書長一樣，地位很高，請他去當判官。每天晚上就有幾個小鬼來迎接他，抬了一頂轎子，那個時候還抬轎子，他就坐上轎子到陰曹地府去辦公去了，第二天早晨天剛剛亮送回來。他說鬼道，鬼道的社會跟人道差不多，只是一樣，它的天是灰色的，灰暗色的，看不到日月、太陽。像今天的香港，今天香港的天氣有點像鬼道。他做了一個多月，白天回來有的時候跟好朋友聊天，就講昨天晚上那些事情，奇奇怪怪事情很多。他覺得地獄裡面刑罰炮烙，炮烙就是罪人抱著柱子，那個柱子是銅柱，火燒燒得很紅，人去抱那個。他就給東嶽大帝建議，他說這個刑罰太殘酷，能不能把它廢除掉？東嶽大帝派兩個小鬼帶他到現場去看，他到現場的時候，小鬼說到了，他看不見。章太炎老居士是學佛的，他忽然明白這是業力變現的，不是陰曹地府設的刑罰，是他自己業力變現出來的。所以他沒有這個罪業看不見，鬼道裡頭也看不見，章太炎去的時候看不到才明白。

　　像這些事情，他都沒有相信，他小時候聽到這些業因果報的事情可太多了，都沒動心。學佛因緣是抗戰期間，他老岳丈也不在了，他也算是個學科學，他學財政的。抗戰期間他做四川、西康稅務局的局長，管財稅。他說有一天晚上跟朋友們打麻將，打到深夜，大概已經晚上兩點鐘才散場，散場那個時候沒有車，走路回去。最初他也不在意，在路上的時候那麼深夜了，前面有個人，他也沒有注意到。他說他差不多走了半個小時，他忽然想到，前面是個女孩子，怎麼女孩子半夜出來，沒有人陪著？這一想的時候寒毛直豎，嚇得一身冷汗，但是也沒法子跑。看到什麼？看到前面那個人有上身沒有下身，這嚇壞了，現這個相給他看。一身冷汗出來之後，寒毛直豎，那鬼不見了，沒有了。

　　你看跟她一起走了半個多小時，絕對不是眼花，他說從這兒相信了。他說那個大概是觀世音菩薩變成鬼的樣子來度他，他就這麼入佛門。他老人家講的就非常可能，應以鬼身而接引之，菩薩就現鬼身來度他。把他小時候所聽到、所見到的全部證實，這他親自看見，這不是聽說的，是親自看見。他把他自己學佛的因緣告訴我，跟我講許多這些故事，他說每一樣都是真的，都不是假的。他到台灣去之後，年歲也大了也沒做事情，他是浙江省的國大代表，政府也照顧他。他集合一些志同道合的朋友，都是學佛的，大家出點錢辦個「台灣印經處」，台灣印經處是他辦的。我初學佛的時候，有些佛書都是他老人家提供的，免費贈送。

　　現身，不定現什麼身讓你覺悟，讓你回頭。不但能現人身，他能現花草樹木身，能現無情身，能現山河大地身，這個範圍就太大了。這是什麼原因？「三昧自在法」，如來知道。此地的如來是法身菩薩，只要是破了無明見到本性，見到本性你同時就證得法身。這些事情全都明白了，理事因果全知道，叫無師智，沒有老師，不必有老師全都知道，自然智、無師智全現前。關鍵在見性，見性就是把妄想分別執著統統放下。所以阿羅漢沒見性，阿羅漢只有八解脫，三德密藏是法身、般若、解脫，阿羅漢只有八解脫，法身沒有證得，般若智慧沒有現前，因為他斷煩惱只斷了執著，妄想分別都在。在佛法裡面他是剛剛入門，菩薩登堂，見性的菩薩是入室。阿羅漢六種神通就很不可思議，你就想想，這些大菩薩，法身菩薩他們的智慧、德能、神通變化，叫我們從這個地方去想。這是知道菩薩有能力應一切眾生的感，菩薩能應。

　　感，我們在前面也做過幾次報告，感有四大類，應也有四大類。感有顯感，很明顯的，我們求佛菩薩保佑，在遇到災難的時候求佛菩薩來救我，真的，佛菩薩真的幫助你。佛菩薩應，有顯應、有冥應，顯應是你看到，像朱鏡宙老居士遇到鬼的事情是顯應，很明顯的。跟他一起走路，她在前面，他在後面，走了半個小時。他要不想還沒事，一下想到這個奇怪，半夜這個時候，怎麼一個女人自己出來走路？這一想的時候變化就產生。沒注意，這一注意看的時候，這個人怎麼有上身沒有下身？這一驚一怕，不見了，沒有了，這是顯應。第二種，眾生有感，顯感，要求，沒有明顯，譬如講病痛、災難的時候它自然就化解，這感應。也確實過去我們一個朋友，廣化法師，他在得病的時候，病得非常嚴重，他有痔瘡，又遇到感冒，還遇到重要的法會非要他參加不可。在這個時候就求觀世音菩薩救他，晚上拜觀音菩薩，拜到手足都不靈了。他說沒有關係，手足不靈，我還有嘴巴：觀音菩薩救我，觀音菩薩救我。到最後嘴巴不能說話，不能說話我還有念頭，我心裡想著觀音菩薩救我。到第二天就好了，這是什麼？冥應。這是兩種。

　　眾生的感還有冥感，自己並沒有求他，並沒有求佛菩薩，佛菩薩來了。那個冥是什麼？你的機緣到了，雖然你還沒有起心動念求佛菩薩，佛菩薩也來了。像朱鏡宙老居士那個事情，就是冥感顯應；廣化法師得病的時候，那是顯感冥應，感應道交，不可思議。有顯感顯應，有冥感冥應，冥感冥應多，可以說最多，就是冥冥當中佛菩薩加持你，你也沒有求他，他真的加持你。在什麼時候用什麼方式加持你，你自己不知道，到事後你會愈想這事情是真的，真的是佛菩薩在加持。所以感應有這四種，誰知道？見性的人知道，四種感應他都會很清楚、很明瞭，他能給你作證，了是明瞭，他能明瞭。我們再看第三個比喻，也是兩首偈：

　　【如淨水中四兵像。各各別異無交雜。劍戟弧矢類甚多。鎧冑車輿非一種。隨其所有相差別。莫不皆於水中現。而水本自無分別。菩薩三昧亦如是。】

　　這第三個比喻是「水現四兵喻，喻菩薩海印現像德」，菩薩海印。我們先講海是比喻，大海，海比喻什麼？海比喻法海，海比喻心海，這裡面現相，也是很自在的現相，自自然然的現相。這講『淨水』，像面鏡子一樣，多半是指在什麼地方？像古時候的城有城河，護城河，這個水是乾淨的，水是清淨的，沒有什麼波浪的，像鏡子一樣，外面的境界相都能照得很清楚；池塘，多半是這種水裡面。『四兵』是軍隊，古時候，釋迦牟尼佛在世的時候，軍隊分為四種，所以叫四兵。有戰車，古時候的戰車是馬拉的，人坐在車子裡面打仗的，這叫車；有騎馬的，騎兵；印度有象，還有乘在象上的象軍；底下一種就是步兵，徒步的，這四種。軍隊一定有四種，四隊兵，或者在行軍，或者在操練，湖水裡面照得很清楚。這四隊兵都很清楚的看見，『各各別異無交雜』，一隊一隊的，你會看得很清楚，用這個來比喻。他們帶的武器，『劍戟弧』，弧是弓，古時候弓有很多種，所有的弓總名稱叫弧，『矢』就是箭，這都是指武器，武器多半用來攻擊對方。下面講『鎧冑車輿非一種』，鎧冑車輿，車輿是戰車，是講防禦的。盔甲，我們看到古時候的裝備，這你就看到，特別在中國，能看到好像秦始皇的兵馬俑，你去看看。那裡頭沒有象軍，象沒有。車有，有戰車、有騎兵、有步兵，印度有象。所以你能看到他們帶的這些武器裝備。『隨其所有相差別，莫不皆於水中現』，在水裡面你能夠看倒影，你會看得很清楚，就像鏡子一樣，這個比喻好懂。

　　重要的就在後面這一句，『而水本自無分別』，水沒有分別，水能照見。用這句來比喻『菩薩三昧亦如是』，菩薩的心就像水一樣。這裡面很深的意思，就是《心經》裡面所說的，《心經》大家都念得很熟，《心經》講觀自在菩薩。觀自在菩薩不是指一個人，太多了，只要你修這個法門，你就叫觀自在菩薩。所以觀自在菩薩有從初發心的到等覺，到妙覺位也叫觀自在佛，為什麼？他是修這個法門成就的。像現在學校念書一樣，你有志於哲學，進大學念哲學系，你哲學系一年級學生、哲學系二年級學生，四年念完拿到哲學學士學位。再念研究所還是學哲學，這拿到哲學碩士，最後拿到哲學博士，以後成為哲學家。所以這個要知道，觀世音菩薩、觀自在菩薩不是指一個人，它是個學科，這個一定要懂。要是某個人，後頭要加上名字，這個觀世音菩薩是某某人，某某某觀世音菩薩，這個才行。要不然只稱觀世音菩薩是統稱，這個常識學佛的同修一定要知道。

　　我們怎樣能跟菩薩相應？一心就相應。無量無邊的法門，無量無邊的名號，都不離一心，所以一心不可思議。你要真正得一心，上與諸佛菩薩起感應道交，下面與一切眾生也起感應道交，所以佛法的教學重視一心。誰能得一心？任何一個人都能得一心，為什麼？一心是你自己的真心，是你自己本來有的。你現在起念頭就麻煩了，念頭一起一心不見了；你什麼時候念頭不起，一心就現前。這就是妄想分別執著，你有這個東西，一心就沒有，你心就亂了，叫三心二意，這佛門常講的。一心不見了，你才動一個念頭，所以說迷唯一念。這一念生了，這一念就是我們常講的起心動念，六根接觸境界的時候起心動念，起心動念就是迷。這一迷，就把自己的本性變成阿賴耶識，阿賴耶識就是本性，因為迷，起了一念，就不叫它做本性，叫它做阿賴耶。阿賴耶立刻三細相就現前，這就稱為阿賴耶，你要曉得自性裡頭沒有三細相，自性如如不動。三細相第一個「無明業相」，業是什麼？業就是動，它不是靜的，是動的。這一動就現第二個，阿賴耶識裡面的見分，叫「轉相」，它就轉變了，變什麼？精神。我們現在講精神跟物質，要用《心經》的方式講是受想行識，就是心法，這個東西起來了。有心法，受想行識就有分別執著，這一分別執著，物質現象就出來了，所以能生萬法。其實能生萬法包括心法，《心經》講的「色受想行識」在一念之間幾乎全部完成，全部都有了。不動念不生萬法，沒有萬法，覺後空空無大千；一動念，一切萬法統統現前。佛經上講整個宇宙一切萬法叫一時頓現，實在講就是一念頓現，一念迷的時候它統統現前。

　　這樁事情我們要細細常常想，世尊在經典裡面常常用夢來做比喻。我們每個人都會作夢，學佛的人應當在夢醒的時候，很冷靜去思惟，夢什麼時候有的？什麼時候結束？夢為什麼有的？為什麼不見？它跟宇宙沒有兩樣，是一個道理。夢怎麼有的？夢也是你的精神、意志不集中，阿賴耶裡面的業習種子就會起現行。種子裡面有善、有惡、有福、有禍，所以你做的夢千奇百怪不一樣。有做好夢，學佛的人天天念佛，會夢見佛菩薩，會夢見佛的法會；常常想著損人利己，他就會做惡夢。像我們過去年輕的時候，遭遇到第二次世界大戰，跟日本人抗戰八年到處逃難。以後到了台灣，戰爭結束之後，常常作夢還夢打仗，也在夢逃難，夢到後面有追兵，也嚇了一身冷汗嚇醒。這什麼？阿賴耶識這些種子起現行，不學佛的時候不知道，學佛之後才曉得。清醒的時候，這個種子能夠控制住，它不起現行；睡覺昏沉，精神不集中的時候，它就會起作用，這麼回事情。所以，佛常常用這個來做比喻，我們現在整個所看到六道，或者看到十法界，是夢中境界，不是真的，跟作夢的原理是一樣的，一個道理。

　　你真正能把它看破，你就曉得，人生如夢，人生如戲，你才真的肯放下。為什麼你現在不肯放下？就是你不知道它是假的，你以為是真的，才放不下。所以佛法的薰修有好處，常常薰修，薰修時間長了，慢慢也變成習慣，自然就放下。雖然放得不徹底，煩惱習氣是愈來愈淡薄。從反面來看，你的智慧愈來愈增長，煩惱淡一分，智慧就長一分；煩惱淡兩分，智慧就長兩分。一個明，一個暗，暗去明自然就恢復，就這麼個道理。我們如果不接觸佛法，你天天跟世間法的薰習，那是煩惱。那是煩惱天天增長，無明天天增長，智慧、德能都沒有了，都不能現前，連作夢都不能現前，這個事情就麻煩了。

　　水確實沒有分別，能現相。三昧，「菩薩三昧亦如是」，三昧是清淨心。菩薩清淨心裡面能現一切眾生的幻相，菩薩清淨心能現十法界的相，能現六道的相，自然的。雖現相，菩薩動不動心？菩薩沒有動心，菩薩也沒有起心動念，真的清清楚楚、明明白白；他要起心動念他就變成凡夫，他就不是菩薩。所以菩薩證得法身之後，絕不會再退轉。三不退，位不退、行不退、念不退，到開悟，大徹大悟、明心見性的時候，念不退了。所以他能現，就像水裡面，外面這個士兵，或者是在操練，或者在行軍，你在河邊你會看得很清楚，這在佛法叫法爾如是，性德。

　　這裡給我們很大的一個啟示，只要我們心淨，用現在的話說，很多事情你能夠預知。為什麼你能見到？你能見得到，你能聽得到，你能感覺到，甚至於你可以接觸到，沒有別的，清淨心。這個清淨心不需要很深，就是佛在經上常常教給我們的，「制心一處，無事不辦」，這句話它的內涵淺深廣狹沒有邊際，此地比喻裡面都離不開這個原理。但是所舉比喻裡面有很多，譬如下面講的神，「善音，辯才」這都是天神。前面講的聲聞，妄想分別沒放下。阿羅漢是執著完全放下，三果以下的執著沒有完全放下，執著只是去了一部分，比一般人的執著淡，起的作用我們凡夫覺得就不可思議。這些天神亦復如是，他有貪瞋痴慢，他有欲望，比我們淡薄，所以他的智慧、德能、神通，凡夫跟他不能相比。我們從這地方就能體會到佛陀的教誨，「制心一處，無事不辦」，這佛講的。

　　那我們中國聖人有沒有講？有，中國人講「至誠如神」，跟這個意思是一樣的。神是神通，至誠，真誠到極處，誠就是制心，就是佛經上講的「制心一處」。曾國藩先生所講的，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，還不就是制心一處。這個制心一處，貪瞋痴慢都沒有斷，只是怎麼樣？伏住了。心專一的時候，貪瞋痴慢暫時不起作用，常常保持這個境界，你的智慧、能力就恢復，恢復不大，雖然不大，比一般人就大多了。跟這些修行證果的人不能比，但是比一般凡夫高明太多，這是真的事情。

　　中國的讀書人都懂得這個道理，「大學」一開頭就把這些道理、方法都說出來。所以中國學問也是了不起，它的目標是「大學」前面的三句，「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，這是目標。明明德就是佛法講的見性，它沒有佛法講得那麼透徹，講得那麼清楚，學了佛之後再去看它，才曉得它也講到這些。講到功夫、講到方法，「知止而後有定」，這頭一句。止是什麼？止是滿足，什麼事情你要滿足，你知止你心才定得下來。我們日常生活，生活所需要懂得知止，就沒有貪心了。顏回為什麼那麼快樂？「一簞食，一瓢飲」，孔子說的，這種生活狀況在別人是感到非常憂慮，等於說吃不飽、穿不暖，貧窮。可是顏回不改其樂，無論什麼時候你看他快樂，為什麼？知止，我這一點夠了，能吃飽、能穿暖還有什麼求的？不求了，知止而後有定，他懂得。

　　在《大學》八目裡面，頭一個是「格物」，格物是放下了，物是欲望、物欲，對於物質的欲望你放下，格是革除，你這個放下之後，智慧就現前。第二個是「致知」，智慧現前意才誠，菩提心才現前。意誠、心正，我們今天講的真誠，真誠是意誠，後面講的清淨、平等、正覺、慈悲，我們老祖宗用兩個字在代表，「正心」，這個心是正的，沒有偏、沒有邪。佛說得詳細。心正，身才修，那當然修了；心正，行當然就正，你的行為就正了。什麼樣是正的行為？《弟子規》、《感應篇》是正的行為，十善業是正的行為，不要修、不要學的，是你自己本來有的。所以在中國，我們讀《壇經》，你細細去想想，惠能大師沒學過，他也沒受過三皈五戒。他跟祖師往來沒有失禮，對任何人他恭敬、謙虛，說話有分寸。他從哪裡學來？沒人教他，這是什麼？心正了，行為自然就沒有毛病。修是把毛病修正過來，他沒有毛病，身修了。身修而後家齊，你家才得到整齊，就是說有秩序了。你這個團體，團體的整齊就是佛家講的六和敬，自自然然它是六和敬的團體，是個最幸福美滿的團體。從哪裡來的？從帶頭的人身修了，他這團體就整齊了。為什麼？他是每個人的好榜樣，每個人的好樣子。

　　我們今天現在這個時代，家不像家，每個團體都有問題，原因在哪裡？身沒修，心不正，意不誠，智慧不開，貪瞋痴慢不斷。不就是這個問題嗎？這樣子到人間來混個幾十年，有沒有好處？你細心去想想，一點好處都沒有，你到這個世間來是造業的。你這幾十年造了一身罪業，來生到哪裡去？三途去了。不學佛的人迷惑顛倒，對這些事情一無所知，他怎麼會想到這些事情！學佛的人怎麼樣？學佛的人天天去讀經，我們受五十多年經教的薰修才發現，才覺察到，沒有這麼長的時間薰習覺察不到。想想從前，你看我們學佛十年的時候、二十年的時候，覺察不到，我差不多學到四十年的時候才覺察到，也就是心愈來愈清淨，照愈來愈照得清楚了。

　　開頭是渾水，是照，照不清楚，有那麼點影子，不起作用，日常生活還是煩惱習氣當家，佛法學了做不了主。所以鍥而不捨，中下根性的人，鍥而不捨，再十年，再十年明白了，心水愈來愈淨，照得愈來愈清楚，知道應該怎麼做。把自己的毛病找出來了，看看別人跟我也差不多，也是這樣的，可是別人還沒照見。照見不是照見別人，照見自己，照見自己五蘊皆空，不是照見別人，這才管用。照見別人，沒有照見自己，還是要造業，沒有用處，一定要照見自己五蘊皆空。「菩薩海印現像德」，能現像就是自性本有的德能，它自然現像，沒有任何原因，沒有任何理由。現像也是一念頓現，念念頓現，在不起心、不動念法性裡面頓現。

　　下面第四段，「善音巧辨喻」，這是比喻「菩薩總持巧說德」，這是菩薩在十法界應化，隨機說法。巧是善巧，說是無礙辯才，他需不需要學？不需要學。為什麼？這個能力是你自性裡頭本來具足的。能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，你自性裡頭本來有的是無量的智慧，無量的辯才，無量的德能，無量的相好，沒有一樣不是無量的，這是我們自己本來面目。我們現在搞成這個樣子，不知道慚愧，還認為自己很了不起，你要到什麼時候才覺悟？真的是難！覺悟就有回頭的希望，就有改過的希望，你才能夠返本歸元，回頭是岸，回歸到你自己本來面目，你是佛，你是個究竟圓滿佛。要知道所有一切眾生無一不是，都是迷了，我迷了，你迷了，大家都迷了。我們看經文：

　　【海中有神名善音。其音普順海眾生。所有語言皆辨了。令彼一切悉歡悅。彼神具有貪恚痴。猶能善解一切音。況復總持自在力。而不能令眾歡喜。】

　　後面兩句是法說，前面六句是比喻。這是什麼？海神，我們講的龍王。龍王的名字叫『善音』，是從牠德行上建立的名號；換句話說，這個龍王的音非常之美，非常之善。『其音普順海眾生』，海裡面的眾生很多，水族。現在人深入深海，能潛入深海，發現海裡面的眾生計算是以萬為單位，是不是統統都發現盡？沒有，數不盡。海裡面所有一切眾生，善音龍王都能夠隨順這些眾生。那些眾生牠也是一族一族的，你去看水族，魚是一群一群，跟人一樣，一個團體一個團體。牠有牠的言語，牠有牠們的社會，牠有牠們溝通的方式。善音龍王難怪牠是大神，是海龍王，所有一切水族言語牠統統都能夠暢通沒有阻礙，都能辨別。『令彼一切悉歡悅』，牠接觸所有水族的時候，水族都喜歡牠，都擁護牠，所以牠才能夠勝任龍王的職責。『彼神具有貪恚痴』，牠的妄想分別執著沒斷，凡夫，凡夫又能『善解一切音』。我們也是凡夫，牠也是凡夫，我們不能跟牠相比。原因是什麼？雖是凡夫，牠的心比我清淨，我的妄念比牠多，這肯定的，道理在此地。

　　佛在經教裡面常常勸我們，「制心一處」，你的功夫就得力，制心一處就是我們一般講的專心、專一，學東西要學一樣，不能學太雜太多。今天早晨有個陳老居士來看我，告訴我，他每天念的經咒念得很多，他心很亂。每天他念兩部《無量壽經》，念大悲咒，念楞嚴十小咒，還念《地藏經》，念得很多，他說他佛號都沒有時間去念，來跟我講。我說你錯了，你學得太多。他最喜歡的《無量壽經》，我說好，《無量壽經》一天念一遍，不要念兩遍，其他統統不念，就念一句佛號。聽人家講的，這個法師說這個經好，那個法師說那個經好，哪部經不好？每部經都好。貪多，貪多到最後什麼都得不到；你不貪，專學一樣，一樣念通了，什麼都得到了。大徹大悟之人決定沒有貪心，決定不是學得很多。佛菩薩教導我們一門深入，長時薰修，這有道理，你只能學一樣，你不能學太多，學太多，智慧不開。那要靠你的記憶力，廣學多聞，你記得多，所謂博聞強記，你記得多。那個學問，連世間法儒家都說叫記問之學，不是智慧。記問之學是什麼？不是你自己的，你所記得的統統是別人的，不是你自性裡面露出來的，所以不足以為人師也，你不夠資格教人。由此可知，世間在從前的老師都要有點悟性，你才能教人，為什麼？你教人開悟，你自己沒有悟，你怎麼會教別人開悟？自己開悟，自己有經驗，我是怎麼開悟的，我才能幫助別人；自己沒有開悟，不會幫助別人開悟。這是佛法裡頭常說，自己未度，你就不能度人，經上常說「自己未度而能度人，無有是處」，無有是處就是沒有這個道理。

　　學經教最好就是學一種，一門深入，長時薰修，要懂得經教的義理，要如教修行。修是修正，行是自己錯誤的行為，錯誤的行為很多，總的來說，不外乎妄想、分別、執著這三大類。你要修正，那就要放下，你放下你煩惱就淡薄，智慧就慢慢往外透。這位海龍王，這海神，聰明，有智慧，這個智慧是世間智慧，不是佛菩薩的智慧，為什麼？他執著沒放下。雖沒有放下，他的執著比別人淡，他顯示出來的就比別人高明。真的，淡一分就比別人高明一分，淡兩分就能高兩分，他就能做這些眾生的領導者。最怕的，居在領導的地位，貪瞋痴慢增長，貪而無厭，那就糟了，那就壞了。這樣的人有沒有？有，在現在這個世間，你到全世界去看，不少。這些事相我們明白，那是面鏡子，我們照見了，照見了回光返照看自己，就有用。這樣回光返照，自己覺悟了，對面那個人對我來講，他是菩薩，他示現反面的現象讓我回頭。我們的心是清淨的，心是平等的，心是真誠的。如果我們看到別人都是自私自利，貪而無厭，起心動念、一切造作都是幹損人利己，我們很怨恨他，我們去批評他，完全錯了，他墮落，我跟他一樣墮落。你自己好好去想想是不是這樣的？他迷，你也迷，你迷得不比他輕。你們兩個調個位置，將來你做了這個，可能你跟他是一樣的，這真的不是假的。

　　覺悟的人是什麼？覺悟的人看到這個，馬上想到自己，他讓我能夠回光返照，他讓我能夠做深深的反省，這個人是我的善知識。所以《論語》裡面講，「三人行，必有我師」，哪個不是我的老師！善財童子五十三參，哪個人不是他的善友？那五十三個人是代表，代表我們社會上所有的人，男女老少、各行各業的。你要真是善財，學生就是自己一個，除自己一個，沒有一個不是我的老師，沒有一個不是我的善知識。為什麼？他的示現，善的，我想我有沒有？我要是沒有，我要跟他學；我要是有，好好保持。看到惡的，想我有沒有？有，趕快改正；沒有的時候，不要犯，統統是老師。所以他一生成佛，他不要到第二生。他的恭敬心、謙卑的心全出來了，那是性德，對善人、對惡人都謙卑。一個心待大眾，真誠心、清淨心、平等心接眾，一生當中成就圓滿的智慧，是這麼學來的。

　　所以一個人這一生當中有什麼成就，完全在（佛經裡面講善學）你能不能做到善學。首先善學，進一步善解，然後你才有善行，才有善德，這比什麼都重要。好老師，哪個不是好老師？你能懂得這個，人人都是佛，人人都是你最好的老師。就怕你不會，不會怎麼樣？不會，天天批評老師，善的也批評他，不善的也批評他，那就完了。那就像夫子所說的，《論語》裡面講的，「其人」，假設有這麼一個人，「如周公之才之美」，這是孔老夫子一生最佩服的一個人，周公。孔老夫子佩服，我們覺得周公真了不起，到現在留給我們的一部書《周禮》，《周禮》是什麼東西？周朝的憲法。用現在的話說，就是治國的一套理念跟方法，周公作的，我相信孔子一定是看到這個，佩服到極處。周公寫這部書，他的理念、文字是從自性裡流出來的，沒有一個私念，沒有一個說為我周朝朝廷、為我們周家，沒有這個念頭，為天下蒼生。所以，方東美先生早年給我說，如果周朝後代的子孫統統都能夠遵守《周禮》，現在還是周朝。在中國歷史上享國最久的是周朝，周朝八百年；後世子孫不守這個規矩，亂套了，這才亡了國。

　　方老師雖然給我講過很多次，勸我去看，我始終沒去看它。以後得到十三經，十三經裡面有這部書，偶爾的翻一翻，沒有去念它。老師很鄭重的介紹，因為我們的志趣，對政治沒什麼興趣，所以以後學佛了。佛是什麼？佛是教育，這要搞清楚，確實是教育。佛陀教我們的經典的內容，你細心去觀察，我把它分成五大類，倫理、道德、因果、哲學、科學。為什麼要學這個？我們覺得人生一世不能白過，人生一世最重要的一樁事是提升自己，回歸自性，這個重要，其他的不重要。方向、目標認識正確，貧賤就不在乎，根本就不放在心上，每天真正能做到煩惱輕智慧長，就不亦樂乎，不造業。過去迷惑顛倒的時候，造作許多的罪業，現在明白了，統統化解，這是功夫。怎麼樣化解？經教裡面教我們太多了，最具體的、最有效果的莫非是普賢菩薩十大願王。你要真懂得，真正落實，什麼業障都消掉，什麼問題都化解了。

　　你看菩薩教給我們，第一句禮敬諸佛，只要這句做到，我們就相信無始劫以來所造的業障就化掉了。這個不難，真正懂得之後，我要謙卑，對任何人都要謙卑，我要學尊敬。一個謙卑的人，懂得尊敬別人的人，尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，你業障都消掉了。以德報怨，尤其是這一生遇到的，遇到人看我不順眼，惡意的毀謗、羞辱、陷害，我們知道他為什麼不對別人，他對我？過去世的怨憎會！這八苦裡頭不是有嗎？現在遇到了，果報現前，怎麼化解？我們對他更尊重，我們只看他的本性，不看他的習性。他的本性是本善、本覺，他本來是佛，我應當尊敬他。他毀謗我，我讚歎他，他有一百個不好，總有一個好，我就讚歎他那一個好；那一百個不是處，一句不提，不放在心上，這就對了。時間長久了，慢慢他也聽到，怨就解掉了。

　　所以，絕不批評人，絕不說人過，要知道古時候說過失、教訓人的人兩種人，一個是父母，一個是老師。父母、老師教訓你，那個時候都懂得，你沒有成年，小孩子，教訓你的時候，在廣庭大眾上沒有關係。到你成年了，女子十六歲，男子二十歲，有第三人在的時候決定不能說過失。說過失在什麼？關起門來，沒有人看見，這個時候批評你，說你過失。他內心感激你，你給他留面子。有很多人在一塊的時候，那會結怨仇，為什麼？你不給他面子。過失，對人的基本態度是隱惡揚善，在人面前讚歎他的優點，善的地方應當讚揚，惡的地方應當隱藏，不可以隨便說的。「口為禍福之門」，現在人不懂，在言語上結深仇大恨，不知道有多少，到果報現前的時候後悔莫及。所以我們明白、懂得、學到了，而對於毀謗我的，羞辱我的，陷害我的，我們都存感恩、感激、報恩的心。人家問說，你已經原諒他就不錯了，還有什麼好感激？是的，消我的業障。真的是消業障，我完全接受，這消業障。

　　要感恩的心報答他，他跟我對立，我不跟他對立，至少我用個真誠恭敬心，我在佛菩薩面前給他立個長生牌位，我每天修學功德迴向給他，這應該的。學佛的人如果都懂得這些方法，都知道這樣修，你說人與人之間，還有能不和睦，還會有衝突嗎？連對立都沒有了，哪來的矛盾、衝突！所以，祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，你跟人，特別是人事，人與人的關係碰到障礙，回頭想自己，問題出在自己這邊，不在別人。如果什麼事情都推到別人，是永遠不能夠化解，問題就愈來愈嚴重。解決再難的問題，從自己這面解決就很容易；你要想從對面那邊去解決，可能是永遠沒有法子解決。這是化解問題的祕訣，小是個人，大，族群跟族群，國家跟國家，沒有不能化解的。所以，大乘佛法是要宣揚，這個課程是要希望一切眾生都能夠聽到，都能夠學到，都能學到的時候這個世界上永遠不會有戰爭，為什麼？軍隊沒用處了。人跟人之間沒有對立，沒有矛盾、沒有衝突，還要軍隊幹什麼？

　　你就想想，每個國家現在花在軍備上的錢有多少？那個錢省下來，要改善人民生活，不需要軍隊，做得到，不是做不到。佛菩薩的世界裡沒有軍隊，不但沒軍隊，警察都沒有，西方極樂世界找一個警察找不到，華藏世界沒警察。什麼原因？十大願王做到了。極樂世界是普賢菩薩的法界，你看《無量壽經》，在第二品裡頭「德遵普賢」。你就曉得，你要想往生西方極樂世界，普賢十願要認真去學習，為什麼？西方極樂世界人人都是修普賢十願。可是說到這個地方，不管學什麼，基礎決定是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是根。弟子規、感應篇、十善業道是什麼？小善，小教。你不要疏忽了，小教不會，大教就落空，小德不修，大德怎麼會成就？哪有這種道理！

　　所以在我們現前這個時代，高僧大德沒有了，為什麼沒有？大家不學。不學他來幹什麼？他沒有必要來。不相信，不肯學，當然更不會理解，佛菩薩隱沒了。如果我們一旦覺悟了，這個重要，我們認真要學，這些佛菩薩就出現，那是我們的感。我們今天的感是什麼？我不想學，迷信，不要，我們是這個念頭在感，佛菩薩滿你的願，都沒有了。哪一天覺得這個好，我們要，我們很想學，佛菩薩都出現了。現在這個社會真的迷的人多，覺悟的人少，可是這少數覺悟的，能夠帶動多數迷惑的，帶他回頭，可能。現在科學工具很好，用這個方法就行。

　　前幾天有幾個同學來看我，他們是搞這一行的，我看到很先進的寬頻網路電視，畫面、音聲不亞於衛星電視，成本低了很多。我們曉得衛星太貴。這樁事情幾年前我就想到，我想到衛星電視可能五年之後就被淘汰掉，很可能，是我想像當中的。將來取而代之的是寬頻網路，而且接收非常容易，將來在手機可以接收。它們有個小電視機，就像香煙盒一樣，可以裝在口袋裡，無論在什麼地方都可以看，二十四小時都能看。而且有個最大的好處，可以點播，不受時間的限制，現在的電視受時間限制，像我們講經幾點鐘到幾點鐘，一定要在這個時候才看到。如果點播，譬如我們今天晚上講的，晚上同時可以看，明天早晨點播可以看到，中午也點播，隨時隨處這就方便了，不受時間限制。也不受我們次序限制，我現在想看，我們現在是有一千多集，我現在想看第五百集，五百集就跑出來；我想看第六百集，六百集就跑出來。不需要按照順序，想看什麼這個畫面就現前，我們現在已經講了十二品，所以這非常先進。

　　這些人到台灣去設台，把這個事情落實，台灣傳媒沒有限制，政府完全不管了。從前是控制，現在完全開放給民營，誰做都可以，沒有一絲毫限制。這在全世界還很少有，政府不管媒體，這樁事情我還是最近才知道的。所以過去陳彩瓊搞華藏衛視，我一直到現在才明瞭她怎麼會搞成功，原來台灣開放了。因為我住在台灣那個時候，是管制非常嚴格，沒有想到以後開放了。這也就屬於是大眾傳播一樣的，「其音普順海眾生，所有語言皆辨了，令彼一切悉歡悅」。

　　底下這幾句重要，「彼神具有貪恚痴，猶能善解一切音」，神，龍王是屬於畜生道，牠不是人道，牠也不是天道，畜生道。牠裡頭有修行，畜生修行證果的也不少，我們不能小看牠。世間人一般人都知道什麼？狐狸會修行，狐仙。狐狸從畜生身牠先要修得人身，要修多少年？五百年，五百年牠可以現跟人的身一樣。這些龍王，龍神也能現人身，有靈性，雖有貪瞋痴，牠有修行，牠能把貪瞋痴降溫。我們做的這套道具做得很好，我們有兩套，以前那一套顏色深，就好比貪瞋痴很重。這套顏色很淺，你看三張合在一起，我們看外面還是看得很清楚，這就是什麼？這是貪瞋痴比較薄，所以這兩套很有味道。

　　這就是有修行的畜生雖然有貪瞋痴，貪瞋痴比我們少、比我們薄，所以牠的智慧、神通就比我們高，這是一種說法。另外一種說法，牠的前生，牠現在做龍王，像安世高那個同學不也是龍王嗎？牠前世是比丘，出家人，那個因就不一樣。出家人他明經好施，就是有瞋恚，貪瞋痴沒完全放下。所以，死了以後他沒有提升，他墮落了，他墮到畜生道去做龍王去了。福報很大，這個龍王很靈，有求必應，是因為什麼？過去生中講經，通達教理，無論他在哪一道，在鬼神道，他靈性比別人高；肯布施，福報比別人大，這又是一個原因。所以，一個果報很多因素，無量因緣，《華嚴經》上佛所說的。所以牠能解一切音，這是講一個龍王，欲界裡頭的，沒有離開欲界，用牠來做個比喻。

　　『況復總持自在力』，這是菩薩，住三昧者，就是得到三昧。得到三昧的人就得總持，總一切法，持一切義，就是把一切諸法的總綱領抓住。像釋迦牟尼佛示現菩提樹下大徹大悟，那就是大總持法門他得到了；惠能大師在五祖方丈室裡面覺悟，也是得大總持法門。所以他一悟之後一切都通，在逃難期間當中，頭一個在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，常常她念《大涅槃經》，他在旁邊聽，意思完全明瞭，講給她聽。無盡藏比丘尼非常歡喜，拿著經問他，他說：我字不認識。她說：你不認識字，你怎麼會懂得意思？他說：佛法義理與文字不相干。這就是得總持法門。

　　得總持法門，他怎麼不能令一切眾生生歡喜心！這當然可以。龍神都能做得到，龍神是對大海裡面水族，菩薩是對遍法界虛空界一切眾生，這是真的不是假的。我們現在需要的，總持也是我們性德，都是自己本分上本有的，為什麼把它丟掉？你想到這個地方，妄想分別執著一定要把它放棄。你不放棄永遠不能恢復，不放棄這個，你永遠在造業，永遠會在三途受果報。好，現在時間到了。