大方廣佛華嚴經　　（第一六九０卷）　　2006/12/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1690

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段「無方大用」。上次我們講到清涼大師引用賢首國師的妄盡還源觀的六門，我們學了前面四門，今天我們還是從第五門看起。「入五止」，五止有五句，第一句「照法清虛離緣止」，第二句「觀人寂泊絕欲止」，這兩條我們前面學過了。今天我們從第三，「性起繁興法爾止」。這是先讓我們了解，你看他第一句，第一句這個「照」是照見，「法」是諸法，清淨、虛而不實，我們的攀緣心就能夠捨掉。所以「止」是定，有定然後才有照，才能起照的作用。所以止觀，止是定，觀是慧，智慧就現前，這是教我們看一切法。

　　第二句教我們觀人。看人要看他的本性，人的本性就是真性，實在講就是法性。我們的形相是屬於法相，法相裡面的人相，總的來說是法相，差別來講我們是人相。體是一個，儒家講人性本善，佛法裡面講一切眾生本來是佛，這是真的不是假的。佛是清淨無為，從本性上來看你就曉得，有沒有欲？沒有，法性裡頭沒有欲。我們常講十六個字，同學們都很熟悉了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，法性上沒有，法相上也沒有，所以它是假的，不是真的，性相裡頭都沒有。你能從這上觀察，欲自然也能止住，這是從欲上得定了。

　　第三個，「性起繁興」，這個「性」是習性，前面我們講的是自性、本性，這是習性。習性就是阿賴耶，阿賴耶變現出十法界依正莊嚴，怎麼變的？不是人為的，沒有人設計，誰願意惹這些麻煩？很多宗教家講是神設計的，神在那裡安排的，你們想想這句話正不正確？一個真正有德行的人、有修養的人，都不願意管閒事，神還會管閒事嗎？既不是神設計，也不是神安排，這個宇宙為什麼會有這麼多這樣好的秩序，一點都不亂？你再把範圍縮小一點，性起，縮小縮到什麼？縮到我們人身。我們到這個世間來，最初是在母親胎裡面養成的，出生之後卻這麼樣的複雜。外面眼耳鼻舌，裡面五臟六腑，這麼多的器官，它就安排那麼好，那麼樣的互助合作，讓這小兒慢慢長大成人，誰設計的？誰安排的？

　　我們常說人身是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙同樣的複雜，同樣的奇妙。佛法裡頭這個名詞用得好，法爾如是，一般人講自然，它自然就是這樣。自然的對面還有因緣，還是個相對的，法爾沒有相對的。法爾什麼？一切法，爾是本來就是這樣的。人一入身坐胎，沒有人設計，沒有人安排，本來就是這個樣子。宇宙本來就是這樣的，你不要去打妄想，你不要去分別執著，你不要去胡思亂想，你的心定下來，止了。所以知道什麼？大宇宙跟小宇宙是性起，是法爾如是。你不必去想它，你想，愈想愈錯。到什麼時候你明瞭？什麼都不想你就明白了，你的見解、你的言論就跟諸佛如來無二無別。你不了解這個真相，你就在那裡研究，像現在許多科學家、哲學家都在探測宇宙怎麼來的？可是我們還沒有發現，還沒有人探測，人身怎麼來的？人身經過解剖，對裡面的構造是講得很清楚了，但是他為什麼會長成這樣的？這個問題沒有人去研究，這不是小問題。

　　一個胎兒從坐胎，從一個細胞受精之後，會變成一個人，就如同整個宇宙最初，最初是什麼樣子？說宇宙是爆炸出來的，那我們人身體是不是受精的卵子爆炸出來的？這兩個問題是同樣的問題。小問題你得不到結論，大問題還是得不到結論。佛告訴我們，這個事情叫不可思議。不可議就是不能說，你說不出來；不可思就是你不可以用第六識，你不可以用第七識、不可以用第八識。你用識心，你永遠不能解決。要用什麼？見性就解決了。性起，你什麼時候明心見性就徹底明瞭了。明白人跟明白人對談，也能說，也能接受。明白人跟不明白的人談，明白人說得再好，不明白的人還是不能接受。所以佛經裡面常說，這個事情唯悟方知，你沒有大徹大悟，你不知道。

　　要怎樣才能悟？止就能悟，止是什麼？放下。放下執著、放下分別、放下妄想，你就明白，你就見到了。大乘經教裡面跟我們講，八地菩薩見到阿賴耶識，阿賴耶識就是「性起繁興」的全部，我們現在講資訊，全部的資訊。這個全部資訊裡沒有先後，並不是說有個開始、有個終結，沒有，沒有先後。有先後，先後是二法，惠能大師在《壇經》裡面講過「二法不是佛法，佛法是不二法」，講得好。換句話說，凡是我們生活在對立的世界裡面就迷了。對立就是無明，就是二是無明。覺是什麼？覺是一法。到哪一天你真的覺悟，自他不二。你看我們現在有我、有你，二法；有眾生、有佛，二法；有性有相，有事有理，全是二法，迷！能大師講的話正確，一點都不錯，佛法是不二法。幾時你入到不二，眾生跟佛不二，自他不二，自他不一定對人，畜生也是他，餓鬼也是他，天人也是他，不二！什麼時候真正能見到性相一如、理事不二，那就恭喜你，你見性了，你證得佛果。

　　我們現在在初學的階段，在學習經教，特別這是《華嚴》，賢首大師教導初學如何入華嚴境界？妄盡還源，還源就是你見到了，你見到自性了。前面我跟諸位講了，前面四條都是預備功夫，這是真用功，真用功就是放下。止就是放下，觀就是看破，止觀相輔相成，觀又幫助止，止又幫助觀，從初發心到如來地。所以第一步是要放下，像我們上樓一樣，我們的講堂在十一樓，你上來的時候，你上到第一層，放下第一層你才能上第二層，放下第二層你才能上第三層。如果你不放下，你在第一層不放下，你永遠不能上第二層；第二層不放下，你永遠不能上第三層，不就是這個道理嗎？人這一層你不能放下，你永遠不能到欲界天；欲界天不能放下，你就不能到色界天；色界天不能放下，你就不能到無色界天；無色界天不能放下，你就出不了六道輪迴，就這麼個道理。佛法教你證得無上菩提，用什麼方法？放下，知止。知止的意思很深，世間法知止好像知足，止當作足講，我很知足，我不再求了。佛法的止觀不是這個意思，佛法知止意思更深，放下，你就往上升，往上升還要放下。

　　所以森羅萬象，無論大宇宙、小宇宙，法爾如是，不要再去研究了。別人研究的，他研究的報告我們看看，點點頭笑笑，不錯，就好了，我們要不要去參與研究？沒有必要。知道什麼？知道他研究的都很有限，他是在探索、在摸索，真相距離還很遠。不過好像我們讚歎他，你方向對了，可是真正到目的地那是很遙遠。有什麼方法接近？放下是接近，放下就是！諸位要多想想惠能大師這個例子，他老人家給我們很大的啟示。不認識字，沒有念過書，今天我們講什麼科學、哲學，他全通，他並沒有學過。你看看在《壇經》裡面，他講唯識，他說明這個八識說得多好，那是哲學，那是科學。今天現代的這些科學家、哲學家，跟他相比遜色太多。

　　所以我跟方東美先生學哲學，他老人家告訴我，佛是大哲學家，佛是聖哲，佛經是高等哲學，是全世界哲學裡頭最高峰，學佛是人生最高的享受。我才明白過來，以前把佛教看作迷信。所以方老師是我的接引大德，章嘉大師奠定我學佛的根基，李老師指出我一條門路。有這麼好的基礎，如果要沒有護持，不能成就，你沒法子修，所以護法重要。我很幸運，得到韓館長三十年的護持，三十年讓我不操心，讓我專心學佛。這太難得了，這樣的護法希有難逢。緣湊足了，只要自己好學，精進不懈，沒有一個不成就的。我這一生也給大家做了個示範，很好的樣子，你照我這樣學，哪有不成功的？

　　所以緣，我們世間人講機會，機會是非常不容易遇到，遇到了你要認識機會，你要把機會抓住，你就會成功。你不認識機會，當面錯過，太可惜了。你認識它，你抓不住，沒有依照這個方法去做，那也可惜。所以你要認識，你要抓得緊，要知止。自己不知道，老師教你。李老師教給我們一門深入，長時薰修，這就是知止。不能學太多，不能學太雜。一經通，一切都通；一個法門通，門門都通，為什麼？法爾如是，這個道理不能不曉得。

　　下面第四句，「定光顯現無念止」。前面的三種你都能放下了，我們一般講，你的清淨心現前了，就是心裡頭沒有妄念，清淨心現前。有念，清淨心不能現前。到這一層的功夫，實在講方老師所說的學佛是人生最高的享受，就在這一句裡頭。最高的享受是什麼？沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說多自在！身心健康，人到無念的時候就恢復正常。你要曉得，嬰孩無念，他剛剛出生下來，二、三歲的時候，只要父母照顧得好，他會很健康。他有些什麼病？只要是有病，一定是飲食起居出了問題，吃壞了肚子，受了風寒，就是這些病。他決定沒有業障病，他決定沒有冤家債主去找他，為什麼？他心清淨，他沒有惡念，他也沒有善念；換句話說，他還沒有什麼分別執著，他還沒有，所以這是最健康的。

　　慢慢長大了，分別心起來了，執著起來了，先有分別，最後有執著，到成年就執著了。沒有成年的時候有分別，沒有執著，煩惱輕，為什麼？到成年之後，他有得失心。人在少年的時候，十幾歲的時候有分別，但是還沒有得失心，這是講從前，現在不行。現在這個社會沒有教育，小孩從生下來，天天看電視，電視看壞了，從電視裡面學會分別、學會執著，所以他提前。童年講天真爛漫，天真爛漫現在的兒童那個時間縮短了。像我這一代還算不錯，天真爛漫到什麼時候？到十歲；換句話說，十歲不懂事，不懂事才天真爛漫，懂事就有分別。

　　從十歲到二十歲，有分別，沒有執著，二十歲到三十歲才有執著，成長緩慢，對學佛來講好事情。到我才有執著的時候就遇到佛法。所以我們自己要認真反省，我到什麼時候才有分別？什麼時候才有執著？有執著的時候表示什麼？你已經成人了，也就是說你有「愛、取、有」了。愛是分別，還沒有佔有，就是有分別沒有執著，執著是佔有。到取，取也未必是佔有。到佔有的時候，據為己有，這嚴重的煩惱發生了。我是剛剛好到有據為己有的年齡遇到佛法，遇到章嘉大師，教我放下。我對於老師尊敬，這是從小父母教的，尊師重道，所以接受章嘉大師的教誨，放下。要學什麼？學施捨。什麼都能放下你才沒有障礙，你要不放下就造成嚴重的障礙，所以障礙不從外來，是從自己本身來的。

　　到無念的時候，給諸位說，你的身體就非常健康，為什麼？所有那些病變的細胞統統恢復正常。你為什麼會生病？你的細胞染上病毒。為什麼會染上病毒？你裡頭有毒。這個裡頭不是物質，你去解剖，你把你身體細胞解剖到原子、電子、核子，解剖到夸克，你也找不到病毒在哪裡。病毒是什麼？貪瞋痴慢！佛經上講的六種根本煩惱，這是病毒，貪瞋痴慢疑惡見。這不是物質，所以你在物質裡頭找不到，但是它真有，它主宰了物質。內裡面有這麼多的毒素，我們細胞就很容易感染。感染到病毒，你的身體就生病，就不健康。如果你能夠一切放下，恢復到無念，所有那些感染病毒的細胞統統都恢復正常，你就健康長壽了，就是這個道理。所以心地清淨的人長壽，對於一切人事物看得很淡薄的人長壽。有好，沒有也好，根本就不計較，根本就不執著。不但健康長壽，他因為煩惱輕，智慧就長，這個道理要懂。

　　你真正懂得這個道理，你養生就有方法了，中國人常說「養生有術」，術就是方法，確實你真正得到像方東美先生所說的人生最高的享受。最高的享受不是地位高、不是權勢高、不是財富高，統統都不是。最高的享受就是你身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，充滿了智慧，這是人生最高的享受。真正有智慧的人，他一生當中他尋求這個，絕對不會尋求名聞利養。生活縱然清苦，苦中有樂，這個樂世間人不知道，佛法裡面講法喜充滿。人當中沒有知交，山河大地變成他的知交，日月風光變成他的知交，天地鬼神當中有知交。他寂不寂寞？不寂寞，一個人搭個小茅篷住在荒山裡面不寂寞，就是這麼個道理。換句話說，他的生活空間比我們大，用科學的話來說，我們生活在三維空間，他生活在高維次空間，不是我們凡人境界。「定光顯現無念止」。

　　我們再看最後一條，「事理玄通非相止」。前面歸納下來，不外乎性相、因果，這講到理事。事一定有理，沒有理，事不能成立，所以一定有理。可是理太深，所以佛經裡頭有密，那個密不是祕密，佛法沒有祕密，祕密是不可告人，佛法沒有，佛法的密是深密。譬如宇宙的來源，這個事情太深。我們這一生身命的來源跟宇宙的來源是同樣的深度，這不是祕密，是深密。你不到這個程度不能跟你說，你不能理解。譬如世間的教學，小學生的程度，你不能用大學的課程來教他，為什麼？他不能理解，他不能接受。一定要慢慢培養他，從小學到中學、到大學，佛法裡面所謂中下根人。上上根人現在我們懂得了，什麼叫上上根？能把妄想分別執著一下放下，那叫上上根，不是別的。中下根人就是放不下，怎麼辦？慢慢放。還有一生執著，死也不肯放，那就等來生。生生世世不肯放下。生生世世，生生都有死死，死了是不是統統放下？死了當然都沒有了，但是怎麼樣？事上是沒有了，他心裡還沒有放下，這個事情麻煩了。

　　死了都沒有放下，這就是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」。我們以前學經教，也講過《地藏經》，講到這一句，體會不到。剛強難化，什麼地方剛強？什麼地方難化？到現在才明白，這種剛強就是他死也沒有放下執著；換句話說，阿賴耶裡頭的印象非常的深刻，放不下。這樣的人，往往他生生世世所做的行業不是善的，他的前途是愈來往下面墜，遇到佛法也不能提升。他往下墜落，墜落到底谷就是阿鼻地獄，阿鼻地獄受罪要受滿，他才能出來。那個滿是什麼？你這一生造的罪業，過去生造的罪業，再過去生造的罪業，到你無始劫所造的罪業，一起報，報盡了才能出來。為什麼說地獄的壽命那麼長，都是論劫來算的？我們現在這麼一想，一明白，就知道了，理所當然。無量劫前的罪業累積下來有多少？不是說我這一生造的報掉，那很容易。我過去生中、再過去生中都不重，都很容易報掉；要是搞無量劫，這可麻煩了。所以世間人不知道地獄苦，他就不曉得這個事實真相。如果曉得這個事實真相，還敢造罪業嗎？你現在繼續造罪業，你墮下去算總帳，麻煩在這裡。

　　我現在覺悟，我不願意算總帳，算總帳時間太長，我好好的念佛求生淨土，帶業往生，馬上就解脫。人要是知道這個，他把這個世間什麼東西統統放下了。像黃忠昌一樣，老實念佛，兩年十個月極樂世界去了，真聰明，真正善根福德現前，不再受苦了。他能做得到，誰都能做得到。為什麼別人不能做？別人沒有想到這個事情嚴重。我們要不是在經教裡頭，五十五年鍥而不捨的在這裡學習，不知道這個事實。知道這個事實之後，雖然研究經教，心裡頭就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不想，經還是照看，但是不想。經照看是希望對於理事、因果、性相再深入的了解。什麼都放下，心裡只有阿彌陀佛，這就叫念佛三昧。用經教這個方法提升自己往生的品位，不能再搞了。

　　我們這些年做的事情，你就了解，這是什麼？不得已，為什麼不得已？眾生太可憐了，世界的動亂、衝突不能停止，戰亂頻頻的發生。我們看到了，佛家慈悲心，不忍心，所以才抽出一部分時間來幫助世界化解衝突，恢復安定和平。這樁事情做到現在可以劃個句點了，我不要再做了。我已經把這個方法等於是做了個模型，在湯池做個模型，大家看到了。只要依照這個方法，衝突可以化解，社會可以安定，世界可以和平，這個事情要大家去做，不再是我的事情。我回過頭來老老實實講我的經，念我的佛。我知止，不是不知止。

　　玄是玄妙，我們一般講非常高深，非常高深，通，不是不通，通了。為什麼通？通達到最後，非相，凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影。就像《大般若經》，我讀《大般若經》，我的結論只有十二個字，釋迦牟尼佛講了二十二年，我學習的結論總結是十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，「事理玄通非相止」。

　　不再起心動念這個功夫我做不到，我跟大家講的是真話。不執著我做到了，不分別也能做到，這就相當自在。不起心、不動念，如果我還能活十年，也許可以達到，你就曉得這功夫不容易。我從方老師介紹我到今年五十五年，那一年我二十六歲。我的進步，我常說我不是頓根，不是頓悟，我是中下根性的人，跟大家一樣，沒什麼差別。能有一點點小成就，就是一個方向、一個目標，天天在幹。我知道了，我一定會把它落實在生活上。可是自己的煩惱習氣很重，要很認真努力克服自己的煩惱。最初困難，最初十年，十年之後，慢慢就自在，成習慣了。往後是愈來愈自在，那就是愈來愈清楚、愈來愈明白，愈來愈歡喜放下，沒有一樣放不下的。我是現代人，我這種修學給現代人做個榜樣，給現代人做參考。這是一條穩穩當當成佛之道，尤其是走阿彌陀佛的路，沒有走不通的。好，現在時間到，這一堂就上到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看最後一段，「起六觀」。第一，「攝境歸心真空觀」。止觀就是禪定，在教下講就稱止觀；在宗門，禪宗裡面講稱為禪定；在淨土宗裡面講就是一心不亂，一心是止，不亂就是觀。所以名稱有很多，意思沒有兩樣。我們知道佛法的修學，樞紐就是定，總的來說戒定慧三學。戒是屬於前方便，因戒得定，止就是定，定生智慧，智慧就是觀照，《般若心經》裡面，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。

　　止觀，在修學的時候，初學先給你講止，然後再教你修觀；到純熟的時候，止觀不二，止觀同時，而且止裡面有觀，觀裡面有止，那就功夫得力了。用在念佛法門上也不例外，這是我們不能不知道的。功夫用在哪裡？都是用在日常生活當中。對人對事對物，物就是天地萬物，要用定，就是要用清淨心。《無量壽經》在經題上，清淨平等是止，覺就是觀，清淨平等覺。

　　有定慧才能見到諸法實相，一切萬法的真相你就見到了。真相是什麼？「大方廣佛華嚴」這是真相，在《無量壽經》上說的「大乘無量壽莊嚴」。你想想看，這兩個題目好像是不同，你細心去觀察，意思是一樣的。大方廣佛華嚴就是大乘無量壽莊嚴，大乘無量壽莊嚴就是大方廣佛華嚴，所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》。那你就知道《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》是大淨土經，大《無量壽經》、大《阿彌陀經》，這樣才能夠入不二法門。

　　第一條，這是佛教給我們，賢首國師把它歸納的，歸納成最簡單的幾條，教給我們在日常生活當中怎樣去運用，這才能夠回歸自性，這才能夠入華嚴性海，首先教我們攝境歸心。心是能現能變，境就是現象，從大的來說，整個宇宙，佛法裡面常講遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，像我們在前面學習的「華藏世界品、世界成就品」，那是講境。我們要把一切境回歸到能現能變的真心，這個心在《華嚴經》裡面也稱之為法性，境就是法相。所以境是法相，心是法性，性相不二，性相一如。性在哪裡？性是真空，它不是物質，也不是精神，可是你要知道，精神跟物質都是真心所現。

　　你能夠攝境歸心，那是怎麼個看法？觀就是看法，對宇宙人生的看法決定正確，沒有絲毫錯誤的看法，萬法皆空。為什麼？能現的真性是空的，所現的境界哪裡會有有？這個境界在當前，我們看到好像是真有，你我他不是真有嗎？那是我們看錯了，不是真有。佛菩薩怎麼告訴我們？這一切現象「當體即空，了不可得」，這個話我們聽了聽不懂。你說性空，我們能夠體會，你說這萬事萬物法相也是空的，我們就不懂。相真的是空的，一點都不假，近代的科學家發現了。

　　我大概是在兩個星期之前，有位聽眾常常在網路、在電視上聽我講《華嚴經》，也常常聽到我引用近代科學，所以他從網路上下載了三篇文章，科學的發現。這三篇東西是二十五年前的，一九八二年法國跟英國的物理學家所發現的，法國的巴黎大學，英國的倫敦大學。所發現的跟佛在經上講的很接近，就是說我們這個物質世界不是真的。他說這是怎麼回事情？他說這是高維次的空間一種投影，我們感官上的宇宙是影像。這個說法就像我們現在所知道的立體電影。

　　立體電影，我相信有不少人看過，我在美國也看過一次，立體電影。這個電影是怎麼拍攝？是用兩架機器，就是說兩個三維空間的技術合在一起，合在一起就變成六維，六維空間的投影，不是真的。倫敦大學一位教授，他專門研究做這種實驗，他們的名詞叫「全息攝影」的相片，息是訊息，全是完整的、完全的。這樣照出來的照片，譬如一個人像，一張人像的照片，把這張照片撕成兩半，每一半你去看還是完整的人像，這很不可思議，就變成兩張完整的人像。你再把它分成四張，撕成四張就是四張完整的人像。再分成很小的碎片，每個碎片裡頭依然是完整的人像。實驗很多次都是這樣的，所以這些科學家就肯定，宇宙是個不可分割的完整的訊息。無論怎麼分，它都是完整的。這跟《華嚴經》上所講的微塵裡面有世界，世界裡有微塵，微塵裡有世界，我們前面念過。微塵並沒有放大，世界也沒有縮小，微塵的世界跟外面世界完全一樣，就跟全息照片相符合了。

　　微塵裡面的世界誰能進去，到裡面去觀光旅遊？這我們前面讀過，佛說普賢菩薩能夠自在進出，一點障礙都沒有。這個比全息照片深得太多，高明得太多，科學家還沒有發現。剛剛發現這麼個訊息，這個訊息是好消息，讓我們對於經上講的微塵裡面有世界，我們增加了信心。佛說的，我們相信佛說的，科學家給它做出證明，雖然證明不完整，有一點相像。

　　又說到時間跟空間不是真的，是假的，它有極限。時間有極限，空間也有極限，達到極限的時候，空間跟時間沒有了，時間跟空間會變成一個東西。這都是近代科學的發現，發現的東西很多，我也收到這些報告，跟《華嚴經》所講的愈來愈近。雖然說愈來愈近，實際上還有很長的距離。這個距離怎麼產生的？我們很清楚、很明白，科學家、哲學家他們分別執著沒放下。只要分別執著在，那就有很長的距離，我們只可以說方向對了，事實真相他們還是不了解。佛告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，這個事實真相就浮上來，你就完全體會到。所以這些科學家、哲學家他不知道止觀的道理，他要是用止觀這個方法，我相信他的成就會超過我們很多倍。為什麼？他對這個事情沒有懷疑，所以放下來很容易契入。

　　我們今天為什麼放不下？對這個事情還有懷疑，雖然相信，信的信心的程度不夠。我們今天學教，學教的目的沒有別的，就是增長信心。信心程度夠了，自然徹底放下，哪裡還會有什麼留戀？知道多少要放多少，如果不放你就不能進步。所以放下幫助看破，看破幫助你再放下，像爬樓梯一樣，一層一層，最後才能達到究竟圓滿，那就是華嚴性海，真如本性。

　　所以攝境歸心，曉得相是假的，性是真的，為什麼？性永恆不變。《中論》裡面所說的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，都是形容性的。相，我們知道有生有滅、有來有去、有常有斷，我們知道這些，這是相上看到的，那是假的，虛幻不實。現在科學家告訴我們，講物質，物質是境，它有沒有？沒有。物質是無中生有，這個大概是最近五、六年前才發現的，物質是無中生有，物質現象。而且這個現象生了很快就消失，就是它真有生滅，生滅的速度太快了，真的是叫億萬分之一秒，它存在的時間幾乎生滅是同時，所以佛法講不生不滅。這個話意思很深，我們初學佛的時候一知半解，實際上對這句話的意思不了解。什麼叫不生不滅？如果沒有生滅，說不生不滅那毫無意義。有生滅，那就有生有滅，怎麼又叫不生不滅？生滅同時，它真有生滅，太快了。

　　我們今天所看到的相就是這種物質生滅的相續相，我們的感官世界是個相續相，這個相續是相似相續，絕對不是上一個相接著下來，不是的，是相似相續。正如同我們看電影，電影的底片一樣，那個底片每張都不一樣，但是相似，總有一點不一樣，相似的，相似相續。我們今天所看到的，不是看到底片，是看到銀幕上的影像，就如同科學家講的，這個訊息是高維次空間投射的。電視螢光幕裡的影像是從放映機裡面投射的，它本來沒有。你了解這個事實真相，這個世界上形形色色，包括自己的身體，不但包括自己的身體，現在外國人說還有靈魂，包括靈魂也是假的，也不是真的。

　　靈魂是什麼？阿賴耶識。阿賴耶識裡面的見分是精神，相分是物質，靈魂到底是精神還是物質？靈魂還是屬於物質，不過那一種色相我們肉眼看不見，這個要知道。科學確實證明了，宇宙之間有很多東西我們肉眼看不見。它有色，它有身，在佛法裡稱之為「無表色」，表是表現，它沒有表現。像我們作夢，這大家都有經驗，夢中的境界，夢到有自己，也遇到很多人，你夢中有沒有色身？有，不能說沒有色身，可是跟你睡在一個床上的人為什麼看不見？無表色。可是有人能看見，有定功的人能看見；換句話說，那個色相是另外一個空間維次，不是我們三維次的空間。

　　有定的人，定功，他把空間維次打破，所以你作夢的時候，你在那裡作些什麼，有定功的人在旁邊看到是看得清清楚楚，看到你在幹什麼。到你醒過來之後，講給你聽，我剛才看見你在幹什麼，一點都不錯。有！然後你就相信，鬼道、神道、天道、地獄道，無量無邊，眾生太多了，空間維次不同。有甚深禪定，像阿羅漢，六道裡面形形色色他看得清清楚楚，就是六道裡面的空間維次他全部突破，然後知道一切法都是幻相。真的，佛在《金剛經》上說的一點都不錯，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛眼看到的，你就看到真空。有也是空，有是幻有，不可得。我們在日常生活當中，見色聞聲要用這個角度去看。總的來講，就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你的看法正確，這是佛經上講的正知正見，你沒有看錯，你看到事實真相，它幫助你修定。

　　你看到真相，你在色相裡頭還會不會起心動念？不會。換句話說，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，會不會放下？自然放下。換句話說，你今天還放不下，放不下的原因是什麼？你沒看破，你不了解事實真相，了解事實真相哪有不放下的道理？看破重要，看破之後才能放下。你要想真的看破，像我們這樣的人，業障非常深重，習氣也重，你不學教怎麼行？你怎麼會知道事實真相？你放下之後，佛所講的境界你就把它證明了。沒有放下，我是聽說的，佛講了我相信，但是不是我自己的境界。我放下之後，佛講的是我自己的境界，就是我跟佛不二，真正攝境歸心。

　　第二，「從心現境妙有觀」。這是說什麼？境界從哪來的。境界從哪來？心現的，佛在《華嚴》上講，唯心所現，唯識所變。諸佛的報土，一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》上講的極樂世界，心現的。通常大乘教裡講的十法界、講的六道，那是識變的。識怎麼變？心現是法爾如是，第一義，決定不可以有起心動念，有起心動念就變成第二義。佛經裡面常講一念不覺，一念不覺是什麼？就是起心動念。一定要知道自性裡頭沒有起心動念，自性是個理體，給諸位講，非物質，也不是精神。它所現的相，從這個地方我們去體會，那個相也不是屬於物質，也不是屬於精神，所以佛經上講的名詞講得很妙，叫法性土。十法界裡面，法相土；實報莊嚴土，法性土。你看看方便有餘土，諸位要曉得方便有餘土就是我們講的十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他們住的是方便有餘土。我們住在六道裡面，六道是凡聖同居土，我們這個世界的四土不就搞清楚了嗎？所以那是法性土，法性土沒有辦法想像，真的是不可思議。

　　不可思議不是一句搪塞的話，你搞不清楚，你說不出來，拿這個來騙我，什麼不可思議。不可思議是真話，你不可以思，你不可以議，境界就現前，你就契入，你就明白了。如果你還思，一思，你看起心動念，接著就分別、就執著，你馬上就墮落了。你是個道道地地的凡夫，你迷失了自性，迷失了自性同時迷失了性德，就是自性的德能。佛在這部經上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，迷失了自性，把自性裡面的智慧變成了煩惱。你今天煩惱這麼多，你要知道那是智慧，迷失了自性，把智慧扭曲了，變成煩惱。你的德變成了業，善業、惡業統統都不是好的，都不是清淨的，變成染業，染污。相好就變成六道三途，扭曲了，我們的虧吃在這裡。如果一旦覺悟，我把妄想分別執著放下，全都恢復了。煩惱就變成菩提，轉煩惱為菩提，轉染業為淨德，轉三途六道為實報莊嚴土，這就是事實真相。

　　所以佛講得好，「一切法從心想生」，你從這句話細心想想，實報莊嚴土從心想生，真心，沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，真心現的法性土。起心動念就現妄土，起心動念，還沒有分別執著，是方便有餘土，四聖法界。再有了分別、有了執著，那就是六道，六道三途。有分別，沒有執著，給諸位說，天道，色界天、無色界天；有了執著就是欲界，欲界有執著。所以欲要是不斷，出不了欲界。欲界六層天，愈往上面去，欲愈淡薄。到欲完全沒有了，這個完全沒有是控制，是禪定功夫控制住，不是真的斷了，是伏住，生色界天。欲要是真的斷了的話，就出六道輪迴，證阿羅漢果。這些理事你要不搞清楚，你就不會放下。你要搞清楚之後，還是放下好，為什麼？不放下，虧吃大了。不放下真正對不起自己，為什麼？自己本來是佛，今天搞成這個樣子，還不慚愧嗎？十方諸佛原來也跟我一個樣子，他們了不起的地方是什麼？放下了。阿羅漢放下執著，菩薩放下分別，諸佛放下起心動念。

　　所以要曉得這一切現象怎麼來的？一念不覺而有無明，不覺就是起心動念，起心動念就是不覺。無明有沒有開始？沒有，所以講無始無明。無始無明並不是說久遠劫就迷了，找不到開頭的那一天，那你完全想錯了。無始是根本沒有開始，沒有開始是虛妄的、假的，有始有終是真的，沒有開始。所以佛經上所說的，你要把意思體會到，可不能錯會意思。錯會意思是你自己錯了，佛沒有說錯。祖師大德翻經沒有翻錯，是你自己錯會了意思。

　　第三，「心境祕密圓融觀」。這個地方的祕密都是深密，太深了。心是能現能變，境是所現所變，能所不二，心境一如。我們可以從科學家這個全息照片裡面得到一點訊息，就是心境是不能分割的整體。雖然在境界上好像是有無量無邊差別現象，最細的我們一般人講沙，佛在經上常常用比喻恆河沙。沙很小，一滴，那個裡面有宇宙全息的訊息。這就說明什麼？它不能分割，它是一個整體。那一粒沙裡頭有世界，有整個宇宙，在佛法裡面講，遍法界虛空界就在一粒沙裡頭。沙是我們能見得到的，佛經講的更小，微塵，微塵是我們肉眼看不到的。佛說阿羅漢的天眼能看到微塵，阿羅漢，可是阿羅漢的天眼沒有辦法看到極微之微。所以我們現在才想，阿羅漢天眼看到的微塵是不是現代人所說的原子、電子、粒子、夸克？是不是說的這個？可是極微之微，阿羅漢看不到，看看科學家將來能不能把夸克再分割。佛說極微之微不能分了，再分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，不能夠再分割，這是物質裡面單位最小的。

　　科學家他是用數學，真的是高深的數學，推算出來的。講宇宙的原點，這原點多麼小？那個數字我說不出來，但是他有個比喻，比喻好說。他說我們的頭髮，我們假定這是一根頭髮，把這個頭髮切斷，切斷這裡有個平面，平面有個直徑，從這一頭到這一頭，這直徑上排宇宙原點可以排多少個？他說排一百萬後面三個億，一百萬億億億，那就太小了。這個原點，我們科學最進步的儀器也看不到。一根頭髮的直徑上可以排一百萬億億億個原點，這是不是佛經上講的極微之微？這個不能再分，再分就沒有了。一根頭髮的一條直線上排這麼多，整個頭髮的面積就不知道排多少了，決定不止一百萬億億億，大概一百萬億億億再乘上一百萬億億億，應該是這個數字。數學好的人，可以讓他們去算算，一根頭髮切斷平面上擺多少。

　　但是那麼小的微塵，那裡頭有圓滿的世界，普賢菩薩能夠自在進出遊覽參觀，那個世界跟我們大世界沒有差別。微塵裡面的世界不小，我們這個世界並不大，大小沒有了，大小不二，《華嚴》常講入不二法門。這真的叫深密，深到極處，佛給我們說八地菩薩才看到。真正契入境界，是等覺菩薩，普賢是等覺，說普賢就是告訴我們，等覺菩薩能夠自在進出，等覺以下還不行；你知道，你沒有辦法自在進出。

　　下面第四，「智身影現眾緣觀」，這個跟全息的照片很像。影現，為什麼會現？緣。緣不止一個，《華嚴經》上講這個世間一切的世法，無論哪一法它的現象都是無量因緣。佛在講經教學為了方便起見，把無量因緣歸納為四大類，每一類裡頭不知道有多少頭數。講的親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這四大類，四緣生法是四大類。一切法不一樣，這裡面的緣多寡不相同，所以它現的相不一樣。像我們現在看到的，大的來分，有動物、植物、礦物、自然現象，這四大類。這四大類差別很大，統統離不開這四種緣，但四種緣多少不相同，緣生的。四種緣多少不相同，我們可以理解，四種緣的性質是相同的，為什麼？不離法性。法性是什麼？空無自體，所以才相同。如果有，有就不相同，空性是相同的。這是教我們看任何一法，你要從六面去觀察，你才能看到真相。

　　第五，「多身入一鏡像觀」。多身入一這句話怎麼講法？一個人可以變很多身，很多身還是一個人，鏡像觀。賢首國師當年給皇帝講《華嚴經》，講到一即是多，多即是一，皇上聽不懂。賢首國師很聰明，就請皇帝建個八角亭，建個亭子，然後把八個角每個角裡頭放一面鏡子，八面大鏡子。請皇帝到亭子當中站一站，他就站，一站的時候，看到到處都是自己，怎麼一個人變成無量無邊身，無量無邊身是一個身。他懂了，一即是多，多即是一，他明白了，鏡像觀。這就是叫什麼？一是一個性，一個性識。《地藏經科註》，你看五重玄義，他這五條裡頭都講性識，這是跟別的法師註經不一樣的地方，《地藏經》我講過幾遍。說得好！為什麼？性識是一，就像一個人一樣。境界無量無邊，無量無邊的境界是一個人顯現的。然後你就曉得我們每個人不一樣，我的境界裡面有你，你的境界裡頭有我。就像帝釋天的羅網一樣，網上繫的明珠，光光互照，你中有我，我中有你，統統是屬於影像，你可不要當真，你要當真就錯了。真的是什麼？真的是一體。

　　最後，「主伴互現帝網觀」。我們今天時間到了，這一條我們留到下次講，非常重要。五止、六觀都是「寂用無涯三昧門」，這才真正講到大用無方。今天我們就學到此地。