大方廣佛華嚴經　　（第八四九卷）　　2002/9/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0849

　　諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第一個是離垢燄藏海，剎種所持的世界，也是二十層。前面跟諸位介紹過第十二層，現在我們從第十三層看起。在我們小本的《纂要》是第十七本，第七頁第二行：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名遍照光明輪。狀如華旋。依寶衣旋海住。佛音聲寶王樓閣雲彌覆其上。】

　　這是講世界的上空莊嚴。

　　【十三佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號蓮華燄遍照。】

　　我們在經上看世尊為我們介紹『蓮華燄遍照』如來的剎土，這個剎土名字叫『遍照光明輪』，跟我們這個世界娑婆不一樣。娑婆是梵語，從意思上來翻叫堪忍；堪忍的意思就是說：你能忍受得了嗎？從這個語氣當中，我們就知道這個世界真的是艱難困苦，不是一般人能夠忍受得了的。

　　我們這些眾生在這個世界裡頭煎熬，非常的辛苦。迷惑的人太多太多，覺悟的人太少。諸佛如來雖然是大慈大悲，在這個世間教化眾生，也只有善根福德因緣具足的眾生，才有機會接受佛菩薩的教誨，才能夠相信，能夠理解，能夠依教奉行。多數人，這還不是普通的人，在這個世間我們講一般是有知識的人，受過高等教育的人。偶然跟我們接觸，聽我們講到經典上的教誨，幾乎多數人都認為我們這是一種理想主義，不切實際，無益於事。

　　他們這個看法，這樣的心態，我們能夠理解。這是什麼原因？所受的教育不相同，生活的環境不相同，文化背景不相同。他這種心態，這種想法、說法是很自然的，我們能夠體會。從這些地方我們就能夠特別領會到聖賢教誨之可貴，也真正能體會到佛在經上常說的「人身難得，佛法難聞」。今天科學技術發達，尤其印刷術、大眾傳播這樣的方便，何以還說佛法難聞？接觸佛法的機會是愈來愈方便，但是能信、能解、能行，的確不容易。

　　這些人聽了也歡喜，他並不排斥，他也很讚歎，但是他說做不到！這個社會需要的是什麼？需要的是競爭，需要的是手段。如果你講孝悌忠信仁義道德，他聽了好笑！這些東西被整個社會大眾所拋棄掉，你還在搞這些東西，說我們的頭腦冥頑不靈，他們聰明絕頂。但是今天世界遇到困難，多數人依然不覺悟。只有極少數的人想到現前這一種思惟、作法不能解決問題，所以他們嘗試回過頭來向古聖先賢來探索。看看古人講的這些東西，留下來的東西能不能幫助現前的社會。

　　試探的這個心態多，真正誠信的少，這個原因我們也能理解。為什麼？一向沒有接觸過，這個態度是理所當然的。今天整個世界動亂，根本的因素還是古人說得清楚、說得明白：我們的學習沒有根！現在在台灣、在中國、在東南亞一帶，有一些善知識提倡扎根教育。這話是正確的，但是什麼是根？沒能講得清楚，沒能講得明白。扎根教育要怎樣落實，要怎樣產生效果，這是一個很嚴肅的問題。

　　根，中國古人常說「三歲看八十」，三歲是根，八十是果。由此可知，真正扎根教育，儒家講從胎教。我們一般講童蒙，那已經不是根，那是發芽！根在胎教，母親懷胎到這個小孩長成三歲，這是根。從四歲到七、八歲，發芽，童蒙的教學。所以今天我們講扎根，真正根在哪裡還是沒找到。扎根的教育是誰負責？父母！不是別人。到童蒙，四、五歲到七、八歲，這個時候老師跟父母密切配合，把這個小孩的根基真正紮穩。我們看看中國歷史上古聖先賢，為國家民族建功立業，哪一個不是受這樣的教育？

　　現前這個時代，真的，佛在《無量壽經》上講的話，他說「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。這個話是教我們看現前社會大眾，決定不能夠責怪。什麼原因？他沒有受過扎根的教育。為什麼沒有受過？父母無知，對於倫理道德他不認識，他怎麼能把他的兒女教好？今天兒女長成人了，不知道仁義道德，決定不能怪他。他的本性是善良的，「人之初，性本善」，在佛法裡面講「一切眾生皆有佛性」，他有佛性。佛性、本善，真的是永遠不變。只是在這一生沒有受過良好的教導，被環境、不良不善的習氣所染污，我們要明白這個事實真相。

　　大眾被染污，回頭再想想我們自己，將心比心，我們也被這個社會染污了。所幸運的，是我們遇到佛法、遇到善知識，常年鍥而不捨的在學習。我常說，我們的學習在哪裡？在生活裡面學習，在工作裡頭學習，在處事待人接物當中學習。學習什麼？學習倫理、道德，學習三福、六和、四攝、六度。念念不捨，長時薰修，我們才有這麼一點成就。

　　社會是一個大的染缸，我們在這個缸裡頭還沒有受到嚴重的污染，得力於佛法、善友的教導。這個在社會上不是多數，是少數。今天社會動亂已經達到巔峰，有許多人迫切希求和平，消弭衝突。這一樁事情是好事情，從哪裡做起？從生活，從自己生活當中，工作待人接物之處，從這個地方化解一切衝突，祈求和平。

　　昨天我跟一位老教授談，他問我，從哪裡落實？無論是生活、是工作、處事待人接物念念為別人想；把別人擺在第一，把自己擺在第二，我們才會有長進。佛法常講積功累德，你真正在累積功德。起心動念，先為自己，後為別人，這個矛盾衝突永遠不能夠化解；和平，那真的是理想，決定不能夠落實。

　　聖賢人的教育就是教我們從這個地方做一個轉變。想什麼？主題總得有！我講了兩句話：利害得失，吉凶禍福。想別人的吉凶禍福，對方的利害得失，不想自己。果然以真誠心、無私無我的心，才能感動別人，中國古人常講「精誠所至，金石為開」。別人還沒有辦法接受的時候，聽不進去的時候，是我們的真誠做得不夠，方法表達的技巧不足，佛法裡面講「善巧方便」。

　　第三個因素，時間太短。那是長時間的問題，不是短時間，要有耐心。我們自己毛病習氣一大堆，學佛五十年，這是一個相當長的時間，自己今天才有這一點覺悟。我們是天天在學習，天天在講解，講給別人聽，實際上就是講給自己聽的。勸導別人，哪有不勸導自己的道理？這是我們自己親身體驗的。沒有這麼長的時間，如果不能鍥而不捨天天在幹，起心動念，念念沒有離開佛菩薩的教誨，沒有離開聖賢教誨，才能保持這一點清白，不是容易事情！才能把這個社會的現象看清楚、看明白，特別是因緣果報，自己總算走出了一條明路。現在我們懂得佛在經上說的話，真正度自己才是幫助眾生；自己度不了自己，要想幫助別人，佛說「無有是處」，沒有這個道理。

　　所以世界，我們這個世界名叫堪忍。我們看看這一邊，蓮華遍照佛，他的世界是遍照光明。由此可知，這個世界好。這個世界是個極樂世界，我們在經文裡面看到，『純一清淨』。純一清淨，這裡面沒有穢土，沒有三途、沒有六道、沒有九法界，一真法界。居住在這個世界裡面的眾生，就像華藏世界的法身菩薩一樣，像極樂世界諸上善人一樣，不造惡業，所以佛的德號「蓮華燄遍照」。我們知道佛的德號，就是這一尊佛在這個地區，這個階段、時段教化眾生的綱領。

　　你看娑婆世界，我們的教主他的德號叫釋迦牟尼。這個名號是梵語，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清淨寂滅的意思。這是世尊在這個地區，在我們這個娑婆世界，他老人家的法運一萬兩千年，在這個時段，這是教學的總綱領；教導大眾對人要仁慈，對自己要清淨，用這個做教學的綱領。

　　我們看這個世界，佛教學的綱領是「蓮華燄遍照」。蓮花出污泥而不染，我們在講席裡面多次的介紹。蓮花的根是長在池塘泥土底下，這個池子的底，莖是在水中，花開在水上。池底的泥沙代表是六道，染污；池裡面的水代表清淨，四聖法界；花開在水上，表示四聖、六凡都不染，四聖六凡他都放下，他生到一真法界。一真法界當然純一清淨，心地清淨就生智慧。《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。

　　自性本具的智慧現前，那是燄，燄是光明，燄就是表自性般若智慧。自性般若從哪起來的？從清淨心生的。我們今天的心不生智慧，只生煩惱。為什麼生煩惱？染污！在六道被六道染，在四聖法界被四聖法界染，所以智慧不開。什麼時候我們自己在世出世間法裡面都不染著，《金剛經》上佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛說這個話是包括了世間跟出世間。

　　出世間，佛法！佛法如果不善學，也被佛法染污了，這就是佛門常講的，著相！著相就被佛法染污。佛對這樣的學生，雖然搖頭也並不捨棄，還是要教。為什麼？他有佛性。聽佛法被佛法污染，是因為他煩惱習氣太重。所以佛在經上講，「法尚應捨，何況非法」，「法」是佛法，「捨」就是不要執著。佛法都不能夠執著，何況非佛法？非佛法是世間法。佛一切法，相有性無，事有理無，這是世出世間法不例外的。我們受用，我們學習，貴在不染不著，永遠保持自己的身心像蓮花一樣。

　　藏傳佛教教人念六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我初學佛的時候跟章嘉大師，大師也教我念這個咒語。我向他老人家請教，這咒語是什麼意思？大師非常慈悲給我解釋，「唵」是身，現在我們曉得，這個身包括著法身、報身、應化身。「嘛呢」就是蓮花，我們在經本上常常看到這個翻譯，梵語嘛呢翻成蓮花。「叭咪」是保持。「吽」是意。這是外來語，他們的句法跟中國人不一樣。如果是中國人來講，一定是「保持身、心像蓮花一樣」，我們中國人是這種翻譯。在西藏文字裡面，梵文也是這樣的，「身、蓮花、保持、意」，意就是心。我明白了，我非常歡喜念這一句咒語。為什麼？提醒自己身心清淨像蓮華一樣，一塵不染。四聖、六凡都不染，你在一真法界裡面開花結果。

　　一真法界就是《華嚴經》上講的法身菩薩，一定要蓮花放光，智慧透出來了。你看這名號五個字，前面三個字不是自己成就嗎？尤其是蓮花兩個字，這是表修行，表功夫，修德！燄，果德！自性般若智慧現前。豈不是自己修成之後你才能利益眾生，利益眾生是遍照！遍是平等的，是沒有分別的，像陽光普照宇宙，不僅照這個地球。太陽系裡面所有的行星它都普照。普照就是利他，一定是自利之後，才能利他。自己沒有成就，哪來的遍照？所以自己一定要放般若光明，才有能力遍照。般若智光不能現前，怎麼能遍照？怎麼能利益眾生？怎麼能利益社會？

　　佛這些大聖大賢訂的標準，跟我們凡夫確實不一樣。沒有到這個水平，幫助一切眾生，尤其是幫助人排解紛爭，這是一樁很不容易事情。這個世間做這個事情人很多，成功的例子不多。我們在這些地方能體會得到，真正是所謂是大智、大德、大能才能做得到。大智大德大能之人在哪裡？我們要是天天去祈求，求不到。

　　我在年輕的時候，初初接觸佛法，知道佛法好，可惜沒有人依教奉行，沒有人為大家講解。我也是求佛菩薩保佑，希望有善知識現前，最後老師點醒我，求人不如求己！求人，非常渺茫。古人常講，世間難事有兩種，一種是登天難，一種是求人難；登天難是比喻，求人難是實在的。我想老師的話有道理，求人不如求己，自己認真努力修學，發心把佛法介紹給大眾。我這一生就走這個路子。

　　善知識的引導，對於一個學人成功失敗，那是真正的關鍵。所以《阿難問事佛吉凶經》，這是我學佛經第一部。展開經本，在第一個小段裡面，佛就教給我們要親近明師，接受明師的教導，這是學佛頭一個條件。明師不是他名氣很大，這個明是光明的明，我們看到這個字就曉得，這個老師有修有證，那才是個明師。老師就告訴過我，有修有證的老師到哪裡去找？現在這個世間沒有了。沒有，不得已而求其次，我們就把水平降低，現在這個世間還能找得到的。那哪一種老師？有修有學，找這樣的老師。

　　這個老師真的在修行，修就是依教奉行，他真學，他天天都在學習；修就是改過，天天在改正。我們今天的境界，這不是初學的境界，今天的境界是在生活裡頭，在工作裡頭，在處事待人接物，六根接觸六塵境界，一切時一切處都在改正自己錯誤。我們的過錯太多，無量劫累積下來，五十年再加五十年，也沒有辦法完全改掉。

　　所以經典裡面佛常講，菩薩從初發心到成佛，要多長時間？無量劫。就是《華嚴經》上法身菩薩，斷無明，需要多少時間才能斷盡？三大阿僧祇劫。所以學佛的同學要相信佛的話，千萬不要以為自己修得不錯，我已經沒有過失，我可以了，那你就大錯特錯。這樣的心態，你不會再有進步。佛法裡面講得少為足，你得到一點小小的智慧福德你就滿足，以為你就圓滿了，其實距離圓滿遠之遠矣。永遠虛心，永遠在學習。

　　成了佛之後，真的得到大圓滿，是不是可以不再學了？不可以！成佛之後還是要像初學一樣，絲毫不能鬆懈。那為什麼？學給沒有覺悟的人看，那就是遍照！遍照是我們一切時一切處做出榜樣來給別人看，叫做遍照。讓別人看了之後，他慢慢去想，慢慢去體會，慢慢去覺悟；一遍、兩遍看了，看不懂，十遍、二十遍。

　　釋迦牟尼佛在生活當中，日常生活當中，教學當中接引大眾當中，天天都在做，沒有一天鬆懈。須菩提在般若會上看出門道出來，豁然大悟，讚歎希有世尊。諸位想想看，須菩提尊者親近釋迦牟尼佛，這最早期，他是千二百五十人裡頭的一個，常隨眾。講般若的時候，至少他已經看了二十多年了。諸位想想，看了二十多年才看出門道出來，哪有那麼容易？哪有那麼簡單？給我們做榜樣，看出世尊的遍照，看出學生的領悟。好，現在時間到了。

　　諸位同修，我們接著看下面第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這一句是講距離，向上超過這麼多世界。

　　【有世界名寶藏莊嚴。】

　　這是這個世界的名稱，『寶藏莊嚴』。

　　【狀如四洲。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，大概這個世界跟我們娑婆世界差不多，我們所居住的這個世界有四洲。這是說它的形狀。下面看它的依住：

　　【依寶瓔珞須彌住。】

　　我們這個世界依須彌山住，它依『寶瓔珞須彌住』，這個很像。

　　【寶燄摩尼雲彌覆其上。】

　　這是說它世界的上空。

　　【十四佛剎微塵數世界圍繞。佛號無盡福開敷華。】

　　從這個佛的德號上來看，我們就知道這個世界上的人求福，不知道求福的方法。實在我們這個世間人又何嘗不如是？我們常常看到，無論是東方西方，有幾個人不求福、求慧？還要求長壽。在中國人往往把這個智慧他還疏忽了，他所求的，求福，求富貴！求長壽，求多子多孫，多男女就是多子多孫。古時候世界人口少，多子多孫，這個家庭人口多，所謂人多好做事。尤其是家業要大，如果人口不多，經營就非常困難。所以求多子多孫，在中國傳統觀念當中就佔了一個很重要的分量。

　　學佛的人，你看看圓瑛法師，他的講堂叫三求堂。我去參觀過，他的對聯上寫著「求福求慧求生淨土」，這三求！還是把福報擺在第一，這是接引眾生的一種善巧方便。眾生頭一個就求福，佛門求福，其次求慧，最後求生淨土。求生淨土那是福慧的圓滿，如果不生淨土，要想福慧圓滿，那很難做得到。

　　福裡面，中國人常講五種福。佛的德號『無盡福』，「無盡福」把它歸納，總不外乎這五大類，中國人講的五福。第一個是富貴，富是講的財富，貴是講的地位。你在這個社會上有崇高的地位，你有很大的財富，這是現代一般人可以說是終身嚮往的目標，人人都想求得。真的能不能求得到？佛告訴我們，確確實實可以求得到，「佛氏門中，有求必應」！

　　我在二十六歲初學佛的時候，章嘉大師告訴我的，「佛氏門中，有求必應」。當你有求而不應的時候，絕對不是佛不靈，絕對不是佛說話說錯了，不是的。那是什麼原因？自己有業障，把自己所希求的障礙住，所以你所求的不能現前，是這麼回事情。那怎麼辦？老師教我，要把這個業障消除；業障消除了，你的求願就現前。業障怎麼個消除法？佛家講懺悔，普賢菩薩教給我們「懺除業障」。章嘉大師告訴我，懺悔法最重要的是「後不再造」！我知道這一次是過失，永遠把過失要記住，不再犯同樣的過失，這叫真懺悔。

　　懺悔不在形式，形式上的懺悔，那是教學，那是做給別人看的，是讓別人看到：做錯事情要像這樣懺悔。但是別人很多人他看錯了，他只看到形式，他沒有體會到實質上的內容。這個我們要懂得，要從形相要能體會到真正的內涵，我們才會得受用，得利益。所以老師當年跟我講很多遍，佛法重實質，不重形式，這是講自修。教別人，形式很重要，因為實質別人看不出來，真的是自受用。表演在形式上，那是教化眾生，那就是前面講的遍照的意思，是特別做給別人看的。

　　富跟貴，怎麼個求法？佛跟我們講因、緣、果、報，這是真理。佛家常說，「萬法皆空，因果不空」，這是真理。我們希求的是果報，那你就要種好的因，要促成好的緣，因加上緣，果報就現前。你看看佛教給我們求的方法，它有道理在！不是說我要求財，佛就賞賜多少財給我，不是這樣的，那個佛做不到，神也做不到。是要你自己去修，一分耕耘，一分收穫。佛教我們耕耘，你自然就有收穫了！ 

　　要怎樣求財富？要修財布施。中國有許多人相信命運，一直到今天，你看看算命的、看相的、看風水的，生意都不錯。我在香港的時候，我看到每一條街，招牌都有看風水、看相、算命的，條條街上都有，我感覺到他的生意不錯。他們從事這個行業能夠生存，由此可知，顧客不少。顧客是來做什麼的？都是在求升官發財的，都是在那裡去問吉凶禍福的。

　　佛跟我們講，講的有道理。就像算命先生給你算命的時候，你命裡頭有財庫，你財庫裡頭有多少財。那個財庫非常豐足的，這個人將來是大富大貴。財庫裡頭沒有東西，空空的，這一生要受貧窮飢寒之苦。財庫從哪裡來的？前世修的。佛家講因果，講三世因果。有一首偈子說，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的因，「今生受者是」，我這一生所受的就是果報，就是前生修的有果報。「欲知來世果」，你要想知道來世的果報，「今生作者是」，我這一生所作所為，那是造因，來生的果報。佛這四句話講得非常透徹！

　　現前這個世間擁有大富之人，我們就明白，前生他修的財布施多，他今生發財，他命裡頭有財庫，那是因；至於他從事哪個行業，那是緣。因要是多，無論從事哪個行業，他都賺錢，他命裡有財！如果這個人心地厚道善良，經營工商事業決定不欺騙主顧，存心厚道，那他的財就不得了，用不盡！如果天天在想點子欺騙眾生，他能賺到錢，那就錯了。為什麼？他沒有德行，沒有德行他命裡的財庫折損了。命裡面財富有一億，他這一生很辛苦去賺錢，可能只賺個五千萬，一半折損掉了，缺德。他沒有德行，缺損了。

　　這個道理跟事實，古書裡頭講得很多很多。功名亦復如是。講貴！這個人命裡頭有宰相的命，但是為人沒有道德，處處對人總是存著損人利己這個心態。違背道德，違背法律，所謂是走法律的漏洞。他也能做官，可能只做到一個部長，他本來是宰相，就降了一級，折了，折損。或者是只能做個縣市長，那就折損的太多了。這些例子很多，如果存心厚道，沒有自私自利，大公無私，那他的富貴享不盡，還留給兒孫。

　　在中國，印光大師最讚歎的是范仲淹先生，這個人命裡頭是大富大貴，做到宰相。這個人有道德，重視倫常道德，能夠捨己為人。自己的富貴分給大眾共享，以這個做為他的家風。所以他家的子孫一直到現在，將近一千年家道不衰，代代都有賢人，好子孫。什麼原因？積功累德。我們從這個地方去看因果的事實真相，真的能夠體會，能夠覺悟。明白之後，自己曉得這一生怎樣做人，怎樣做事，走出一條光明的大道。

　　至少在一生當中，不能做一樁對不起人的事情，不可以做一樁虧心事，存心正大光明。自己願意過一種清苦的生活，自在，真快樂。有一點力量幫助社會大眾，盡心盡力就是圓滿功德。古聖先賢教人積功累德，就是這樣一個修法。但是要記住，你來世有大福報，怕的是享福就迷惑了，這個事情太多太多了。享福而不迷惑，像范仲淹那樣的人，在歷史上找不到第二個。享福不迷惑，世世代代都在積累功德，印光大師講在中國歷史上只有這麼一個人，希有難逄！

　　那麼我們自己要警惕，我們來世享福能不能像范仲淹一樣？如其不能，求生淨土！把這一分福德轉變成功德，做為求生淨土的資糧，那就對了。只有這一生當中修成佛、修成菩薩才永遠不迷，永遠不會做錯事，永遠不會墮落。這是最穩當、最可靠的辦法。

　　人間天上的福不好享，我們現在很清楚。修多少世的福德，當你享受的時候，時間並不長。就好像我們一個人很勤奮的工作，每個月儲存一點錢，儲存了幾十年，有個數字了。如果要到外面去旅遊、去玩的話，再上賭場的話，可能幾天就花光了；存錢難，花錢容易。這同樣一個道理，我們不能不知道，不能不防範。

　　佛在經論上時時刻刻教導我們，勉勵我們，要修清淨的福報。清淨福報裡面有智慧，不是感情。聰明才智，法布施。健康長壽，無畏布施，素食是無畏布施，我們明白，我們採取。對於世間貧窮、孤苦、有病的人，我們遇到，幫助他們，這都是屬於無畏布施。在日常生活當中偶爾遇到了，這就是緣，我們隨緣不攀緣；遇到了，隨分隨力幫助一點，幫助不在多。

　　但是佛在經典裡面所說的，我們細心去體會，一切眾生的苦難從哪裡來的？從迷失自性來的。所以要幫助眾生永脫苦難在教育！教育，聖賢教育，這不是普通教育。聖賢教育是以幫助人開悟為教學的目的，跟普通教育真的不一樣。覺悟，這一下就明白怎樣修福、修慧、修長壽，他都明白。覺悟的教育又從因果教育開始。

　　所以我們淨宗學會，佛陀教育基金會，這些年來流通因果這些書籍，分量很大。流通這些典籍，包括錄音帶、錄相帶，三種布施都具足。我們做這些印書、做光碟，這要錢，財布施。內容都是勸善，都是幫人覺悟，法布施、無畏布施都在其中。你真正明白、覺悟了，離苦得樂。三種布施具足，三種布施一次完成，這個功德不可思議。要誰去做？真正明白的人去做，真正懂得的人他肯做。真正修行人他決定不捨棄。

　　佛教菩薩無非是六度四攝，這個道理我們總是要懂。福慧無量無邊，那是自性本具的。見性了，無量無邊的智慧、福德、相好統統現前。但是沒有見性的這些眾生，九法界裡的眾生，沒有見性的。沒有見性，這個性德不能現前，那怎麼辦？靠修德，所以修德非常重要。佛、菩薩示現在這個世間教導我們，無不重視修德。這修因感果，種善因得善果，你所種的因不善，果報當然就不善。

　　這些文字我們都讀了，這些話我們也聽多了，為什麼在日常生活當中還做不到，境界現前，依舊轉不過來？習氣太深！我們看的不夠多，聽的不夠多。所以境界現前的時候，我們的念頭轉不過來，我們還是隨順煩惱習氣，道理在此地。我到現在才能時時刻刻提高警覺，我曉得，我經過五十年的薰習！所以在一切時一切處，一切境緣當中，我不迷，我能夠提得起來。一個人能有這麼長的時間薰習，不是一樁容易事情，這個緣分也是可遇不可求。

　　這一尊佛陀教化的對象跟我們這個世間相彷彿，教人求福。『開敷華』這幾個字是教人求慧，福慧雙修。如果只有福沒有慧，這個福報，佛法裡面常講這是三界有漏的痴福，福報享盡，還是會墮落。如果有智慧，你的福慧天天增長，你的受用永遠享不盡，這是我們要知道，我們要認真努力去學習的。

　　人生在世，你仔細去觀察諸佛菩薩應化在世間，他們一生所作所為，無非是法布施、財布施、無畏布施。仔細看看釋迦牟尼佛，是不是這樣的？釋迦牟尼佛的財布施是內財，身體。義務為社會、為眾生服務，他服務的項目是教學，所以這個身是屬於內財。為眾生服務並不要報酬，這叫布施。不是說上一堂課要多少鐘點費，學生來學這個課程要繳多少學費，那就不是布施，那是買賣。他不收學費，他也不求供養，完全是義務，財布施！內容，天天教學，講經說法，法布施！眾生覺悟、明白了，疑難問題解決了，無畏布施！

　　佛陀一生幹的是這個事業，這個事業我們今天稱之為多元文化的社會教學。他老人家示現的是多元文化社會教育的義務工作者，是個義務的老師，有教無類，盡心盡力。他示現這個榜樣給我們看，我們有沒有看出來？我們再看第十五層，再往上看一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這不必說了。

　　【有世界名如鏡像普現。其狀猶如阿修羅身。依金剛蓮華海住。寶冠光影雲彌覆其上。十五佛剎微塵數世界圍繞。佛號甘露音。】

　　這個世界的名號跟如來的名號，我們要記住，我們要學習。這個世界叫『鏡像普現』，佛在大乘經上常常跟我們講，宇宙人生的真相確確實實是如「鏡像普現」，他的一句話就完全跟你說出來。像鏡子照外面境界，所有一切境界相同時現在裡頭，沒有先後。不是說這個近一點的先照進去，那個遠一點的後照進去，不是有次第，沒有次第，一時頓現。這是講宇宙人生的真相，如果把真相搞清楚了，修學大乘很容易。

　　世界的名號是從相上講的，佛的名號是從音上講的，「音聲」上講的，『甘露音』。這個世界也是以音聲做佛事，跟我們這個世界差不多，眾生六根，耳根最利。「甘露」在此地是比喻，比喻的是奇妙、美好、不死！甘露原本是天上的飲料，常常服用這種飲料能夠長生不老，稱之為甘露。甘，我們想像它一定很甜，非常可口；露，是液體，像茶水一樣，是屬於飲料。這是比喻佛說法的音聲，聽佛說法如飲甘露，清涼、解脫、自在、快樂，都在這個名號當中。

　　世界名號是提醒我們觀察，這個世間，我們能夠體會到這個世間眾生耳根跟眼根都利。我們在此地要學的，每一天早晨起來，我們洗臉、漱口，要照鏡子。晚上睡覺之前，也是要洗臉、漱口，照鏡子。當照鏡子的時候，你就應當要想到，「鏡像普現」。如果你天天一看到鏡子，你就會想到這四個字，「鏡像普現」，在宗門講這叫疑情。不定在什麼時候，你豁然開悟。

　　宗門裡頭常說，小疑小悟，大疑大悟，不要去求答案，常常提到這一句，「鏡像普現」。到哪一天你真正明白，現在我們六根所接觸到的這個現象，虛空世界，確實「大圓鏡智」所現。這個鏡子是大圓鏡智，大圓鏡智什麼？阿賴耶識！轉阿賴耶為大圓鏡智的時候，盡虛空遍法界所有一切現象你徹底明白了。這個明瞭，包括過去現在未來，十方三世，一了一切了！

　　我在此地，本來不該把這個境界說出來。宗門是決定不說的，教下是可以說，把它透露出來，要你去證明。證明的方法，就是這個疑問永遠放在心上，決定不求答案。到哪一天恍然大悟的時候，明心見性，轉八識成四智，那個時候你就證明了，證實盡虛空遍法界是「唯心所現，唯識所變」。現相的是大圓鏡智，這個相在裡頭的變化不止千變萬化，無量無邊的變化，剎那不住，真的像個萬花筒一樣。那是什麼？唯識所變的。這個識，阿賴耶。阿賴耶是因，是能變之因。前七識與相應的心所，乃至於外面所有一切的境界，那是所變的緣。因緣具足，你才看到無量無邊變幻的相。《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，變幻的相。真的搞清楚、搞明白，你在一切境緣當中自自然然不動心、不起念，不分別、不執著。你自性圓滿般若智慧自然現前，那就是「遍照法界」了。

　　所以這個世界的名號，佛的德號，給我們修學用功很大的啟示。我們要在這些地方學習。《金剛經》上是提醒我們「應作如是觀」，應該要這樣的看法。這個「觀」，我們今天講的宇宙觀、人生觀，哲學上的名詞，這樣觀察，正確的，決定沒有錯誤。

　　決定不可以隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣是什麼？成見、常識，我們的成見、我們的常識有問題。但是世間人對這個重視，重視經驗，讀歷史，讀歷史重視經驗。重視常識，博聞強記，都是屬於常識，這是世間法。佛法不一樣，佛法要求的是宇宙人生真相。宇宙人生真相用我們累積的經驗、常識決定求不到，為什麼？「如鏡像普現」。這個講法，這一種修學的方法，只有佛法裡頭有，不思議的境界！好，今天時間到了，我們就講到此地。