大方廣佛華嚴經　　（第八五二卷）　　2002/9/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0852

　　諸位同學，請看這十海當中的第二海，無盡光明輪海，它所持的二十層佛剎，請看第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這一句是講距離。

　　【有世界名與安樂。佛號大名稱智慧燈。】

　　我們讀這一段經文，自自然然就會想起西方極樂世界本師阿彌陀佛。你看他這個世界叫『與安樂』，「與安樂」豈不就是極樂世界嗎？佛的德號叫『大名稱智慧燈』，我們想想，這是不是阿彌陀佛？很可能！佛的名號，在我們這個世間稱他作極樂世界阿彌陀佛，別的世界未必跟我們用的名稱相同；用的名稱不相同，意思一定相同。極樂世界確確實實與一切眾生安樂，這個名號裡頭我們要特別著重在「與」。與，由此可知，不是自己證得的，是佛陀本願威神加持的，這不就是帶業往生嗎？意思非常明顯。

　　我們聽教、讀經，務必要記住世尊在入般涅槃之前，教導我們的四依法，「依義不依語」。有一等喜歡執著的人，他一生很不容易成就，斤斤計較著經裡面的文字。這文字怎麼能執著？我們現在讀的經本是翻譯的本子，當年集結經藏的本子是用梵文的，梵文翻成中國文字，這能可靠嗎？你要是執著，到底是執著於梵文的原本，還是執著翻譯的文字？同樣一部經在中國有多次的翻譯，翻譯的人不同，時代不相同，但是用的原本是一個本子，文字出入不一樣。《金剛經》六種譯本，原本確實是一種，這個例子很多。所以佛講這個話是重要的，「依義不依語」，意思對了，言語文字多一個、少一個，不同沒有關係，意思對了就行了。「與安樂」！

　　阿彌陀佛能不能稱為「大名稱」佛？能。他老人家的大名，盡法界虛空界沒有人不知道。名氣何以這麼大？我們在《彌陀經》上讀過，在《無量壽經》上讀過，十方諸佛都在那裡宣揚，沒有一尊佛不勸眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以彌陀世尊的大名遍滿宇宙、遍滿虛空法界，還有誰的名稱能跟他相比？真的是「大名稱」。諸佛何以如此的讚歎阿彌陀佛？阿彌陀佛是「智慧燈」。我們能信，確確實實充滿了圓滿的智慧。所以，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」；光中極尊不就是智慧燈！佛中之王不就是大名稱！

　　但是這個世界是不是極樂世界？肯定不是的。為什麼？不是一個剎種，但是非常像極樂世界。我們講西方極樂世界是在華藏第十三層，這個世界是在「無盡光明輪海」，是「佛幢莊嚴」世界種的第七層，所以這不是一個地方，非常像。是不是阿彌陀佛在「無盡光明輪海」，「佛幢莊嚴」剎種當中又建了一個分號？這很可能。像我們現在有許多大德的法師們，在全世界各處地方都建道場，來幫助眾生。阿彌陀佛，我們也能夠相信，他在盡虛空遍法界一切諸佛剎種當中，他也在那裡建分校。到底哪個是本校，哪個是分校？那很難講，分校、本校是一不是二。所以讀這個文，使我們想到很有趣味的話題。

　　現在我們就從世界名號跟佛的尊號，來說它表法的義趣。世界名號是「安樂」，「安」是因，「樂」是果。怎樣能得到安？我們中國人常講平安。諸位想想看，平安從哪裡來的？從和平。由此可知，和是因，平是果；平又是因，安是果；安又是因，樂是果，我們把這四個字連起來念「和平安樂」。一切諸佛教化眾生終極的目的，是令一切眾生離苦得樂。由此可知，得樂是一切聖賢幫助眾生終極的目標。樂不是容易得到的，前面有很多個層次，有和、有平、有安，這是給你說具體三個層次。

　　由此可知，修行要從本身修起，從哪裡修？能與一切眾生和睦相處，從這修起。中國的扎根教育，諸位細細去讀《弟子規》；在佛門裡面，扎根的教育是《十善業道》。《弟子規》跟《十善業道》它教學的目標在哪裡？你們仔細去觀察，與一切眾生和睦相處。在家庭裡面一家和，在族群裡頭一族和，在團體裡面這個團體和，「家和萬事興」，在國家裡頭一國和。你看看中國古代的帝王，用什麼來治國、來教化人民？諸位觀光旅遊到北京去看看故宮，你就明白了。故宮裡面有三個代表的建築，代表帝王的建築，這三個大殿命名都是「和」。第一個大殿，最大的殿，太和；第二個小一點的，中和；最後一個殿，保和。諸位想想這個意思。

　　夫子在《論語》裡面講「禮之用，和為貴」，唯有和才真正能到平等。我們常講心平氣和，氣和心平，這是相輔相成的。心平幫助氣和，氣和幫助心平；平才安，安就有定，安定之後有樂，這是真樂。由此可知，這個樂是要修養的功夫。回頭想想我們自己，心浮氣躁。什麼時候我們對於聖學的修養、聖賢的教誨、聖賢的學問，我們現在發心在學習，學到了沒有？學會了沒有？到底學到多少？

　　頭一個就要學跟人和睦相處。跟善人和睦相處沒有問題，跟惡人和睦相處就難了。但是真正的功夫，真正的功德，就是能與惡人和睦相處，感化惡人，把惡人改變成善人；把愚人改變成智慧的人；把迷人改變成覺悟的人，這叫轉迷為悟，轉凡為聖，這叫聖學。用什麼方法改？大乘經裡面講八萬四千法門，方法多！方法沒有一定，這裡頭要有高度的智慧，靈活的運用，運用得恰當（恰當就是佛法裡面講的契理契機），確確實實能轉變，這是教育的成功。

　　我們自己學習，煩惱習氣還存在，還改不掉，七情五欲時時刻刻現行，自己一定要肯定，聖人的教誨沒有問題。問題出在哪裡？出在我自己本身，我自己修學有了問題。要回過頭來反省、檢點，把自己的過失找出來，把自己的過失改正。知道自己的過失就覺悟了，佛家講開悟了；把自己的過失改正過來叫修行，叫功夫。

　　我們教別人收不到效果，不能怪學生，怪自己沒有善巧方便，怪自己沒有智慧。果然自己有智慧、有德行、有方法，教學哪有收不到效果的道理！釋迦牟尼佛當年在世表演給我們看，歷代祖師大德，我們明瞭，確確實實有不少人是佛菩薩應化再來的，也在那裡表演給我們看。啟發我，讓我看了、聽了、接觸到，心裡頭有所覺悟；我知道我應該如何來學習，如何在這一生當中成就自己的無上道。

　　成就自己，是不是不顧別人？大乘法裡，成就自己就是成就一切眾生，自他不二。這話怎麼講法？我們在大乘教裡涉獵不少年，現在明白、懂得了，自己依教奉行就是個好樣子、好榜樣。在這個世間，稍稍有一點善根福德的人，跟你一接觸，人家心裡頭的印象「這是個好人」，你的形象被肯定了，你能夠感化這些，佛常講，根熟眾生。

　　這是佛門常說的「佛不度無緣之人」，這不是佛不度；無緣之人，你的形象他看不出來。換句話說，他沒有這個智慧；說得更白一點，他不認識好人，好人、善人、不善人，他沒有能力辨別。那怎麼能得度？但是你要曉得，他這一生不能得度，來生可以得度，後生可以得度。佛度眾生，生生世世，不著急在一時。這一世他沒有智慧，沒有福德，他不認識好人，但是這一世的薰修，阿賴耶識多少種了一點種子，慢慢累積，積功累德，累積到來生後世，他有能力了，漸漸能辨別了。現前善根深厚的人，是過去生中累積的，這一接觸就肯定：你是好人。肯定你是好人，他必然勸他所認識的人「那個人是好人！你們要跟他學習」。他勸大家學好人，諸位想想，他自己會不會學習？當然學習。

　　所以，諸佛菩薩在世間示現，第一個度有緣眾生；有緣是有眼光、有見識、有智慧、有德行。他有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，他有這個能力，這個人我們佛門通稱為善知識；沒有這個能力不能稱為「善」知識。知識世間有，善知識不多；具足世智辯聰的人多，具足真實智慧的人不多。真實智慧從哪裡生的？從真誠、清淨、平等、正覺裡頭生的。他沒有真誠、清淨、平等，他怎麼會生智慧？所以我們要學習，對人、對事、對物一味誠敬，真誠恭敬。

　　對志同道合的朋友，有規過勸善的義務，規過勸善要有智慧，要有善巧方便。為什麼？避免衝突，這一點很重要。他有過失你勸他，你要傷了他的自尊心，他不但不能接受，他還反抗。規過勸善不是容易的事情，這裡頭有大學問，要近情近理。情擺在第一，理擺在第二，不傷感情；理放在第一，情放在第二，傷感情，你的知交斷絕了。這些是大學問，古時候教學重視！現在人不懂。所以，往往是一番好意善意，好意善意變成了仇敵，你說冤不冤枉！

　　聖賢的教育我們常常掛在口邊，無數次的重複，為什麼要這麼囉嗦、這麼麻煩？你沒有做到，你的毛病習氣還是天天在犯。佛講經一遍又一遍，千遍萬遍，反覆叮嚀，我們從這個地方體會到佛的大慈大悲，體會到深恩大德；這個世間一般人不容易體會。這些道理、事實真相，我們不能不知道。

　　聖教從小教不難；青少年的時候失學，到中年的時候補習，困難！我們今天學佛，說實在的話，都是三十以上的人了。扎根的教育我們都疏忽了，沒人教，所以現在學習起來，非常非常困難。改毛病、改習氣，說起來容易，境界現前立刻就忘掉了，原形畢露。真正的修養，真正的功夫，是在境界現前的時候，你得不得受用，能不能像古聖先賢一樣；過錯在自己，別人沒有過。這個話怎麼講？別人明明有過，為什麼說他沒有過？為什麼說我有過？我學聖學沒有學得好，他沒有學，他有什麼過失？那要說他也是學佛的，我也是學佛的，那這裡頭是他不是真學佛，我是真學佛；我這一生想真成就，他未必這一生想真成就。你要懂這個道理。

　　你們看《竹窗隨筆》，蓮池大師的作品。大師在書裡頭有一條講到，有人問他：你教別人念佛是怎麼教法？我教別人念佛是念六個字，南無阿彌陀佛。人家說：你老人家自己怎麼念？他說：我自己念四個字，阿彌陀佛，沒有「南無」。為什麼你自己念佛跟教別人不一樣？他說：我自己這一生決心要求生淨土，所以「南無」兩個字可以省掉；別人雖然念佛，未必真正發心求生淨土，所以加「南無」兩個字好。南無是皈依的意思、是禮敬的意思，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，加這個字樣。你自己真正要求生西方淨土，客氣話不要加了。《彌陀經》上講「執持名號」，名號就四個字。

　　所以，同樣是學佛人，同樣是念佛人，我們兩個，兄弟兩個，同參道友。我下定決心這一生一定要去，我這個兄弟未必有這個決心，那過失在我這邊，不在他，他沒過失。誰懂這個道理？真正把這個理參透了，才是《壇經》裡面講的「若真修道人，不見別人過」；他是講「不見世間過」，那範圍更大了。我們要從這些地方，細心的去反省、去檢點、去觀察。

　　為什麼善財童子一生當中證得圓滿菩提？沒有別的，就是我剛才講的用功的心態；除自己之外，所有一切人事物在修行人心目當中，全是佛菩薩示現的。他是惡人，示現個惡相來給我看，我看了之後，是不是心平氣和？是不是若無其事，不落印象？我的功夫提升了。他要不在我面前示現，我不知道自己的功夫。換句話說，他來考我的，他是我的老師，這個考試我通過了。他給我示現的好相，也是來考試我的，我在這個現象裡起不起貪愛？不生貪愛，一絲毫留戀都沒有，我通過了。所以順境逆境、善緣惡緣，全是佛菩薩示現，真正修行人一個，就是我一個。世間一切人事物，哪有過失，我起心動念是我的過失，善財就是這麼學成的，六祖惠能大師也是這麼學成的。

　　念念自己的心安住在六波羅蜜裡頭，須臾沒有離開。「布施」，是放下；「持戒」，守規矩、守禮；「忍辱」，順境、逆境都忍。順境不生貪念，忍；逆境不生瞋恚，忍！忍是廣義的，不是狹義的。無論什麼境界，保持心地清淨平等，不起心、不動念叫做忍；不管什麼境界現前，你起心動念了，你沒有忍。永遠保持心像佛前供水一樣，清淨平等；心有絲毫染著、心有絲毫不平，我已經忍辱波羅蜜沒有了。有忍當然就有進步，這是「精進」！有精進當然提升自己境界，這是「禪定」、「般若」。

　　所以，忍、進是禪定的前方便，這是真正講功夫了。跟諸位說，布施、持戒著重在修福上；佛法是講福慧雙修，把修福放在前頭，布施得福報，持戒得尊貴。富貴從哪裡修？富貴是布施、持戒裡修來的。成就道德、超越世間，那從忍辱開始；忍辱、精進、禪定、般若，那是超越世間法了。修行人、道人的心安住在六度裡頭，須臾不離，這是真修行人，這是真佛弟子；這個人求願往生，他怎麼會不生淨土？

　　阿彌陀佛四十八願，歸納起來也不外乎六度。《華嚴經》上佛教菩薩是以文殊、普賢做代表；文殊十波羅蜜，普賢十大願王，這是法身菩薩修行圓滿無上菩提絕妙的法門，阿彌陀佛把它展開來為四十八願；十波羅蜜、十願是總綱領，四十八願是條目。如何具體落實？落實在自行，自行便是化他，自行化他要分做兩截，錯了，沒這個道理。自行就是教化眾生，我們今天說深一點，感化眾生。我在年輕時候，老師教導的「身化教育」，深深的感化眾生要靠自己的德行。所以，自己不認真修行，把自己錯誤的行為修正，怎麼能成就？淨宗是學在心地上用功夫，確確實實要做到「不容毫分不淨夾雜」、「不容毫分不善夾雜」，淨土成就了，「心淨則佛土淨」。

　　中國古人常講「實至名歸」，需不需要搞什麼知名度？不需要。名過其實，你看看歷史，凡是名過其實的人肯定有災難。佛不求名，菩薩、祖師大德哪個人求名？他的道德、他的學問、他的形象，自自然然讓一切大眾仰慕，大眾自然的讚歎，不是他希望別人讚揚他，這叫實至名歸。雖然如此，他自己本人謙虛卑下。你看釋迦牟尼佛處事待人接物一絲毫傲慢的念頭都沒有，沒這個習氣，平易近人。貧窮下賤之人遇到佛，佛對他都很有禮貌，都有真誠的恭敬心，絕沒有絲毫輕慢的意思。佛沒有煩惱，貪瞋痴慢的煩惱佛沒有，孔老夫子也沒有。

　　我們細讀《論語》，你看看孔夫子的學生對老師的記載，老師一生行誼，你看他們的記載，他們的報告「夫子為人，溫良恭儉讓」。這是所有學生公認夫子之德：溫和、善良、恭慎、節儉、忍讓。從來不會跟人爭的，處處退讓。如果這一樁事情對社會關係很大，明明看到他那個想法、做法是錯誤的，我們也能忍讓嗎？忍讓，不爭。那這樣是不是對不起社會，對不起眾生？不是的。夫子有智慧，有善巧方便，從另一個方向來發展。

　　你看看他老人家當年周遊列國，目的何在？還不是想求一官半職，展示他的抱負，為國家、為人民、為眾生服務。訪問了許多國家，沒有人用他，那些諸侯沒有能力認識好人，接見之後，就送他走了。夫子這一看，這個緣沒有，回到家裡面去教學，開另外一條道路，私人辦學去了。在中國私人辦學，孔老夫子是開端的，辦得非常成功。所以，為社會、為眾生服務項目很多，這個項目有障礙，你可以從事那個項目，你不一定要跟人家爭，你去找一個人家都不爭的，你去做，聖賢人教導我們。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無垢網。佛號師子光功德海。】

　　在前面第七層，我們看到大名稱智慧燈佛，我們講了不少。名號裡頭我們體會很多，知道要怎樣學習。真實智慧，實至名歸，諸佛菩薩、祖師大德無一不是。

　　我們現在再看這一尊佛，這個世界叫『無垢網』，名稱好。「垢」是煩惱的代名詞，我們從這個名號裡面來看，這個世界的居民煩惱縱然不能說斷盡，我們肯定見思煩惱一定沒有了，否則的話，不能用這個名號。換句話說，這個世界至少是阿羅漢的世界。我們看西方極樂世界，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，在《無量壽經》上看過的，往生是有條件的，不是那麼簡單的。從前李老師常常給我們說，一萬個念佛人（他是講台中蓮社的蓮友），真正能往生的兩、三人而已。

　　為什麼念佛不能往生？心不清淨，心裡頭有染污，垢是染污，所以不能往生。這個法門的確是殊勝，帶業往生，但是你要曉得，帶舊業不帶新業，帶種子不帶現行。不是說一天到晚發脾氣的人，念佛也能往生，不行；帶舊業不帶新業。

　　所以學佛之後，明白了、覺悟了，煩惱習氣當然不可能完全斷掉，總要自己有警覺，煩惱習氣一年比一年輕，一個月比一個月輕。大概到一個月比一個月輕，往生就很可能了；到一星期比一個星期來得輕，你往生有把握了，你肯定往生，這叫功夫。

　　怎樣讓煩惱輕？放下，不要跟任何人計較了，身心世界一切放下。別人毀謗我也好、侮辱也好、陷害也好、讚歎也好、恭惟也好，我永遠心是清淨的，永遠心是平等的。我對他們的態度，永遠合掌「阿彌陀佛」；你罵我，「阿彌陀佛」；你毀謗我，「阿彌陀佛」。心確確實實住在阿彌陀佛上，哪有不往生的道理！有絲毫分別計較，誰吃虧？我自己吃虧，不能往生，還搞六道。所以要懂得，境緣都是幫助我自己提升的，問題就是我要「會」，在境緣當中會學。宗門常講「會麼！」會了就成無上道，不會還繼續搞六道輪迴。

　　這裡我們看到「無垢」，看看人家，再想想自己。「網」在此地也是比喻，比喻複雜！像羅網網孔一樣那麼多，這是我們的染污。相宗講得好，怎樣把阿賴耶識裡面含藏的這些不善的種子，就是染污的種子，轉變為清淨的種子，是相宗修學的目標；轉染為淨，轉法相回歸到法性。在相宗典籍裡面常講「轉八識為四智」，八識是染污，四智是菩提，就是「轉煩惱為菩提」，相宗修學的宗旨，總的綱領、目標、方向。

　　任何一個宗派理論、方法都通一切法門，尤其在大乘佛法，大乘佛法裡面有三個是共同科目（不管你學哪一宗、哪一派，你一定要學的）：第一個是「戒律」，戒律是佛家共同科目。第二個是「法相」，法相在我們佛法裡面來說，就是教育心理學。佛法是心法，所以法相之理通一切法、通一切經教，必修科。第三個「淨土」，淨土是所有一切法門的總歸宿。這三個共同科目。你看看《華嚴》最後歸淨土。

　　天台智者大師臨終的時候，念佛求生極樂世界。他的學生問他：你老人家生到淨土，品位多高？大師謙虛客氣，這都是教化人，他說：因為我領眾（領眾操心，你要管事，所以用功就不純），他說：只有五品位往生。五品位往生，我們知道他是生凡聖同居土。諸位一定要知道那是示現的，是以我們凡夫立場，示現這個樣子給我們看。大師自己也說，如果他不領眾（不管人，不管事，一切都不管），品位高！這個地方顯示出大乘的精神，捨己為人；可是你要記住，捨己為人有個限度，就是自己肯定往生。不能說為人，把自己往生這個修學耽誤了，來生還搞六道輪迴，那就錯了，大錯特錯了。所以自己最低限度（天台大師示現的），你要有把握五品位往生，你全心全力為一切眾生服務，行，這真正捨己為人。要有限度！沒有把握往生，不行！

　　印光大師，這許多同學都曉得，是西方極樂世界大勢至菩薩再來的；大勢至菩薩在極樂世界表智慧，觀音表慈悲。你看看印祖怎麼樣教我們的？印祖教末法時期的眾生，建道場不要建大道場，建小道場，有道理！小道場容易維持，道場大了開銷大，道場小好維持。住眾共修最好不要超過二十個人，道糧、生活容易。這個道場不要做法會，不要做經懺超度佛事，不要化緣，老實念佛，身心世界一切放下。老實念佛，各個往生，那個多殊勝！那還得了！他講得非常有道理。

　　所以我們今天在此地建道場，需不需要擴大？不需要了。將來到你們有福報的時候，需不需要擴大？我覺得也不要，不需要。永遠記住祖師的教誨！如果自己有福報，多做社會慈善事業；弘法利生，大可以採取網路遠程教學。首先，我們自己心地無垢，我們這個道場清淨無垢，這個重要。道場大，開銷大，天天動腦筋想辦法到哪裡去找錢，你的心怎麼會清淨？你怎麼可能往生？我們四眾同學，無論在家出家不能不懂這個道理，這是我們一生當中第一樁大事，其餘的全是小事。這一生當中決定往生，決定要去作佛，我們這一生沒有空過，這一生遇到佛法，對得起佛祖、對得起老師、對得起自己。

　　『佛號師子光功德海』，「師子」是比喻。野獸裡面，獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸腦裂；其他野獸聽到獅子叫的聲音都嚇呆了，嚇得的確有很多小的動物，嚇到走不動路、不會跑了，牠有那麼大的威力。在佛法裡面，常常把佛比喻為獅子，佛說法比喻做「獅子吼」。佛說的是正法，能夠降伏一切外道，有這麼大的威力。

　　佛法跟外道這個名詞的意思，我們要清楚、要明瞭。佛所說的法是從自性裡頭流露出來的，稱為「內學」；外道跟這個恰恰相反，「外道」是心外求法，完全違背了自性。心外求法就是佛經上講的世智辯聰，世智辯聰要跟佛在一起辯論，怎麼樣也辯不過佛。為什麼？佛是真實智慧，沒有思考的，沒有妄想分別執著的，自然流露的。外道是從心外求法，他是從妄想分別執著裡頭的那種聰明，他聽了你的話的時候，他要想一想怎麼樣來辯駁你；佛不需要想，自自然然流出來。所以當年世尊在印度各地教化眾生，遇到許許多多這些心外求法的人，都自以為聰明、自以為了不起，跟釋迦牟尼佛開辯論會。到最後，不錯，都輸了，輸了很好，態度不錯，回過頭來拜釋迦牟尼佛做老師。所以佛的大弟子當中，有不少人是辯論失敗之後，拜佛做老師的，服了。用獅子做比喻。

　　「光」是智慧；「功德」就是講的德相；「海」是比喻深廣無際。「光功德」就是自性三寶，「光」是自性覺，般若智慧；「功」是自性的能力，萬德萬能；「德」是相好，我們一般人講福報。這是自性本來具足的無量的德能、無量的相好。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，我們世間人執著哪一種相是貴相，哪一種相是福相，所謂三十二相八十種好，世間人的執著；釋迦牟尼佛統統都具足。這一種形相在大眾面前，大眾不能不服。所以相好是做什麼用的？不是自受用，是接引眾生的。因此，威儀我們要重視。為什麼教你學戒律、學威儀？接引眾生的，成就自己的德行，接引廣大眾生。凡夫，說實在的話，他頭一個就看你的形象，看到你的形象誠懇、親切、和睦、有智慧，他生歡喜心！我們常講結歡喜緣！如果你給人家的印象不好，你的心再好、再慈悲、再想教他，你有能力，人家掉頭而去，對你印象不好。

　　所以形象比什麼都重要。在沒有面對面之前，即使有人造謠生事、毀謗的，但是一見面立刻就化解了，形象重要！前幾年我很少回中國，中國人也有些造謠生事的，統戰部、宗教局跟我都沒有見過面，多少受一點影響。到我到北京去訪問，跟葉局長一見面，統戰部主管宗教的這些領導見面之後，問題立刻就化解了，聞名不如見面。只有在什麼情形之下？不常往來、不常見面，才會受這些造謠生事的人障礙。這就是世出世間聖人教導我們的「通」！

　　大家都知道，中國有一句成語叫「政通人和」。人與人之間為什麼會有矛盾？為什麼會有誤會？為什麼會有對立？為什麼會有衝突？往來太少了。如果常常往來、密切往來，什麼問題都化解了。人與人之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，國家與國家之間沒有例外的。尤其是現在交通便捷，做國家領導人，最重要的就是訪問，化解誤會、化解衝突。如果彼此不相往來、互相猜疑，愈猜愈訛，沒有誤會憑空造成誤會，這錯了，這個才形成災難。今天世界紛爭能不能解決？能，不是不能，大家互相往來就沒有問題了。

　　大乘經教裡面，教給我們的「四攝法」，我常說，如果我們都會用四攝法，天下太平，家庭興旺。四攝法要從夫婦做起，你夫妻兩個就不會產生矛盾，就不會有衝突，佛這個方法妙絕了。六度萬行落實在四攝法裡頭，四攝法用現在話講，那是方法、是手段；化解一切衝突紛爭的方法，妙絕了。頭一個方法，我常講的，多請客、多送禮。

　　四攝法第一個是「布施」，那個布施意思就是多請客、多送禮。交際頭一個方法，禮尚往來，禮多人不怪。交際往來之前，一定要知己知彼，我們的方法才會用得正確。譬如東西方風俗習慣不同，在中國過年的時候，對小朋友我們送一個小紅包這個禮節，小朋友非常歡喜。在澳洲你送紅包給人，人家不歡喜，這是風俗習慣不一樣。我們現在明白了，送什麼？送小禮物，不能送紅包，送小禮物。風俗習慣、人情世故要懂得，要通達，不要破壞別人的習俗，一定要隨順。他們怎麼做法，我們也怎麼做法就對了，不能拿中國的方法來對西方人，他們不能接受。

　　我們每一個星期六的溫馨晚宴，我們中國人待客很厚道，菜餚非常豐富。這邊同修來參加很多次，告訴我們：每一次來的時候，這個太豐富了，覺得很不好意思；很喜歡來！但是你們的招待太好了，不敢來了，不好意思再來了。這一點我們沒想到，現在我們處處都學。所以我們的菜的樣數減少，分量加多，四個菜一個湯或者兩個湯，他們很高興；做十幾道菜的時候，他們感覺到不好意思。所以，東方人的風俗習慣跟西方人的風俗習慣不一樣，入境隨俗，皆大歡喜！這是我們過去疏忽的，過去沒這個經驗。我們在生活當中學習，希望我們能夠做到盡善盡美。

　　我們要常常向當地人請教，年節他們是怎樣慶祝的？怎麼樣接待親朋好友的？我們運用他們的方法，我們遵從他們的風俗習慣，遵從他們的禮節，就能做到圓滿功德，這個裡面就是智慧的表現。中國人講的，合情、合理、合法，這是沒錯，但是各個地區、各個族群、各個國家、各個宗教情理法的標準不同。我們知道過去學外交的，他們學這些東西，很重視這些東西。佛菩薩懂得，所以佛菩薩能度遍法界虛空界一切眾生，他講的契機契理，這是契機！

　　我們對「契機」這個名詞術語的含義還不能完全透徹，我們真的在這上面是得少為足，所以我們會犯過失。但是我們總算是警覺性很高，一發現錯誤我們立刻就改過，同時提醒我們，我們要認真努力學當地人的風俗習慣，了解當地人的人情世故，才真正在這裡做到契機。所以哪個地方不是學習的場所？哪一個人不是我們的老師？真的是「活到老，學到老，學不了」。特別是在佛法，從初發心到如來地，天天在學習，等覺菩薩還是在用功努力的學習，他還沒有證到究竟圓滿的佛果。

　　所以「光功德」這三樁事情，自性本具的般若、德能、相好，一切眾生各個具足，只是被妄想、分別、執著蓋覆住，把性德蓋覆住了。佛菩薩教導沒有別的，就是教我們離妄想分別執著。你能夠離一分，性德就透一分；離兩分，性德就透兩分。修行的功夫不是別的，斷煩惱而已矣！執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這一切煩惱的總名稱是「垢」，佛用這一個字做總代表。通常也用「漏」，叫「有漏」，漏也是總的代名詞，垢也是總的代名詞，染污！我們再看上面一層（這不是下面，是上面），第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名華林幢遍照。佛號大智蓮華光。】

　　這個世界的名號好。『華林幢』表什麼意思？「華」，六度萬行之花；「林」，是樹木，是樹立；「幢」，高顯。這三個字裡頭代表的是這個世界非常美好，可惜它的經文省略掉了，在我們推想當中，這個世界一定是清淨的世界。如果用我們現代的話來說，「華林幢遍照」是聖賢教育非常發達，佛菩薩在這個裡頭教學，成績無比的殊勝，它有「遍照」；至少遍照這個世界，這個世界是佛的教區大千世界，三千大千世界。

　　我們今天這個世界濁惡到了極處，這個提起來大家都能承認，地球被污染了。所以有很多人說地球病了，這是舉世之人都承認。可是有沒有覺悟到我們的心理被污染了？雖然不是每個人都肯定的，至少有一半的人覺悟了，確實我們的心理被污染、思想被污染、見解被污染、我們的生理也被污染，污染非常嚴重！昨天有個同修告訴我，他說在中國（他去過中國）遼寧、瀋陽這一帶，這些年來，得肺癌的人很多，死於肺癌的人也不少。仔細研究什麼原因？空氣污染。現在我們知道水污染、食物污染，無論是肉食或者是蔬菜，污染好像一年比一年嚴重。如果不能夠有效的改革，消除污染，地球上的人再過個三、五十年，就很難在這個地球上生存，不要說其他災害了，真的是非常嚴重。解決這個問題，從根本上解決，是聖賢的教誨，首先恢復自己的清淨心。

　　孔老夫子他也非常著重藝術，他給藝術的表演說了一個標準，「思無邪」。如果各種不同的藝術，都能夠遵守思無邪這個原則，這些藝術都是正面的，這裡頭決定沒有邪惡的污染，思無邪。如果沒有這個標準，我們今天所看許許多多的藝術表演，你仔細去觀察，無論是繪畫、音樂、舞蹈、戲劇、電影、電視，教人什麼？殺盜淫妄，教人競爭、鬥爭、戰爭，跟孔子那個標準完全相違背。聖賢人的教誨，孔老夫子的標準，絕對不是一個理想主義，是可以落實的，要人去做。要什麼人？有道德的人、仁慈的人，真正對社會、對一切眾生有愛心的人，他們能做。現在做的方法很多，也能收到很好的效果。

　　我們這一生從事於教學，我們沒有版權，把這個教學做成錄相，做成光碟，DVD、VCD，普遍地流通，因為沒有版權。所以只要是歡喜的、愛好的，他自己就可以翻印流通。流通量愈來愈多，對於這個社會世道人心從邪惡回頭向善幫助很大！社會上善人多了，回頭的人多了，這社會就安定了，和平安樂才有希望。

　　過去的確是相當困難，沒有這些工具，教學相當辛苦，不能分身，現在我們利用網路遠程教學。我們在此地講經，前天收到紐約那邊同學的傳真，說：接收我們網路的畫面常常有間斷，畫面不是很清楚。這個訊息我們明白了，我們會在這一個月之內改進，加強我們的設備，希望在全世界各地的同學都能看到清晰的畫面，都不會間斷。這一樁事情希望同學們常常跟我們聯繫，我們一定會改進。這都是「華林幢遍照」的意思。

　　『佛號大智蓮華光』，「蓮華」，表法的（講得太多了），清淨不染。佛為我們說法跟中國古聖先賢教學，有一樁事情很不一樣，這就是我們剛才講到，中國跟印度風俗習慣不相同。中國人喜歡簡單明瞭，話說一遍就夠了，不要再重複了，文字裡面最忌諱的是雷同、重複；但是印度人的習慣跟我們相反，印度人歡喜重複、歡喜雷同。我們仔細想想，他有他的道理。這個就是從前李老師給我講過，你看到幾個人聽一部經就開悟了？你看到幾個人聽一遍就證果了？老師這個話我聽懂了，不斷的重複，我明白這個道理了。所以想到古人所講的慈母，小孩要出遠門，他的母親千叮嚀萬囑咐，一遍又一遍。那個做兒子的不懂得：母親討厭，年歲大了，糊塗了。他不知道他母親的心。為什麼要一再重複？怕你忘記。

　　所以這個在中國佛門裡面懂得。道宣律師，這是中國律宗的第一代祖師，聽《四分律藏》聽二十遍，不是說聽一遍我就懂了。一遍懂了，這個人永遠不會成就，過分的自負，貢高我慢。哪一尊佛菩薩不是千錘百鍊鍛鍊出來的？善財童子參訪一次就可以了，何必還要五十三參？五十三不是數字，五十三是密宗代表大圓滿，一點沒有欠缺。這是學習的好方法，不斷的重複，我們中國古人也講「讀書千遍，其義自見」。你有沒有念過一千遍？沒有念過一千遍，你怎麼會懂得裡頭道理？我們要記住，應當要學習。好，今天時間到了。