大方廣佛華嚴經　　（第一四七二卷）　　2005/12/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1472

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第二大段「陳所問中，有二十云何（這就是總有二十樁事情的提問），總十一段，段各十句，成一百一十種德」。下面，清涼大師把這個綱目給我們做了個簡單的介紹。「第一段，明三業離過成德」，這個非常重要。三業就是身、語、意，凡夫在這個世間身語意都是過失，在現在這個時代，我們可以說是嚴重的過失。

　　學佛，我們都深信因果，雖然不是「淨業三福」裡面所講的，那是菩薩對菩薩說的，深信因果他那個特別是念佛是因，成佛是果。對我們普通一般人來講，善心、善行決定得善果，這個果報有的是在這一生，有的是在來生後世，決定不虛，這真的！所以首先我們要相信三世因果，要相信人有前世、有後世。現在這個社會，我們常常聽到外國人講人權，有人來問我，甚至於在國際會議上有人問我：法師，你對人權這個問題怎麼看法？大家對這個都非常重視。人有什麼權？如果說人真有人權，我希望年年十八，做得到做不到？做不到！你一年比一年衰老。六十歲以後、七十歲以後，一年就不如一年，哪來的人權！

　　有人問，人生究竟有什麼意思，有什麼意義？生在這個世界上究竟有什麼價值？許許多多哲學裡頭的命題都在討論這個東西。在佛法裡面來說，討論這些問題都不切合實際，都是屬於不相應行法。實際，佛講得好，佛給我們講，人生到世間來，為什麼來的？佛說「人生酬業」，你看一句話四個字就給你解答得清清楚楚，明明白白，酬償你過去生中的業報！過去生中修善積德，你這一生才得人身享福，過去修的有福報；如果過去生中沒修福，那就要受貧賤的果報。所以同是得人身，貧富、貴賤、夭壽，統統都不一樣。佛法裡頭說得很清楚，同樣得人身，引業相同，引導我們到人道來受生，這個業相同。但是滿業就不相同，滿業就是善惡業，過去生中造的善惡業不一樣。

　　明白這些事實真相，人生的意義是什麼，自然就明白了。人生最重要的是提升自己的德行，提升自己的智慧，在十法界裡頭就步步高升，這個有意義，這個有價值。決定不能在這個世間去爭這些名聞利養，去爭這些榮華富貴，給諸位說，那是爭不到的。命裡有，決定有；命裡沒有，用什麼方法去爭取都爭取不到。所以這樁事情講得清楚、講得明白，還是佛法。

　　這段經文講到究竟處了，佛教我們「三業離過」，你看佛在《無量壽經》上說的。《無量壽經》我們淨宗同學念得最多，許多同學都把它當作課誦本，好！佛在經上教導我們，「善護口業，不譏他過」，把這個擺在第一條。你想想看什麼意思？一般經論裡面，講三業都是講身、口、意，《無量壽經》是把口業放在第一，第二講身，第三講意。這個就說明，凡夫最容易造的業就是口業，有意無意。批評別人，毀謗別人，造謠生事這個罪業就更重了。不知道自己反省，專門找別人麻煩。所以佛把這個放在第一。教我們「善護口業，不譏他過」，別人有過失，不能說。看到別人有過失，你看連《弟子規》上都這樣教導我們，立刻要反省我有沒有，「有則改之，無則嘉勉」。有，我馬上要改；沒有，沒有要勉勵自己，不要犯這個過失。

　　特別是在這一品經裡頭，這個「淨行品」，怎樣在順逆境界裡、善惡緣中，三業離過成德？佛菩薩在此地教導我們。我們要真想學，真想成就，從哪裡學起？我講得很多，一定要從《弟子規》學起。《弟子規》三百六十句，每一句三個字，總共一千零八十個字，字字句句要落實，就是真正做到了。確確實實是我們的生活言行、起心動念的寫照，記錄下來就是這樣的，這個人就是成德的基礎具足了。世出世間大聖大賢統統以這個為基礎，從這個基礎上建立十善業，諸位一定要知道，十善業在佛法裡面講是人天法，上品十善生天，欲界天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅、羅剎，有福報。福報從哪裡來的？過去生中所修的，這我們不能不懂。

　　沒有《弟子規》，十善做不到；沒有十善，三皈五戒做不到；沒有三皈五戒，在家同學菩薩戒你做不到。講戒律都是講德行，所以我們要真幹，就是從《弟子規》幹起，努力用上個一年半載把它落實。有《弟子規》的基礎，念阿彌陀佛求生淨土，凡聖同居土有分，真能去得了。如果我們連《弟子規》都做不到，佛號念得再多，一天念十萬聲、二十萬聲，那就是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。你要問為什麼？世尊給我們介紹西方極樂世界，你看看淨土三經裡面所說的善男子、善女人，那個「善」具足十善。當然是上品十善，不是中品，因為西方極樂世界都是「諸上善人，俱會一處」。上善，用《弟子規》做基礎來修十善業，就是上善；沒有《十善業道》，只有《弟子規》，在佛法可以說是中品善，中下善，不是上善。它跟十善業結合起來就變成上善，你想這個多重要，我們一定要從這兒幹起。

　　現在末法時期，《楞嚴經》上講得好，「邪師說法，如恆河沙」。我們學佛到哪裡去學？哪裡是真正佛道場？給諸位說，佛菩薩大慈大悲，早就給我們開了方便之門，只要你誠心誠意斷惡修善，哪裡都是道場。佛法重實質，不重形式，譬如三皈五戒，乃至於菩薩戒，自己可以在佛菩薩形像面前發誓受戒，能得到。出家戒不行，出家戒一定要三師七證，至少要有五比丘，有三師，兩位做證明的；圓滿的是十個法師傳戒，三師七證，尊證阿闍黎。可是這十個法師找得到找不到？早就找不到了，這個話是明朝蕅益大師所說的。蕅益大師說，南宋以後中國就沒有比丘了，出家人受出家戒是形式，有比丘的樣子，沒有比丘的實質。為什麼？戒律做不到。

　　蕅益大師也是佛菩薩再來的，不是普通人，你看他註的《彌陀經要解》。說老實話，我一生最喜歡的書本就是他老人家的《要解》，寫得實在太好，太圓滿了。我過去在美國，曾經有人問我，他說法師，《大藏經》這麼多經典，如果只准你學一部經，你取哪一部？我毫不考慮，我取蕅益大師的《彌陀經要解》，我喜歡這部經，我也很樂意講這部經。一生講那麼多經，都是別人啟請的，來要求的，不是自己意思；如果自己的意思，我一生就講《彌陀經要解》。好到什麼程度？印光大師讚歎，你看《文鈔》裡面不止講一次。印祖說「即使是古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上」。這個話讚歎到極處！佛來作個《彌陀經》註解，都沒有辦法超過他。我們想印祖，很多人知道他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，這個話是從大勢至菩薩口裡說的。那蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來，肯定就是觀世音菩薩再來，要不然作不出來，寫不得這麼好！我們不能不知道。

　　所以學教、修行都貴一門深入，長時薰修。但是在末法時期，真正能體會到《要解》的人還是不多。最方便的還是夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，容易懂，而且對西方極樂世界做了很詳盡的介紹。這本經就是西方極樂世界的導覽，西方極樂世界的說明書，我們要知道尊重，要知道認真的去學習。從哪裡做起？一定要從三業離過成德做起。起步，最初方便，就是《弟子規》、《十善業道經》，在家居士；然後受持三皈五戒，念佛真的生淨土。如果是出家人，還得要加一部《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。蕅益大師做榜樣給我們看，他出家了，受了比丘戒，受了菩薩戒，受完回來之後退比丘戒。為什麼？比丘戒做不到，而且比丘戒傳法的時候，五個真正比丘沒有。他老人家講，中國從南宋以後就沒有真正的比丘，都是屬於名字比丘，有名無實。所以他老人家退比丘戒，一生自稱為「菩薩戒沙彌」，名副其實，真的，不是假的。

　　這樣一個大修行人，真正有成就的修行人，如此的示現。他的學生（蕅益大師的學生）成時，我們一般講徒弟，成時法師也了不起。蕅益大師圓寂之後，他老人家一生的著作，成時法師替他整理，替他刻版流通，這個功勞很大！成時法師因為師父稱菩薩戒沙彌，他自己都不敢稱沙彌了，我看到他的文章，他後面的具名是「菩薩戒出家優婆塞」，就是出家的居士；優婆塞是在家居士，他加個出家，出家優婆塞。第一個看到用菩薩戒出家優婆塞，你看看古人。

　　在我們民國初年，也有位大德用這個稱呼，弘一大師。諸位都知道，弘一大師研究戒律的，他老人家也自稱菩薩戒出家優婆塞。都是示現給我們後人看的，讓我們後人知道慚愧。可是形式上的戒要不要受？要受，不受，有些人嫌疑、毀謗，那他就造罪業了。為了不讓他造口業，我們也去受。受，自己一定要很清楚，像蕅益大師一樣，決定不能得戒。這是現前的這些事實，我告訴同學們。

　　另外就真正想受持戒律的，我在初學佛的時候，二十六歲，章嘉大師教給我，五戒、十戒、菩薩戒，都可以在佛像面前自己發願受持。章嘉大師告訴我，你得要真幹！不必全受，哪一條你能做到，你就受一條；兩條可以做到，你就受兩條。一般人不承認，佛菩薩承認，護法神承認，這是章嘉大師教給我的。第一次我聽到這麼一句話，「佛教重實質，不重形式」，是章嘉大師講的。以後在新加坡，我遇到納丹總統，我們在一起吃飯。他給我說，他說他是印度教，他的祖籍也是印度人，他說最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。我聽了這個話寒毛直豎，他內行，他不外行，他真懂，居然跟章嘉大師講的是一句話。

　　所以，我們要懂得學佛要真幹，重實質不重形式。我自己受戒，也不必告訴人，五戒能做幾條受幾條，自己在佛菩薩面前宣誓，決定不犯！出家人亦復如是，《沙彌律儀》是基礎，可以在佛菩薩面前自己受的。比丘戒、比丘尼戒不行，一定要有三師七證傳授給你；菩薩戒可以，可以在佛菩薩面前自己宣誓來做。《梵網菩薩戒經》十重四十八輕，它原本是出家人受持的。在家同學受菩薩戒多半是採取《瓔珞經》，瓔珞菩薩戒是六重二十八輕。所以它的戒條較少，幾乎少一半，六條重戒，二十八條輕戒。我們讀到這個戒本，哪些可以受的，我們在佛菩薩面前宣誓，我們就受了。做不到的不要勉強，做不到，勉強受了，你常常犯戒、破戒，這不好，這是罪上加罪，這都要懂。不管你是在家、出家，最基礎的戒律就是《弟子規》，不能不把這個基礎打好。

　　所以講到離過成德，德裡面有智慧、有德能、有相好，無不具足，這是自性裡頭本來有的，生佛不二。《華嚴經》上佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想分別執著就是過，過失。三業離過，我們自性的智慧、德能就現前了。所以在這二十答問裡面，這個是總問，它有十句，向下我們在經文上可以讀到了。

　　第二段，「得堪傳法器」，這個不容易。這是說什麼？佛的傳人，佛法代代相傳，你要具備條件，能夠接受承傳。那要具備什麼條件？當然第一段裡頭「三業離過」這是一定要具足的。承傳除這個之外，最重要的是智慧！智慧開了，不開智慧不能傳法。我們看禪宗很好的例子，五祖忍和尚在黃梅多年，遇到惠能，把衣缽傳給惠能。神秀跟他多年，是他弟子當中的上首弟子，常常代他講經說法，教化眾生。五祖衣缽沒傳給他，傳給惠能，什麼原因？沒有開悟，沒有見性。所以堪傳法器標準是明心見性，這是禪宗；教下要大開圓解，他才有能力接受大法的承傳。六祖以後只傳法，不傳衣缽，法是什麼？以心印心，給你做證明，證明你確實開悟了。

　　在今天這個世界上，還有沒有這種人？我們不敢講。黃念祖老居士曾經給我談過這個問題，他說在現前這個社會，末法時期一萬年，已經過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端。依照中國人的記載，釋迦牟尼佛滅度，今年是三千零三十三年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，末法一萬年的第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的三十三年。黃老告訴我，無論是顯教、密教，開悟的沒有了，得定的可能還有，開悟的沒有。得定，要知道，定有世間禪定，有出世間禪定，不一樣。世間禪定修成了，到哪裡去？到色界天去，四禪八定，生色界、無色界，沒有出六道；出六道要修出世間禪定，恐怕在現前也沒有了，這種常識要懂。

　　有很多人不知道，看到人入定了，這一入定十天半個月，或者是一個月、兩個月，他坐在那裡如如不動，他也不吃、也不喝。等他出了定之後告訴他，他的感覺好像只有幾分鐘一樣，實際上已經是十天半個月了，他的感覺只是幾分鐘。那是入另外一個不同的時空，時空維次不一樣。以為這個人就得道了，不是的，那距離得道、證果還差得遠！所以佛法你要對於教理不通，非常容易造成誤會。有些人有修成的，也有與生俱來的，現在人所講的特異功能。佛法裡面講神通，天眼通、天耳通，更高一點的，他心通、宿命通，有這種能力的人是不是證果？也不見得。你不懂佛法你沒有辦法辨別，看到這些神奇的人，以為他是活佛再來，錯了。

　　佛法，諸佛菩薩、阿羅漢都有神通，不用。為什麼不用神通來傳法？因為神通，妖魔鬼怪都有神通，除了漏盡通之外，他們統統都有，這樣一來，正法跟邪法你就沒有法子辨別。所以佛用講經教學，妖魔鬼怪這個他不會，變法術、變魔術他會，講經說法他就不會了。所以佛用這個方法來教化眾生，不用神通。神通偶爾做補助可以，不能用它做教學主要的方式，不可以，這是我們不能不知道的。

　　傳法最基礎的是什麼？這個應該知道，最基礎的是具足戒定慧三學，持戒修定，發菩提心。那在我們淨宗真正發菩提心，一向專念，這是得堪傳法器，這種人這一生當中決定往生。往生到西方極樂世界，不要去想那些品位高下，不用。蕅益大師為我們示現的，我們要記住他老人家的教訓。他常講我只要能夠凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了，蕅益大師示現的。這個話很有意思。要不要去爭那些品位？不需要，自然提升。佛法不可以有競爭的念頭，換句話說，你要把妄想分別執著統統放下。佛法是平等法，西方極樂世界是平等的世界，雖然它確實有三輩九品，四土三輩九品真的有，就像華藏世界確實有四十一位法身大士。但是怎麼樣？平等的，為什麼平等？因為他沒有妄想分別執著。所以這些品位不能說它有，也不能說它沒有，你要了解事實真相。這是第二段。

　　第三段講「成就眾慧」，這個很重要。眾慧，無量智慧，我們一看這句話就曉得，成就圓滿的後得智，也是大乘教裡頭常講的善巧方便。根本智是一，是相同的，後得智無量無邊。像一棵大樹一樣，根本智是它的根本，後得智是什麼？是它的枝葉花果，無量無邊。根本智是從禪定裡面得來的，定生慧，因戒得定，因定開慧。後得智就是根本智在種種不同的機緣當中它起的作用，善巧方便。所以，智慧才能解決一切問題，什麼樣複雜問題，遇到般若都解開了，沒有一樣解不開。文殊菩薩十波羅蜜，後面有方便、有願、有力、有智，這四種合起來就是善巧方便，就是權智，就是後得智。

　　第四句，「具道因緣」，具是具足，道是修道，具足修道的因緣，這一條非常重要。你看看《彌陀經》上佛給我們說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根，我講經講這麼多年，我講得比較白，好懂。善根是什麼？能信、能解，這是善根。接觸了，我相信它，不懷疑，讀經、聽經我能理解，這是善根。什麼是福德？福德是能行、能證。我能把我所信的，把我所解的，用在日常生活上，用在工作當中，用在處事待人接物，福德！因緣多半講的是增上緣，親因緣統統都有。因緣裡頭最重要的是老師，老師可遇不可求；第二個是同學，第三個是道場。這個緣要殊勝，哪有不成功的道理！許許多多真正具足有善根，有福德的人，但是因緣不具足，往往退轉。把修學的功夫中斷了，或者改學別的宗教，這也是我們常常看到的，常常接觸到的。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師《疏》，十一段裡面第五段，「五於法善巧」。善巧就是智慧的大用，善則是沒有過失，巧是很巧妙的、圓滿的成就。法就包括太廣了，無論是世間法、出世間法，所謂是逆順皆方便，順境、逆境，善緣、惡緣，這裡面只要有般若智慧，都能達到善巧之極，往後面我們都會看到。

　　第六「修涅槃因」，這是自己修行達到登峰造極，這是講自性。涅槃是梵語，有很多種的翻法，我們不能不知道，最常見的就是翻作滅，四諦裡頭苦集滅道，滅就是涅槃。涅槃因就是修不生不滅的因，從總的原理原則上來講，就是放下妄想分別執著，這就是涅槃因。這個話說起來容易，做起來可真不容易！於是乎涅槃就有大小，小乘涅槃、大乘涅槃不一樣。小乘涅槃只斷見思，見思煩惱斷了，見思在《華嚴》裡面稱為執著，於世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？他有智慧，他真的明白了，萬法皆空，凡所有相，皆是虛妄，所以不執著。執著是錯誤，《般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　現在科學家所發現的物質，物質從哪裡來的？無中生有，剎那不住，科學家這幾年發現的。這個發現跟佛在《般若經》上講的很相應，佛在經上沒有用物質這個名詞，而是用什麼？用色。色就是物質，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，色空不二；就是科學裡面講空有，空有不二，有是從無中生有。物質是從無中生有，它存在的時間太短，剎那就滅了，滅了它又會生起。所以我們所看的相是相續相，就像我們現在看電視螢光幕。你要明白這個道理，你就曉得螢光幕裡面的色相是怎麼回事，是無數的點組成線，線組成面。速度太快，現出這個畫面，我們就被它迷了，以為它是真的，殊不知它根本就不存在。《心經》上這四句話，放在電視機前面作一副對聯是最好不過的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就是電視螢光幕的真相。

　　電視螢光幕裡面的相如是，然後你回頭再一想，我們現前森羅萬象又何嘗不如是！人要是真正契入到這個境界，他還有什麼放不下的，放下是涅槃因。性淨涅槃，涅槃不是從外得來，本來就是這樣的。一切法不生不滅，生滅是緣，不是性，法性不生不滅。所以緣生緣滅，緣有生滅，性沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二，這才真正契入涅槃的境界。你把生滅跟不生滅看作兩樁事情，這是凡夫，六道凡夫都是這個見解，都是這個看法，錯了，看錯了。

　　第七段，「滿菩薩行」。菩薩修的是六度萬行，菩薩行無量無邊，歸納起來不外乎六大類，這是事實真相，不能不講清楚，不能不講明白。菩薩行是真正究竟的、圓滿的智慧福德，凡夫不知道，凡夫在迷，「起心動念，無不是罪」，《地藏經》上所說的。可是現在的人不讀佛經，不知道這些大聖大賢、諸佛菩薩給我們說的宇宙人生真相，他不知道。完全隨順自己的煩惱習氣做主，哪有不造罪業的道理？世間人以什麼為心？貪瞋痴慢，貪心（貪而無厭）、瞋恚、嫉妒、愚痴、傲慢，在大乘教裡面這叫根本煩惱。煩惱從哪裡來的？迷失自性來的，自性裡頭原原本本具足的就是圓滿的戒定慧。迷了自性，把戒變成貪（慳貪），把定變成散亂，把慧變成愚痴，把謙德變成傲慢。所以，大乘教常講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提體是一，迷了就叫它做煩惱，貪瞋痴慢疑；覺了就叫它做智慧、德行，戒定慧三學。

　　大乘教裡頭講得很清楚、很明白，我們要信、要解、要行、要證。證是什麼意思？證就是從前方先生所說的，「人生最高的享受」，你真的得到。譬如世間人貪財，不論中國外國，古人今人，哪有不貪財的？可是我們有沒有問問自己，財富能夠貪得到嗎？如果能夠貪得到，那每個人都有貪心，每個人都發財了。為什麼有人發財，有人貧窮？可見得財富不是貪來的，用貪心決定得不到財富，你所貪得來的，依舊是你命裡頭所有的。中國人講要信命運，「一飲一啄，莫非前定」，伊斯蘭《古蘭經》也講六個信，裡頭就有一個「信前定」。真主是依每個人的前定，給你安排是享福，還是受罪。這話說得好，說明一個人在這一生當中，享福也好，受罪也好，真主安排的。不是隨著真主的好惡，不是，是隨著你自己前生定業，這話說得多好。

　　我們中國人講命運，你命裡頭有沒有財庫，有沒有聰明智慧，做官你命裡頭有沒有官印，都非常有道理。前世不修，這一生想得到權力、官位、財富，哪有這種道理？得修！怎麼修法？菩薩行裡面六波羅蜜，第一個就是布施，修布施，捨財你就得財富。所以命裡頭財庫豐足的人，前世修財布施所得的果報，命裡頭有大財富，無論從事哪個行業，財源滾滾而來。佛在許許多多的經論常常教導，你能相信嗎？你肯捨財布施嗎？一般人說，這個財好不容易賺來，不願意施捨。或者聽到佛法裡面說，「捨一得萬報」，好！我就捐一塊錢，看看明天是不是有一萬塊錢回來。存懷疑的心，僥倖的心，投機取巧的心，這個得不到福報，不但功德沒有，福德也沒有。一定要用真誠、厚道的心，我捨財不求果報，得來的才多；捨財希望要得多少果報回來，能夠得到的是你命裡所有的，總是有限，不是無限。沒有希求就無限，有希求就有限，所以要相信。

　　法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，無畏布施裡頭最簡單的、最方便的是素食。我懂得這個道理了，從今之後不食眾生肉，跟眾生的怨結才能化解；吃肉，那個結永遠在，化不開。要曉得跟這些眾生結的怨，冤冤相報沒完沒了，這個事才麻煩！這是真的，一點都不假。只有真正覺悟的人，真正明白的人，從自己內心改過修善，把自己一生修積的功德，念念迴向給宿世、現前的怨親債主，這才能化得掉。大概是十分之七、八可以化解，還有少數非常堅固的執著，難，不容易。可是自己要曉得，生生世世修行，生生世世不跟眾生結冤仇，才能把這個問題也是長時間去化解，不是一生能夠統統化解盡的，這做不到。

　　所以菩薩修行，到了高位還是有魔障，照這個經上來講，沒有魔障的只有一位，妙覺。妙就是果，不是修行位，他沒有障礙；換句話說，等覺以下（等覺是第四十一個位次）統統都有障。那我們現在在凡夫位，以《華嚴經》教義來說，我們連初信位都還沒有得到，我們從哪裡學起？一定要記住，忍辱波羅蜜。什麼事情都要忍要讓，要學吃虧，不怕上當，才能把這些煩惱習氣淘汰盡，才能成就自己的德行。

　　我們這一生最難得的是遇到淨土法門，這個法門號稱當生成就的佛法，我們可不能輕易的疏忽；當生成就，就在這一生當中成功。六波羅蜜功夫不必太深，有那麼個一、二分，我們把波羅蜜分做一百分，我們只有百分之一、百分之二就行。不要說這一、二分，它起作用，它就能幫助你往生淨土，得要真幹。六度裡頭條條都重要，布施裡面，財、法、無畏，真幹，不再造惡業。持戒裡面，我們講了，最基本的戒條，現在我們不採取小乘，我們用儒家《弟子規》來做基礎，好好的、認真的落實《弟子規》，落實《十善業》。

　　《十善業》裡頭最重要的教誨，是佛教我們「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」是行為善，三業沒有不善的。後頭還有一句話非常重要，「不容毫分不善夾雜」，上品十善，念佛哪有不往生的道理！所以持戒不必講太多，你有《弟子規》，有十善，有三皈五戒就行了，這就保證你得生。第四個忍辱，非常重要，如果你不能忍，前面都會破壞了，正是《金剛經》上所說的，「一切法得成於忍」。他的成就就是忍耐，你不忍，你就破壞了，就不能成就；能忍才有精進，才有禪定，才有智慧，所以忍是個關鍵，一定要重視。菩薩行通常講綱領，六度、四無量心，要養！四無量心是慈悲喜捨，慈悲喜捨是四無量心。

　　第八，「得十力智」，這是第八段得十力智。十力智有如來果地的十力，也有菩薩在因地上修行的十力。如來果地上的十力，前面我們講過好幾遍，當然經文上遇到的還得要講，為什麼？沒做到。甚至於前面讀過，讀完就忘掉了，這是佛法跟世間老師不一樣，佛非常慈悲，不怕麻煩，一遍一遍重複的來跟你講。世間老師沒有佛那麼慈悲，你看儒家常說的，舉一隅不以三隅反，不願意教你，你太笨了。可是佛不然，佛可以不厭其煩的、無數次的跟你講，真正是慈悲到極處。佛氏門中不捨一人，所以稱之為大慈大悲。

　　佛的十力我們簡單說一說，第一個是「是處非處智力」。這個能力就是說明因果報應，你行善一定得善果，你造惡一定得惡報，這叫是處，因果相應！說一個人行善得惡報，造惡得善報，這是非處，沒這回事情。但是明明看到世間有，那個人是個惡人，福報很大；另外一個人真的是善人，貧苦，很可憐，衣食都不周，這是什麼原因？善人沒好報。佛在經上告訴我們，惡人他作惡，他前生修的福很大，造作惡業把他的福報虧折了，虧折之後，他還有餘福。譬如他命裡頭有一億的財富，無惡不作，已經虧損了什麼？已經虧損了九千萬，他還有一千萬的財富。我們世間人看到作惡的人他還在享受，是，他是；可是你要曉得，他的財富有十分之九已經虧折掉，他自己不曉得。

　　如果他要不作惡那還得了，他的財富多少代都享不完，生生世世多少世都享不完。可惜他不懂道理，無惡不作，所以過去多生多劫累積的善因，一生當中統統耗盡。福報享完，大限到了，來生是三途地獄。你要是能夠看到三世因果，你就點頭，沒錯！你不能只看現在這一世，你要看過去，你要看未來。好人一生做好事，他還落在貧窮，生活非常困難，前世沒修，這一世雖然很努力的修，他才勉勉強強混個溫飽；如果他要不修的話，他比現在更苦，要懂這個道理。絕對不是行善得惡報，造惡得善報，沒這個道理，一定要搞清楚，搞明白。

　　第二個是「業智力」。一切眾生所造的業，佛都知道，生生世世，所以佛說法契機。這十力統統都有個智字，你才曉得力的根源從哪來的？智慧。所以有智慧，你才有這個能力，沒有智慧沒這個能力。第三個，「定智力」；第四個，「根智力」。第五個，「欲智力」，欲望，一切眾生都有欲望，佛沒有不知道的。第六個是「界智力」，界分。

　　第七個是「至處智力」。至處是什麼？一切眾生來生到哪裡去受報，他到什麼地方，清清楚楚。我們雖然沒有得到佛菩薩果地上這樣的能力，佛經讀多了，自己將來到哪裡去也很清楚。想想自己在這一生當中，起心動念是善是惡？言語造作是善是惡？大概就知道了。善，如果不出六道輪迴，決定是人天福報，上品善生天，中品善人間的富貴。如果我們起心動念、言語造作不善，念念都想損人利己，果報當然在三惡道。心不善，思想不善，言行不善，常常存著損人利己，對於一切人事物有控制的念頭，佔有的念頭，這不善。這些念頭虧折了自己的福報，迷失了自己的智慧，三途去了，這不能不知道。

　　第八是宿命，「宿命智力」。宿命就是知道一切眾生過去生，生生世世你是在哪一道，你是什麼樣的形狀，你是什麼名字，你一生所幹的些什麼事情，統曉得。所以佛菩薩說法契機，不是沒有道理，他對你太了解，不是看你這一生，生生世世。第九是「天眼智力」，過去、現在、未來他看到了，親眼看見的。最後一個是「漏盡智力」，漏是煩惱，就是我們在《華嚴》上講的，妄想分別執著統統斷盡了。這是如來果地上十種智力。

　　菩薩，菩薩在因地上也修十力，這更重要。為什麼？如來果地上，我們只有聽的分，什麼時候破一品無明，證一分法身，你才能證得。菩薩在因地，我們就有下手之處，所以菩薩十力非常值得我們做參考。十力第一個，「發一切智心堅固力」，要發心，發求一切智，這個心發了之後不能退轉。換句話說大家好懂，這就很像儒家所講的好學的心，你看對不對，好學跟這個接近。孔夫子自己常說，他跟別人比，沒有覺得有什麼長處，沒覺得自己跟人家不一樣。但是有一點他承認，他說好學恐怕有很多人不如他，好學！這個重要。所以我們用儒家的好學，跟菩薩的十力第一句很像，很接近。

　　第二個，「不捨眾生大慈力」。就是對一切眾生要平等，要像觀世音菩薩一樣，眼到手到。我看到了，我聽到了，我就要以自己的能力去幫助他。能力做不到，那就是古人所說的，「心有餘而力不足」，我力幫不上你忙，我念佛給你迴向，我誦經給你迴向，這可以做到的，來祝福你，來幫你消業障。至於有沒有效果，那是另外一樁事情，我們的心做到了，這慈悲心。

　　第三，「具足大悲力」。慈是與樂，悲是救苦，看到眾生苦，沒有什麼考慮的，盡心盡力去幫助他，救苦救難。第四，「信一切佛法精進力」。對於佛法的修學勇猛精進，決定不退轉。你一定要相信一切佛法是平等法，《金剛經》上佛說得很好，「諸法平等，無有高下」，所以對一切法要尊重。我們在一切法裡頭只能學一法，一門深入，長時薰修，就是精進力。《華嚴經》說得更好，「一即一切，一切即一」，所以一法入了，法法都入；一法通，法法都通。這個理跟事都要懂得，我們才真正能夠選擇一個法門一生精進不懈，這決定有成就。

　　第五個是「思行禪定力」。禪定，我們千萬不要搞錯，以為我們也去參禪，那就搞錯了。大家都知道，佛法講八萬四千法門，這是什麼意思？八萬四千種修禪定的方法，沒有一法不是修禪定。為什麼？不修定不開慧，佛法終極的目標是教你開慧。所以八萬四千法門都是修禪定，這就是一即是多，多即是一，一多不二。我們念佛是不是修禪定？是，世尊在《大集經》上講，「念佛是無上深妙禪」，不但是禪定，是非常高明的禪定。念佛的目的，《彌陀經》上講得很好，「一心不亂」，一心就是禪定，不亂，智慧開了，從定開慧，一定要懂這個道理。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩怎麼保佑？你得一心就保佑了；你不亂，智慧開了，無論什麼問題，到你面前都解決了。

　　第六「除二邊智慧力」。二邊就是我們講的邊見，就是講的對立，唯有智慧力才能把二邊除掉。我們現在參加很多國際會議，來討論怎麼樣化解衝突，我就常常在會議上說，化解衝突是從自己內心。我們自己內心對人的對立、對事的對立、對物的對立，對立就是兩邊，要把這個化解掉，使我們身心和諧，然後我們才能夠幫助別人化解衝突。你不從這下手，你從哪裡下手！第七，「成就眾生力」。沒有這個力，也得有這個願，念念希望眾生成就，幫助眾生成就。眾生修得比我好，我更高興，更歡喜。為什麼？他成佛他來度我。決定沒有嫉妒心，決定沒有障礙他的心，可以修隨喜功德。

　　第八，「觀法實相力」。在一切時、一切處常常提起觀照的功夫。實在講，我們讀誦的經文，常常取幾句話就行。在中國佛教，大多數都是用《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常提醒自己，知道諸法實相，不迷，不至於迷惑，不至於看錯了。第九，「入三解脫門力」。三解脫門是空、無相、無願，要契入。三種解脫哪來的門？無門之門你怎麼能入進去！末後一句「無礙智力」，就是《華嚴經》上所說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。菩薩所修的十種智力，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。