大方廣佛華嚴經　　（第一八六一卷）　　2007/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1861

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，大喻第十七看起，十七有三首頌，「大風成事喻，喻大願宿成德」。我們把經文念一遍：

　　【眾生業報不思議。以大風力起世間。巨海諸山天宮殿。眾寶光明萬物種。亦能興雲降大雨。亦能散滅諸雲氣。亦能成熟一切穀。亦能安樂諸群生。風不能學波羅蜜。亦不學佛諸功德。猶成不可思議事。何況具足諸願者。】

　　這三首頌意義深廣無盡。首先我們講「風」這個字，大風，佛法裡面講四大，四大是地水火風，稱之為四大，實際上這是講基本粒子有這四種特性。基本粒子是最小的物質，地是指它是個物體，能看得見，我們的肉眼看不見，科學家在高倍的顯微鏡下面發現，用顯微鏡。佛在經上說，阿羅漢的天眼可以看到微塵，天人的天眼都看不到，前面講的欲界天、色界天、無色界天，他們都看不到。修行人，小乘初果、二果、三果也看不到，四果羅漢才看到。在我們《華嚴經》裡面，四果羅漢相當於七信位的菩薩；換句話說，從初信到六信，他們都有天眼，也看不到。

　　這最微小的物體，這是物質。這個物質還能分，經上跟我們說的微塵，把它分成七分，七分之一叫色聚極微；還能分，再把它分成七分之一，叫極微之微。佛說這個不能分，極微之微不能分。極微之微阿羅漢看不到，色聚極微阿羅漢也看不到，極微之微誰能看到？一般經教裡面講八地菩薩，八地菩薩不動地，他才能看到。這是基本的物質。這個基本物質它有四個現象，它是物質叫地大；用現在的話說它帶電，所有物質它都帶電，電有陰電、陽電，陽電在佛法裡叫火大，就是說它有溫度，再小的物質它有溫度，溫度是陽電；它有濕度，濕度就是陰電，陰電就是水大；它是動的，它不是靜止的，它決定是個動的，動就是風，所以風是動的。這佛給我們說明所有物質現象，沒有一個是靜止的，統統都是在動。所以動在修行人裡面來講起心動念，這念一動能生萬法。宇宙從哪來的？就是你的心性動了，一動現象就出來，不動沒有現象。

　　由此可知，我們現在真心是在動。不但我們的心在動，現在講到這品經賢首菩薩，賢首是十信位菩薩，我們要問，他的心有沒有動？有。為什麼？他在十法界，心要不動，沒有十法界，就是覺後空空無大千。賢首菩薩他有起心動念，他沒有分別執著，所以他沒有六道輪迴。七信位就是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信就是賢首，十法界裡面的佛。在十信位上你就看得很清楚，十信心滿，如果他不動，他覺悟了，所謂「覺止一心，迷唯一念」。他一念覺了，十法界就沒有了，十法界尚且沒有，哪來的六道！到那個時候，好像你睡覺一下醒過來，醒過來夢沒有了。《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，作夢確實是一念不覺，這夢中境界現前；一醒過來，夢的境界沒有了。

　　什麼時候我們在六道十法界的大夢一下醒過來，恭喜你你成佛了。這個佛不是十法界的佛，一真法界。一真法界裡面的佛叫真佛，十法界裡面的佛叫相似即佛，天台大師講的，相似不是真的。為什麼不是真的？他心還在動，還沒醒過來，醒過來之後才是真佛。真佛我們也稱為法身菩薩，他是佛。為什麼稱菩薩？諸位要曉得，稱佛不起作用，稱菩薩起作用。譬如法身菩薩，他證得法身，遍法界虛空界所有一切眾生有感，他就應，他應那就是菩薩，起作用了。應以佛身而得度者，那個佛我們也是稱菩薩，像釋迦牟尼佛三千年前，以八相成道示現在印度，許多經裡面都稱菩薩。從體起用叫菩薩，回歸到自性這就是佛，所以這個菩薩我們加兩個字叫法身菩薩，法身菩薩就是諸佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面講得很清楚。

　　所以動才有物質的現象，如果不動，不動沒有物質，不但沒有物質，精神也沒有。一念迷了，迷就是動，這一念才動，分別執著就跟著起來，速度非常之快。起來的時候你自己還不知道，為什麼？這個波動非常的微細。現代科學家講宇宙是波動的現象，這說得好，跟佛講的意思很接近。佛用現在的話來說，佛法就是講所有現象是波動；除了波動之外，什麼都沒有。現在科學家他不承認有物質的存在，他知道物質是假的，跟《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，他知道了，雖然知道，他沒有證得。就像我們一樣，我們現在讀了許多大乘經典知道，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，可是我們還是執著，我們還是分別，還是在造業，為什麼？我們跟科學家一樣，知道，這叫解悟。經教裡頭說得好，祖師大德教我們也教得好，解悟不能解決問題，要證悟才解決問題，要親證。

　　解悟跟證悟差別在哪裡？解悟是你讀經，你聽教，你悟到了、明白了。雖明白，你的妄想分別執著沒放下，所以不管用，從前李老師常講，你該怎麼生死還是怎麼生死。只要妄想分別執著沒有放下，你就受業力支配。受業力支配的人，就是六道眾生，你出不了六道。你學《華嚴經》，執著；你念阿彌陀佛，執著；你參禪執著，你持咒也執著，這不行，不管用。有執著就有六道輪迴，執著沒有了，六道就沒有了；你還有起心動念，你還有分別，那就是還有四聖法界。六道沒有了，有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，雖沒有執著，有分別，有起心動念。

　　在這個地方同學們就要知道，佛法修行的總樞紐就是禪定。你要懂得八萬四千法門，門門都是修禪定，絕對不是說只有禪宗修禪定，你就搞錯了，那是狹義的禪定，不是廣義。廣義的禪定，八萬四千法門統統修的禪定，所以修行的方向目標相同，目標是什麼？明心見性。方向是什麼？大徹大悟。你用什麼樣的方法得到大徹大悟，明心見性？方法太多了，八萬四千法門，無量法門。淨土宗算不算？還算在裡面，絕對沒有超出。淨土宗你們看《彌陀經》裡面，教我們修行的目標，《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，這是《彌陀經》上的。一心不亂就是禪定，心不顛倒就是智慧，沒有離開定慧。他用什麼方法？他用持名的方法。執持名號，你天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你念阿彌陀佛希望得什麼？希望得一心不亂，希望得心不顛倒。只要把執著念掉，你就得定，一心不亂就得到；只要把分別念掉，你就心不顛倒，智慧就現前，這個你都要懂。有定有慧才能往生，沒有定慧不能往生。定慧，那一定要學教嗎？教，學不學沒關係，不重要，就像惠能大師在《壇經》裡面所說的，這個事情無關經教。你學經教，沒有離開分別執著，這個教是世間宗教，佛法不講這個。可是近代太虛法師講這個，太虛法師講人間佛教，有分別執著這個佛教是人間佛教，世間法，不是出世間法。出世間法至少要把執著放下，世出世間對人對事對物不再執著，那你這就是出世間法，離世間。沒有究竟離，你所得的果位不過是阿羅漢、辟支佛而已，還不算是菩薩。

　　所以念佛一定要懂，念阿彌陀佛這個法門很特別，不但定慧等學，還有阿彌陀佛本願威神的加持。這是八萬四千法門裡面沒有的，只有這個法門特別。所以這個法門得到十方三世一切諸佛的讚歎，一切諸佛介紹，一切諸佛宣揚，無比的殊勝。他只要念到功夫成片就成功了，其他的八萬四千法門，功夫成片出不了六道輪迴。出不了六道怎麼樣？變成福報，人天福報。現在在我們世間，諸位所看到的，發大財的、做大官的，過去都是學佛人，都是念佛人，沒有念到功夫成片，來生生到人天享福。如果真的把執著淡化，不再執著，遵照普賢菩薩的教誨，看到別人做事不如法，起惡念，造作不善的行業，你應該用什麼樣態度對他？恆順。恆順眾生，不要放在心上，恆順；看到別人起善心，行善事，隨喜，隨喜功德這就對了。恆順隨喜這裡頭沒有分別執著，有分別執著不叫恆順隨喜，為什麼？你已經在造業。他造惡業，你跟他造；他造善業，你也跟他造，你在造業。為什麼？你有了善惡的念頭。諸位要知道，恆順跟隨喜自己沒有分別執著，這才叫恆順隨喜，菩薩道，你在行菩薩道。不管遇到善人惡人、順境逆境，你都在行菩薩道，就差那麼一點點，真叫差之毫釐，失之千里。一個會修行的人，跟不會修行的人，差別在此地。會修行的人很得受用，就是能大師所說的「常生歡喜心」，這是會學佛的。不要說佛法，說世間法，儒家會學的「學而時習之，不亦說乎」，滿心歡喜，不會學的一樣常生煩惱，貪瞋痴慢時時刻刻現前。會學的，念儒書的、會讀書的人心平氣和，不亦悅乎。讀聖賢書跟聖賢人交往，他怎麼不快樂！

　　所以什麼叫會，什麼叫不會。從前宗門，禪宗老和尚來測驗學生他的程度，提出一個問題問他，「你會麼」。這個意思很深長，會就契入。實在講，我再把它講白一點，再講得清楚一點，會就是你放下，那就會了。什麼叫不會？沒放下。問得不算高，執著，你會不會？學也好，不學也好，那個不重要，重要的是你肯不肯放下？你會不會放下？學教、讀經、聽講、研究、討論，《起信論》上教給我們的，教我們放下三樁事，第一個要放下言說相，聽講經的時候不要執著言說，不要執著，執著放下。不要執著名相，名詞術語你聽了就行，不要執著。第三個是不要執著心緣，心緣你不要去想，為什麼？一想就落在意識裡面去，就迷了。那不想，不想是跟你自性相通，不想，豁然大悟，他會開悟，會明心見性。一想就是第六意識，六、七識、阿賴耶起作用，想不得。這句話什麼意思？這個經文是什麼意思？永遠你不會開悟。為什麼？你用心意識，世間人永遠用心意識在研究。佛法不叫研究，佛法叫參究，參究跟研究有什麼差別？研究用心意識，參究不用心意識。不用心意識就是不分別、不執著、不落印象，這個高。你要是六根接觸外面六塵境界，要真的會，會什麼？不分別、不執著、不落印象。不落印象是不用阿賴耶，不分別是不用意識，不執著是不用末那識，就第七識。六道凡夫起心動念都是阿賴耶、七識、六識，都它做主。你今天能反過來，會了，不用了，你只要不用它，你就成佛了。法相宗講轉識成智、轉迷成悟、轉凡成聖，這三個名詞是一樁事情。所以你會不會？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，所謂「千經萬論，處處指歸」，講什麼？就講這個。

　　這句的題目『以大風力起世間』。風一動，宇宙就現前了。這個世界從哪裡來的？現代多少科學家、哲學家在研究，各有各的說法，沒有一個說法叫人心服口服。說法很多，現在沒辦法，大多數因為只在天文望遠鏡裡看到，宇宙不斷在膨脹，膨脹的現象那就是爆炸，所以大爆炸的理論是暫時被現在人接受，是個暫時的，看看還有沒有更進一步的發現。佛法裡頭不是的，佛法講一時頓現，這是真的，這不是假的。一時頓現說得是很清楚，真正能懂的人不多，什麼叫一時？什麼叫頓現？那一時是幾時？人家問哪年哪月？其實佛講得清楚，《楞嚴經》上說的「當處出生，隨處滅盡」，當處、隨處是同一個時候，這講得清楚。可是一般人天天念還是不懂，當處在哪裡？隨處在什麼地方？起心動念去找，那怎麼會找得到？為什麼找不到？沒有跡象可得。如何才能夠見到？甚深禪定，《楞嚴》上說「淨極光通達」。四禪八定都做不到，四禪八定是世間禪定，四禪生四禪天，四定是生無色界天，都出不了輪迴。阿羅漢所修的叫第九定，超越六道輪迴，《楞嚴經》上「九次第定」，比第八定還要深一層，到第九定這才超越六道，往上去還多的是！

　　定在哪裡修？哪兒都能修。一切眾生根性不相同，這就要適合於自己的根性，八萬四千法門，適合八萬四千種不同根性的眾生，最方便的是用六字洪名修禪定。禪定沒有別的，就是要把起心動念、分別執著打掉，那就是禪定。所以念頭才一起，阿彌陀佛；念頭滅了，阿彌陀佛，為什麼？自性本無生滅，不生不滅。所以生，錯了，滅也錯了，統統把它歸到阿彌陀佛。哪一天你心真定了，這句阿彌陀佛大徹大悟，你就見性。這要念，念到功夫非常純熟。開頭是壓，念頭一起來阿彌陀佛，用這句佛號取而代之，這叫真會念佛。絕對不是一面念佛一面打妄想，一面念佛一面想東想西，這個沒有用處，古大德常說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　我們看第一句說『眾生業報不思議』。業是造作，報是果報，你就曉得業報這兩個字，業是因，報是果。《寶積經》裡有幾句話，說閻羅王告訴那些墮地獄的眾生，閻羅王很慈悲，你們現在墮到地獄來了，他說我對你們「無有少罪我能加」。一般人都怪閻羅王，好像判得太重了，判你下地獄。閻羅王說我沒有絲毫能力加重你一點點罪，我做不到，那怎麼樣？是你自己造作罪業，你到此地來。你為什麼到地獄來？你的業力牽引著你來，是這麼個原因。你造善業，生天也是你的善業引導你來。佛法裡面講業有兩種，第一種叫引業，引導你到哪一道去。天有二十八層天，人間也非常複雜，你在地球上看，人種不相同，膚色不相同，那現在再看歷史文化不相同。所以你到哪個地方去投胎，是你業力引導你去的，閻羅王沒有能力幫助你，完全是自作自受，這一定要懂，引業。你得到人身，得人身的人很多，富貴貧賤不相同，這是什麼原因？這是第二種業，叫滿業，圓滿的滿，業各個人不一樣。滿業是你過去生中修的，譬如你很有錢、有財富，你過去生中喜歡布施。這你一定要懂得，不是說你有什麼智慧、手腕可以賺到錢的，不可能，賺不到，你命裡沒有你就賺不到；命裡面有的，無論從事哪個行業，你的財源滾滾就進來。有人來得很容易，有人來得很困難，這什麼原因？來得很容易的，過去生中布施很慷慨、很大方、很歡喜布施，這一生來得很容易；來得很困難，過去生中也布施了，好多人來勸你，勉勉強強拿出去，拿出去之後還要後悔，還是有果報來，那就賺得很辛苦，就這樣的。

　　確實一飲一啄莫非前定。講財富，統統有業因，聰明智慧法布施，健康長壽無畏布施，全是你前生修的。天神不能給你做主，沒有法子幫助你的，也沒有辦法說奪取你的，他做不到。所以是一飲一啄莫非前定，誰定的？自己定的。明白這個道理，我們這一生做了很多事情，沒人知道，也沒有人表揚你，好！來生得報。做了很多事情到處表揚，報紙也登著你，那是什麼？現在就報掉，名也是福報。所以古人教我們積德行善，叫積陰德。陰德是什麼？做了不要讓人知道，你現在就沒有果報，也沒有人讚歎你，也沒有人恭惟你，也沒有人尊重你，好，那福報就留到來世。做點好事情，大家都宣揚你，大家都讚歎你，報掉，這個道理要懂。你想想看，你是現在報掉好，還是留到來生？留到來生就變成大福報；現在報掉，零零碎碎報掉了，不痛不癢的報掉了。

　　所以懂得這個道理，現在有人講你，好；沒有人講你，更好；有人讚歎，行；沒有人讚歎，更殊勝。絕不會沒有人獎勵我們，我們就算了，心裡就退心了，那是愚痴，你來生也有福，福不大。所以福報，要有真智慧才能修大福報，沒有真智慧大福報修不到。你個人所修的福，你自己一定會享受，你造的業也自己承當，沒有人能代替。如果再深一層來講，一切法無不是唯心所現、唯識所變，十法界依正莊嚴是自己心現識變，識是緣，心是因。講到業，正在造作的時候叫事，你現在在做什麼事？正在造作的時候叫事，造完之後就叫業，造完之後什麼？阿賴耶裡面落了印象，那就是業。佛法裡面講，阿賴耶裡面有業習種子，習是習氣，這是種子，種子遇緣起現行，那就報出來了。業的相，業有體、業有相，佛法總是講體、相、作用，業的相是依根本無明。根本無明是什麼？就是阿賴耶，也就是起心動念。不起心動念的時候叫真心、叫本性，一起心動念就叫它做阿賴耶，就叫它做根本無明，或者叫它做一念不覺。說阿賴耶，這是阿賴耶的自體分，阿賴耶的本體，阿賴耶的本體就是起心動念。你的真如自性已經變成阿賴耶，一動念就變成阿賴耶，迷了！《起信論》裡面講的「無明業相」，無明是迷，業是動，它造作了，一動就是造作。

　　所以真正修定的人，先開頭是什麼？閉著眼睛照顧自己的念頭，念頭不生那是定。那念頭起來，這修定的方法，你什麼都要不顧，你就顧這念頭，念頭起來了，你整個精神集中在念頭，這一照顧，念頭沒有了，念頭滅了。滅了還繼續照顧，它到哪裡去了，這個方法叫觀心，禪宗最早用這個方法。可是到後來這個方法很難修，為什麼？這個方法要很細心的人、很專心的人才能修，粗心大意一點辦法都沒有。所以以後祖師就換個方法，叫參話頭，參話頭就是照顧話頭，比觀心容易多了。我們念阿彌陀佛跟參話頭差不多，為什麼？你去照顧這個阿彌陀佛，不要把阿彌陀佛忘掉。特別在起心動念，念頭一動阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念照顧阿彌陀佛，不要把阿彌陀佛拋掉，所以跟參話頭異曲同工，沒有兩樣。世尊在《大集經》裡面講，「念佛是無上深妙禪」，這很多人不知道，不知道也就不會參，也就是只是念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有參究的功夫在裡頭。真會念的，禪跟淨是一，真叫不二法門，它是通的。但是不會，它就不通，禪淨不通，會的時候禪淨通！

　　起心動念是阿賴耶的自體分，這是個無明動相，這一動就叫業，無明業相。從業相立刻就生，它就轉變，轉相，很快，它馬上就轉變。轉相是精神，一有轉相連帶著物質出來了，境界相，境界相就是物質。還有個說法，一樣的意思，叫見分、相分，轉相就是見分；相分就是物質，境界相，相分就是物質。現代科學裡面講的物質從哪來的？物質從精神來的，先有精神，後有物質。精神從哪裡來的？精神從無明業相來的。它的速度非常快，幾乎是同時的，確實它是有先後次第，但是太快了。快到什麼程度？實在講我們今天講億萬分之一秒，你怎麼能知道！所以佛法裡頭常講不生不滅，如果真的不生不滅，你說不生不滅有什麼意思？那就是空話，真有生滅。真有生滅速度太快，你看不到它生，才稱不生不滅，不生不滅講生滅的現象，這才是事實真相。這一念才動跟著轉相、境界相統統現前。這個現前是什麼？就是能大師開悟末後的一句話，「能生萬法」，整個宇宙現前。不是爆炸，哪來的爆炸？所以叫一念頓現。但是這一現馬上就變了，像閃電一樣，立刻就滅了；這個滅的時候第二念又起來，第二念還是迷，立刻就滅了，第三念又起來，念念迷，念念不覺。我們今天看到這個宇宙，就是用念念的相續相，每個念不同，不同它相似，所以加上相似相續相，不是真的。《金剛經》上這個偈子講得好，形容宇宙的真相「如夢幻泡影」，一切有為法就是整個宇宙，十法界依正莊嚴真相是什麼？像夢境一樣，夢幻泡影，不是實在的。什麼人把它當實在？有分別執著的人把它當作實在的，誤會以為是真的。

　　所以真正明白人在這裡頭，哪個是明白人？諸佛菩薩應化在世間，幫助世間人覺悟，幫助世間人回頭，這是明白人。他在這個世間有沒有起心動念？沒有。示現沒有起心動念，說法沒有起心動念，一切作為也沒有起心動念，這妙！所以示現，現而無現，無現而現，現跟無現是一不是二；說法也是如此，說而無說，無說而說。我們凡夫說跟無說是二，現跟不現是二，永遠墮落在二裡頭。二是什麼？現在科學家發現，科學家叫相對的。二是相對，愛因斯坦講相對論，宇宙是相對的，那是什麼？錯覺。實在宇宙沒有，哪來的相對？誰跟誰相對？所有一切相對都是你分別執著裡面產生。分別執著根本就沒有，哪裡來這個東西？

　　今天這個世界，諸位對於種種衝突已經感到非常厭煩、感到不耐煩，如何能化解？找不到辦法，可是這個事情擺在面前，非常迫切。中國五千年來這個社會長治久安，一直到今天還維繫大一統，靠什麼？靠老祖宗的老辦法有效，老辦法的效果就是和諧社會、和諧世界。世出世間法，只有在和諧的環境裡面可以建立；動亂的環境，世出世間法都不能建立。所以安定和平是比什麼都重要。老祖宗用什麼方法？用倫理、用道德、用因果。這三樣東西叫根本法，現在講叫基本法，要從這裡建立。這三樣東西在儒是《弟子規》，在道是《太上感應篇》，在佛是《十善業道經》。《十善業道經》上講得非常透徹，人天法、聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都是以這個為根本。沒有這個根本，那些統統都沒有，沒有十善業道；換句話說，你人身就沒有。你來生到哪裡去？三惡道去了。下品十善是阿修羅，中品十善是人道，上品十善是天道，這叫人天佛法。離開了十善業道，人天佛法沒有了。

　　《弟子規》裡面所講的五倫八德，倫理道德人天法，它那個人天法只到欲界，沒有離開欲界。但是佛的十善業道，可以一直通到最高的如來果地，因為它是聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提的基礎，它不斷往上升，這要懂。《太上感應篇》是道德、是因果，講求的是善有善果、惡有惡報。這三個根紮下去，和諧社會、和諧世界落實了，然後你在這裡才能建立世出世間聖賢法。成立世間的聖賢，建立出世間的佛菩薩，都要從這根本上建立。不在這上扎根，不行！我們在湯池這一年多做的實驗，只紮一個根，弟子規。中國自古以來是紮三個根，儒釋道三個根，根深蒂固。前個禮拜我在山東訪問，訪問山東大學，我跟校長、書記談到文化的三個根，他們非常歡喜，而且告訴我：我們希望山東將來紮三個根。非常難得。世界要想安定和平，要想化解衝突，除了用這個方法之外，沒有第二個辦法。過去七十年代，湯恩比博士就說得很明白，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。英國人說的。這真正有學問、真正有見識才能說得出來。

　　業的現相我們曉得了，這業相。業的體是什麼？體也叫業性，凡是佛法裡面講性都是體，叫性體、體性都行，這是他感召苦樂果報的因。大乘，佛常講「一切法從心想生」，這個心想就是業的體性，或者說阿賴耶識裡面的落謝種子，這是業的體性。我們現在心裡想的，想是現行，現行跟種子都是造業之體，所以念頭重要，不能有個惡念。不要以為惡念沒有什麼了不起，惡念都結成種子。明白這個道理，我們希望什麼念頭好？阿彌陀佛念頭。念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外不要有其他的念頭，那將來你果報是什麼？你果報到極樂世界作佛去了。那是一切法從心想生，想菩薩，你將來果報是菩薩；想阿彌陀佛，你將來果報是成佛。現在人想什麼？想錢！想錢的果報是什麼？餓鬼，貪。貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，想的時候發脾氣，心裡不高興、憤怒，給諸位說，與別人相不相干？不相干。你懷恨別人、你侮辱別人、你罵別人，他受的果報很小，我常常講頂多三分，自己受的果報七分。為什麼？那是地獄的業因，你在造地獄的業性，這個東西麻煩大！所以起貪瞋痴的念頭是愚痴，聰明人絕不幹，為什麼？愚痴是畜生道。貪瞋痴是三惡道的業因，三惡道的惡業之體是貪瞋痴。

　　受再大的委屈也若無其事，心裡是平靜的，沒有起伏，這功夫，這修行人。為什麼受了很大委屈，他心還平靜？想想經上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，這不是真的。他那個人是虛妄，不存在，我也不存在；他恭惟我也好，不存在，他毀謗我也好、侮辱我也好、陷害也好，都不存在。你想想這事實真相是剎那生滅，那你接觸的境界還不是一笑了之。一笑是什麼？會了，你真明白。你不會笑是什麼？糊塗他不會笑；一笑了之，真明白了，真明白什麼？不造業了。看到別人造業，自己不造業，不影響；不是看到他造業，我就跟他一道去。實在講這樣的人現在不多。對於諸法實相確實有了少許通達明瞭，順境很好，逆境也好，善緣很好，惡緣也好，蕅益大師說過「境緣無好醜，好醜在於心」。你的心要清淨，與境緣好醜都沒有關係，無一不是自己修行的增上緣。順境、善緣不起貪心，沒有貪戀，逆境、惡緣沒有瞋恨，你三毒煩惱就轉變成菩提，轉煩惱成菩提，所以沒有一個境界對修行人是不利的。那你要不相信，看看《華嚴經》最後一品「入法界品」，善財童子五十三參，你就明白了。五十三參裡頭有惡緣、有惡人，善財童子心平氣和，全是善知識，恭敬禮拜，不斷把自己向上提升，這對的！

　　眾生的業報不可思議，因為阿賴耶裡面有業習種子，你會有起心動念，所以一動念就是「風力起世間」。起無明風動，世間是什麼？世間就是萬物，就是宇宙。無量無邊諸佛剎土，想想看無量的時空，過去無始，未來無終，十方剎海，十法界依正莊嚴，這是世間。三種世間，有情世間、器世間，器世間是物質的世間，智正覺世間是諸佛菩薩的世間，統統起來。眾生要沒有業報，給諸位說，不但這個十法界依正莊嚴沒有，再告訴你，一真法界也沒有，眾生也沒有，佛菩薩也沒有，這才是真的，這叫一真。還有佛菩薩，佛菩薩從哪裡來？大風力起的。你們都念《三時繫念》，中峰禪師說得好，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀哪來的？自性。都是大風起的，所以才有彌陀、才有淨土、才有十法界。如果沒有無明心動，這個宇宙是什麼現象？佛經上有句話叫「大光明藏」。那我們也可以簡單的說一句，宇宙是一片光明，什麼都沒有。說明自性是光明的。現在我們看到宇宙是黑的，你看沒有太陽，沒有月亮，沒有星星，那宇宙是什麼？一片漆黑。漆黑是什麼？無明。迷了就是無明，迷了光就沒有了。什麼時候覺悟？覺悟了，黑暗沒有了，真正覺悟的人沒有黑暗。就是說你們世間有黑暗，他沒有黑暗，你們看到天是黑暗，他看到天是光明，那叫真的覺悟。所以自己是不是真覺悟，自己要清楚，晚上看到外面天是黑的，不行，無明沒破。無明要是破了，沒有燈的時候你就看得很清楚，一片光明。

　　這個道理現在科學也證實，科學證實什麼？這個光波，長波、短波都是沒有限量的。我們眼的能力在不同光波裡只能看一段，比這個光波長的我們見不到，比這個光波短的也見不到。如果統統都能見到，世界馬上就變了。譬如Ｘ光，我們見不到，有沒有？有。紫外線有沒有？有。如果能夠用紫外光，夜晚黑暗就沒有了。現在戰場上士兵槍枝上用紫外光線，他晚上能看到人，像白天他能看到，這是藉這個儀器。那個Ｘ光能透視，我們用儀器偵測出少數不同的光波，還沒有辦法偵測的太多了。心要一靜下來之後，妄想分別執著沒有了，眼的功能什麼樣的光波你全部都見到了。所以天空沒有黑暗，黑暗不是真的，是假的，哪有黑暗！這句話很有味道，「以大風力起世間」，這世間從哪來的？是從動來的，一念妄動，風就是代表動的意思。

　　下面舉出這些例子就好懂，海，『巨海』；山，『諸山』，這我們講地球上就能看到，其他星球不說，單單講我們地球。『天宮殿』，地球上有沒有天宮殿？有。因為地球是凡聖同居土，有天神住在這個地方，他的宮殿凡人見不到，有緣的人也會見到。我們在很多傳奇小說裡面，看到有人見到天宮，大福德的鬼王、阿修羅王那都是住天宮，阿羅漢、菩薩更不必說了。五台山文殊菩薩道場真有，我們淨土宗第四代的祖師法照他見過。他原本是參禪的，去朝五台山見到大聖竹林寺，走到裡面看到文殊菩薩，文殊菩薩在講經說法，他在那邊聽。講完之後向文殊菩薩請教：現在是末法眾生，大眾要修什麼樣的法門才能成就？文殊菩薩告訴他，淨土法門，專念阿彌陀佛。法照向他老人家請教怎麼念法？他教他，教他念。所以這個禪師以後就專門弘揚淨宗，變成淨土宗的祖師。離開的時候，處處還做記號，不要忘記了，下次再來。正在做記號回頭一看沒有了，宮殿沒有了，一片荒山，這才曉得菩薩示現，菩薩真在那個地方，不是有緣人見不到。像悟達國師得個人面瘡，在四川見到迦諾迦尊者，阿羅漢的道場也是金碧輝煌，大道場，有緣！病治好了下山，回頭一看沒有了，這道場不見了。他們見到菩薩道場。

　　至於鬼聚集的地方就太多了，我們道場建立的時候，有位雷居士，雷居士他從事於影劇的，他講他們曾經拍電影外景，晚上很多人，就在香港。晚上拍外景，拍的時候肚子餓了，看到沒有多遠有條街，也不管，反正街上有賣東西的，去吃，吃完之後就回來。到第二天各個上吐下瀉，怎麼回事？這吃什麼東西？結果吐出來的是泥巴，還有些小蟲，吐這些東西。好多個人奇怪，昨天晚上大家想想看，再去找，再去找的時候是墳地，才曉得昨天晚上遇到鬼，那條街是墳地。他們也在那邊開館，也賣東西，這是真的，絕對不是假的。他遇到這些事情，那個時候他到新加坡來看我，我就叫他把這些故事講了，我們錄個光碟。好像這光碟還有還在，那時候是錄影帶，好像我們有他這個報告。完全是真的，他見到太多了，他說一點都不假。這世間人鬼雜居，有人住的地方就有鬼。這個山有靈氣，決定有菩薩、阿羅漢、有天神他們住在那個地方，有靈氣，叫天宮殿。

　　『眾寶光明萬物種』。萬種物就是一切萬物，動物、植物、礦物、山河大地。這兩句話就是能生萬法，這萬法哪來的？「眾生業報不思議」，業力變現的。現在我們的環境很不好，自然生態被破壞，這是什麼？惡業。所感得的報應是什麼？天然災害。現在的話叫天然災害，其實不是的，是眾生業報，業報就是地震、水災、風災、火災，就是這些東西。貪心帶來的是水災，瞋恚帶來的是火災，火山爆發，海底火山爆發引起海嘯，愚痴是風災，傲慢是地震，不平。所以現在講環保只講表面的不行，不能解決問題，一定要講求精神的環保。佛告訴我們如何叫這些天災人禍都能夠遠離？佛說一句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，天災人禍就沒有了。這不是迷信，這是業感，人不造惡業，風調雨順，天下太平；人念念不肯放棄貪瞋痴，起心動念都是損人利己，人不報復你，大自然報復你，你的業感。所以這要懂得，這就是能生萬法。

　　下面是講它的作用，『亦能興雲降大雨』。雨雪風霜、這些雲霧也都是業感，沒有什麼自然的。你所遇到的跟你的業有關係，你沒有這個業你遇不到。這些事情確實只有在佛經裡面能看得這麼透徹，能講到這麼清楚。『亦能散滅諸雲氣』，能興雲降雨，也能夠散滅它，全都是業力。這個業力裡頭關鍵是個緣。萬法因緣生，因是固有的，可是它現相一定靠緣，緣就是動，風是動作。你有動作，你現前、過去宿世造那些因統統會現前。『亦能成熟一切穀，亦能安樂諸群生』。這善緣使你豐收五穀雜糧，風調雨順，社會和諧，世界和平，安樂諸群生。

　　從現象上來說，四季的循環，人活在這個世間，北京一個老醫生告訴我，他勸我回來，以前住在新加坡，他說新加坡沒有四季，對人的身體不好。在新加坡土生土長的行，為什麼？他生在那個地方他能適應。我們生在溫帶的地區，到那裡去就不行，就多病，所謂水土不服。哪個地方的水土養哪個地方的人，這個道理一定要懂。所以他勸我：你還是要住四季分明的地方。我說我住香港。還可以，他說最好住北京。實在講的你是什麼地方生長的，那個地方是最適合你，這是在這小小地球。你在寒帶生長的，寒帶最適合你，你到熱帶就不行，你肯定多災多難，不適合你。人如此，動物、植物也不例外，寒帶的北極熊，你把牠放到熱帶去，幾天就死了，牠活不下去。寒帶的植物在熱帶不能生長，熱帶到寒帶亦復如是，你就知道。現在這些人很可憐，不懂這個道理，講求飲食，所以吃出奇奇怪怪的病，為什麼？他不是吃當地的。海外哪些地方找的都不適合自己，他偏偏要找，價錢又高，吃了一身病，不曉得病從哪來的。

　　這個道理中國人講得最透徹，你看看《禮記．月令》，哪個月土裡長什麼東西，你吃它就是最健康的。十二個月不一樣，而且最講究的，是你住在這個地方，生長這個地方，這個地方周圍三十里，那最適合，一百里還可以，再遠不太好了，那個養分絕對不能跟這相比。所以一方土養一方人，你要愛惜土地，你要珍惜它，不要到外面去找，外面不適合你，這大道理在，它能夠安樂諸群生。這兩首偈完全是講大自然跟人是一體，為什麼？全是業報變現出來。土地是業報，山川、花草樹木、五穀雜糧無一不是業報。一般佛法講業感，感就是報，這個地方用得非常明顯，確實一飲一啄無非業報，前定就是業報。

　　最後這首，這就比喻菩薩大願學成，學成也離不開業報。『風不能學波羅蜜』。波羅蜜是印度話，翻成中文意思，究竟、圓滿的意思，古時候翻為到彼岸。這樣翻，到彼岸就是我們中國人的諺語講，到家了，到家就圓滿了。無論你學什麼，你功夫到家了，印度人都叫波羅蜜。你炒菜，菜炒得非常好，某人的菜到家了，燒菜到家了；某人幹哪一行到家了，他做到最好，波羅蜜是達到究竟圓滿的意思，風沒學，它能成就萬法。『亦不學佛諸功德』，佛的諸功德是什麼？是戒定慧，持戒有功，禪定現前；修定有功，智慧就開了，大徹大悟。戒定慧是諸佛的功德，風沒有學它能成就，這個風是業力，業力遇緣能成就萬法，能成就一切諸法。『猶成不可思議事』，我們今天講的整個宇宙大自然的現象，都是眾生一念不覺，起心動念變現出來的，這才是真的，這事實真相，無明業力能現這些現象。『何況具足諸願者』，這個具足諸願就是菩薩，菩薩的諸願是什麼？菩薩在因地發的願太多，各個不相同，歸納起來不外乎四條，就是四弘誓願。無論你發的什麼願，最後歸納起來不超過這四大類，第一個是度眾生的願，菩薩修行能成就，這一願是動力，他能夠精進不懈，為什麼？為度眾生，看到眾生苦。

　　我們在《地藏經》上看到，婆羅門女能有成就，光目女能有成就，動力是什麼？母親造作罪業墮惡道，一心一意想幫助母親離開惡道苦，認真修行。兩個功夫都不錯，都是念佛法門，婆羅門女念到一心不亂，事一心，不是理一心，事一心不亂，怎麼知道？她在定中能夠去參觀地獄。無毒鬼王告訴她，這個地方一般人不能來，只有造地獄罪業的能來，第二個是菩薩；除這兩種人，沒有人能見到地獄。所以我們知道她念這一天一夜，念到一心不亂，才有能力去遊地獄。光目女是夢中境界，那是什麼？功夫成片，她比不上婆羅門女。所以婆羅門女能把她的母親從地獄超生到忉利天，而光目女只能把她的母親超度又到人間來，是她家裡佣人生的一個小孩。他告訴她，他壽命只有十三歲，十三歲死了之後，希望再做功德迴向給他，他還能得人身，繼續修行。所以自己不成就幫不了別人，自己成就愈大，你幫助別人的能力就愈強，就這麼個道理，我們在《地藏經》上講得很清楚。

　　你要想自己勇猛精進真正能成就，你要真發願。「眾生無邊誓願度」，天天念在嘴唇裡沒用處，沒有心。看到這個眾生，我討厭他，恨透了他，眾生無邊誓願度，這個例外，這個不度，是不是這樣的？你的願就不圓滿！這菩薩大願，怨親平等，那才是真的。那要怎麼度？你都要斷煩惱，你的煩惱不斷，你自己度自己都度不了，你還能度人嗎？煩惱斷了之後還要學法門。煩惱斷的時候德行有了，孔老夫子教學第一個德行，佛教人也是這樣的。你沒有德行，你就不能成就學問，你有學問也是假的，不是真的。先斷煩惱，也就是先要把妄想分別執著放下，然後法門就通了。最後是「佛道無上誓願成」，為什麼要成佛？成佛才能普度眾生，遍法界虛空界眾生有感，你就有應。所以成佛為什麼？成佛是為普度眾生的。你不成佛，你能度一般眾生，阿羅漢、菩薩你就度不了，你跟他們程度差不多，必須要比他高，所以成佛才能圓滿度一切眾生，道理在這個地方。

　　具足諸願，那就是他的四弘誓願圓滿了。圓滿是佛，不是菩薩，至少是《華嚴經》上講的法身菩薩、法身大士，他的願行，就是他的願力超過眾生的業力，所以能幫助苦難眾生。現在我們想想菩薩這麼慈悲，我們現在地球上人這麼多災難，他為什麼不來？他為什麼不加持？給諸位說，天天在加持，念念在加持，為什麼還有這麼多？你不聽，你不接受。菩薩禮物送你你不要，你把它丟掉，這就沒有法子。幫不幫？幫，絕對沒有說是遺棄的。等你受報，你不接受，等你受報，到受報的時候吃盡苦頭，那個時候求佛菩薩幫助，佛就來了，那管用，跟你講你能接受，你能信，你能理解，你能夠回頭。菩薩對於一切苦難眾生，無盡的慈悲，真能幫助你。我們很幸運，我們能信能解也能行，得到佛菩薩的幫助，天天得到，念念得到，所以生活得法喜充滿，學而時習之不亦樂乎，這就是願行的果德。今天時間到了，我們就學習到此地。