大方廣佛華嚴經　　（第二０八０卷）　　2009/12/3　　台灣高雄　　檔名：12-017-2080

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，本分，最後一段「別陳其名」。

　　今天我們從第四「生貴住」，看清涼大師的註解，「生佛法家，種姓尊貴故」，我們世間人所謂貴族，在世間這是帝王將相，貴族，在出世法裡面佛是最尊貴。生佛家，這個意思是你修行證得佛的果位，這生佛家，當然世出世法最尊最貴是你成佛。在《楞嚴經》上講，「生貴住，謂由前妙行，冥契妙理，將生佛家，為法王子，故曰生貴」。這個地方介紹得清楚，前面的妙行，就是二住修練成清淨潔白，在前面三住「巧觀空有，增修正行」，為妙行。冥契，冥，實在講是自自然然，佛法裡面講法爾如是，妙理就是自性，完全與性德相應，這是法王之子。我們中國古人常說「不孝有三，無後為大」，這一句話跟另外一句話，「夫婦有別」，我講得很多，這兩句話很重要。無後並不是說你的兒孫多，不是這個意思。你兒孫裡頭有沒有人才能夠繼承你的家道，繼承你的家業，那叫後。如果沒有人繼承，子孫再多，還是家敗人亡，那不叫有後。有後，世世代代都有人繼承，這是中國古人非常重視的！

　　男女有別，我說得很清楚，男女結成夫婦建立一個家庭，家庭裡面兩樁大事情，一個是物質生活。所以從前男主外，女主內，男女是平等，並沒有說男尊女卑，不是這個意思，是平等的。但是他所負的責任不相同，男主外，擔負起家庭的經濟生活，物質生活。這個女在家裡面要肩負起相夫教子，而相夫教子裡面，教子擺在第一非常重要。你的家能不能出賢人？能不能出聖人？能不能出人才繼承你的家業？完全靠母親。所以中國自古以來，沒有說輕視婦女，要是輕視婦女，那對中國文化不了解，那是冤枉古人。中國古人沒有輕視婦女這個意思，這是我們讀聖賢書的人應當要明白。不但不輕視婦女，而且對婦女的尊重超過男子，為什麼？她是聖賢之母。所以在中國，你看自古以來稱妻子為太太，這個太太的名字太尊重！太太從哪來的？周朝開國帝王都是聖人，王季有聖德，太王有聖德，太王是周文王的祖父，王季是周文王的父親，有聖德生下來聖賢。所以文王的祖母太姜，就是太王的夫人，太姜；他的母親太任，王季的夫人；他自己的夫人叫太姒。你看文王夫妻兩個，生武王、生周公。我們讀孔子書，孔子文字記載，對於文武周公是他心目當中最尊敬的大聖大賢。誰教出來的？母親教出來的，他們家出了三太，太姜、太任、太姒，你看生下來文王、武王、周公。尊稱妻子為太太，就是期望太太要能夠繼承周家的三太，把自己的兒女都教成大聖大賢。這是家能不能興旺、能不能發達，太太負一大半的責任，你說這個對婦女是多麼的崇敬！這應該要曉得。他各人有各人本分的職責，這個相夫教子。

　　現在說這一位菩薩怎樣才能夠契入佛境界？契入佛境界就是佛的傳人，這真正是佛的後代。你不能夠續佛慧命，利益眾生，這不是佛子。佛子要繼承佛的道統，佛的道就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是真正的佛子。真正的佛子當然得佛威神加持，當然得一切護法神照顧你，這肯定的。真修才能夠冥契，不肯真修不但是假的佛子，就是冒名的佛子，這個過去我都講了很多。他生佛家為法王子。下面引的是「經云」，這個引用的是《楞嚴經》，「行與佛同，受佛氣分」，這個兩句話很重要。此地說的佛就是本師釋迦牟尼佛，行這個字的意思很廣，包括身語意，身與佛同，戒律清淨，標準就是十善業道。身的三業清淨；口與佛同，口四種淨業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；心與佛同，不貪、不瞋、不痴，這是行與佛同。受佛氣分，得佛力的加持。「如中陰身」這是比喻，「自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住」。底下是個比喻，像中陰身它去找它的父母，中陰身是一個人死了以後，靈魂還沒有去投胎，這個時候叫中陰身，它去找父母。怎麼找父母？是自自然然的緣，跟父母的緣成熟出現。佛講的四種緣，討債、還債，與父母沒有四種緣不來，報恩、報怨、討債、還債四種關係。

　　所以我們看到，世世代代都看到，這個人家出孝子，兒孫非常好當然靠教育，還有什麼？他是報恩來的孝子賢孫。如果是報怨來的，是討債、還債來的，你給他受很好的教育，能把這個事情化解；如果你不好好的教他，他長大的時候，肯定我們一般講敗家子，不孝父母、不敬祖宗，為什麼？他是來報怨來的。討債一般都很乖巧、很聽話，他債討完了，他就走。如果父母欠他少的，三歲、五歲他就死了，債討完了；如果欠他多的大概到二十幾歲、三十幾歲，你看是大學畢業、博士學位拿到，可以在社會工作，他走了，這欠他多的。所以如果我們有天眼通，就會看得很清楚。他欠父母的，他是來還債的，對父母物質生活會照顧，沒有孝順心，沒有恭敬心，這是什麼？還債的。他欠父母欠得多還得多，對你物質照顧，生活很豐盛，照顧得很好；欠得少的，僅僅夠你吃得飽、穿得暖，就夠了，他不會多給你，世法如是。

　　如果我們明白這個道理，你待人要不要厚道？不能刻薄待人，刻薄待人將來你欠了他的，就變成這種情形，待人厚道。即使是地位很低，貧賤之人也不敢輕慢，學聖賢！佛菩薩對乞丐都尊重，決定沒有輕慢心。在中國孔子、孟子亦復如是，《禮記》開頭第一句，「毋不敬」，對一切人、一切事、一切物，用什麼心對待？誠敬。《禮記》頭一句「曲禮曰，毋不敬」。你看在佛法裡面許多懺儀，你一打開第一句話，「一切恭敬，一心恭敬」，這是佛教導我們。普賢菩薩十大願王頭一個「禮敬諸佛」，這個要懂！諸佛如來、法身菩薩，沒有一個見人是用輕慢心，沒有，都是做到至誠恭敬，我們學佛從這個地方學。對待一切眾生，要用孝順心對待，佛在經上講的話是真的，我們一般都講是比喻，其實是真的。《菩薩戒經》裡面告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們中國人講孝道，佛法這孝道發展到對遍法界虛空界一切眾生，這真孝。自自然然起感應道交的作用，就像中陰身求父母是自然的。中陰身，陰信冥通，菩薩修行契入性德的時候，他就入如來種，這叫生貴住。

　　下面第五「方便具足住」，清涼大師給我們講「帶真隨俗，習無量善巧，化無住故」。文字不多，講得非常好。帶真隨俗，就是《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」。真是他證得的，真是真性，所以他是佛，他是真佛，天台大師所說的分證即佛，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是證得法身的人，是真佛，他能隨俗，俗是十法界，十法界眾生有感，他就有應，他怎麼應？無量善巧，善巧下面叫方便。他是方便具足，方是方法，便是便宜，方便兩個字意思，就是最適當的方法、最好的方法、最殊勝的方法，所以這個方法上面加上善巧，善是好極了、巧妙極了。他為什麼？為化這一個字，化什麼？教化眾生。教化眾生不著教化眾生的相叫無住，不著教化眾生的念頭，佛家講三輪體空，就是無住。教化是三種布施裡面的法布施，實在講三種布施裡面一即是三、三即是一，分不開的。法布施裡面有沒有財？當然離不開財。我們知道佛菩薩沒有財，釋迦牟尼佛當年在世每天都到外面乞食，他不接受人家的財布施，只是一缽飯，所以我們知道釋迦牟尼佛身上沒有錢。在那個時代出家人身上都沒有錢，用什麼布施？用智慧、用精神、用時間、用體力這叫內財，內財布施勝於外財。我們今天講的義工，義工是屬於內財布施，這個布施的福報超過外財。外財的布施是有量，內財的布施是無量，哪個福報大你就很清楚。

　　所以施捨布施，不著能施的相，也不著哪些人接受我布施的相，連布施什麼也不執著，心裡面乾乾淨淨。也就是說天天行布施，心住在空中，住在空中痕跡都不落，這個福德可不得了。為什麼？他跟自性相應，跟自性相應就跟我們前面所學的一樣，他的功德、他的福德沒有邊際，跟自性一樣無有邊際。如果他著相呢？著相就有邊際、就有大小。我做了多少好事，哪些人接受我的好處，我對他好處哪些人，都很清楚，我給他到底有些什麼好處，將來果報這個福德就有限。如果布施完之後，把它忘得乾乾淨淨，痕跡都沒有，那個福報就跟自性一樣，稱性。所以教化一定要懂得無住，教化眾生要三輪體空，在什麼地方做？就在日常生活當中，起心動念之處。所以會，這個世間沒有一樣不是菩薩道，沒有一樣不是成佛之道！我在廚房裡面做義工，這是不是佛道？是的。是不是菩薩道？是的。我能把菜飯盡心盡力做得很好，供養大眾，用我的智慧、用我的勞力，供眾，眾歡喜。自己三輪體空，一絲毫執著沒有，他在那裡行佛道，他跟自性相應。所以問你會不會？那個在廚房裡工作的人是佛，不是別人。他供養的呢？供養的是眾生。

　　在中國古時候這種例子很多，最著名的天台山國清寺，智者大師道場。在古時候，我們佛門裡頭記載的有三個人，寒山、拾得，這兩個人在廚房打工的義工，一個是燒火的，廚房大灶燒火，一個是挑水的。還有一個豐干和尚在磨房裡面推磨，磨米的，都是做些苦力的工。以後這三個人的身分被發現，發現的是太守，到這個地方去上任，中途他母親生病他去求醫，結果來了一個出家人說他懂得醫，能夠給他母親治病，果然把他母親病治好。他就問他，問這個法師住在什麼地方？他說：我住在國清寺裡。他說「國清寺裡有哪幾位是高僧大德？我去上任，正好是在這個地區（歸他管轄的），我會去拜訪一下。」從前做官的都相信佛，都是佛門弟子。他就介紹，「有，有文殊、普賢、阿彌陀佛。」有這樣的人？「是，寒山、拾得是文殊、普賢化身，豐干和尚就是阿彌陀佛。」他聽了高興得不得了，上任之後就到國清寺去拜訪佛菩薩，問寒山、拾得。先問文殊、普賢沒有人知道，問寒山、拾得，大家知道，瘋瘋癲癲的，語無倫次。太守見到他就下拜，而寒山、拾得不還禮傻笑，根本就不理他，兩個人就走了。他去追，追到之後，看到走到一個山上，山裂開兩個人走進去，山就合起來不見了，再也見不到。豐干和尚也不見了，才跟大家說。這三個人沒有一個人瞧得起，瘋瘋癲癲的，豐干是阿彌陀佛，寒山、拾得是文殊、普賢。然後大家知道這個身分之後，從前他們唱歌，牆壁上寫的這些詩詞，把它蒐集起來，現在《大藏經》裡面還有。

　　你看佛菩薩示現做義工，侍候大眾，照顧得都很周到，給我們做榜樣。這個時代有沒有？肯定有，我們肉眼凡胎不認識，往往我們所瞧不起的、輕慢的，不曉得他是佛菩薩再來。那怎麼辦？祖師大德教導我們，你看每個人都是佛菩薩，那就不會漏掉，就不會錯。人人都是佛菩薩，行嗎？行，修行人就得要這樣做法。這個人見我就生歡喜心，是佛菩薩；那個人見到我，他就不高興，也是佛菩薩。這經裡面教我們修怨親平等，就在這境界裡頭鍛鍊，鍛鍊什麼？鍛鍊清淨心。順境、善緣好，不能起貪戀心；逆境、惡緣不好，不能起怨恨心。清淨心、平等心，都是在日常生活當中修成的，鍛鍊成功的叫會修行。不能說這個人我討厭他、我不喜歡他，那個人我喜歡他，你七情五欲還沒有放下，你是凡夫。真修行就在日常生活當中，就在處事待人接物之處，真練功夫。帶真隨俗，一定要懂得學無住，你看《金剛經》上教給我們，「應無所住而生其心」。而生其心就是前面習無量善巧，要生這個心，幫助一切眾生斷疑生信，幫助一切眾生改過遷善，幫助一切眾生轉凡成聖。在我們現前真正幫助眾生往生淨土，那就是轉凡成聖。

　　這個《楞嚴經》裡面講的，「由前妙行，既與佛同，則自行利他，善巧方便，具足不缺」，這個話講得很清楚。「經云，既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。經裡面講的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的時候，在母親胎胞裡，這是接受如來的教誨，自己直下承當，願意做佛的繼承人，覺就是佛，胤就是佛的後代，就是佛子，真正要發心續佛慧命，弘法利生。如胎已熟，這在胎胞裡面長成人，這出生，所以人相不缺。用這個比喻來比喻菩薩自行利他，善巧方便，跟諸佛如來沒有兩樣，這叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益眾生，真的，將四弘誓願「眾生無邊誓願度」做出來，完全兌現。

　　第六「正心住」，《疏鈔》裡面講「成就般若，故聞讚毀，真正其心，念不動故」。般若是智慧，智慧，心才正，這個第六是正心住，心才正。比我們儒家講得詳細，儒家講「格物致知、誠意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，聽到人家讚歎，心裡如如不動，對待人謝謝，心裡沒有覺得讚歎就生歡喜。如果讚歎你你很歡喜，毀謗你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上沒有得受用，你還是愚、迷不覺。真正智慧開了，覺悟了，不一樣，跟佛一樣，聞讚歎，謝謝，不放在心上；有毀謗也謝謝，也不放在心上。這個心清淨，這才叫正心，所謂是「八風吹不動」，不會受到外面境界影響，你這個心才得其正。如果外面小小境界動，你就受影響，我們今天講心浮氣躁，你什麼都沒學到。所以這個不能不知道，這個正心，念不動。

　　《楞嚴經》裡面說，「正心住，謂前行相，雖與佛同，心相有異，未名正心」，前面無住，心行跟佛相同，但是心相有異，不一樣。「至此則心相不異，方名為正」。行跟相的差別在哪裡？相由心生，境隨心轉，如果契入佛的境界，自然心相同。這是什麼人？如果沒有見性做不到！佛的相是圓滿的相，這個諸位要知道，因為相由心生，釋迦牟尼佛所示現的，三十二相八十種好。正心住的人，這個菩薩他跟佛所示現的，一絲毫差別都沒有。前面行同佛，相不同；到這個地方的時候，相也跟佛一樣，這就說明他修行的功夫成熟。相是自然轉，有念轉不過來，為什麼？念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，這要記住，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，有煩惱，佛的相不能現前。佛在經上告訴我們，轉輪聖王有三十二相，沒有八十種好，八十種好是講細相，佛的三十二相非常明顯，轉輪聖王有，沒有佛那麼明顯。相是福報，佛現這個相自然的，絕對沒有意思，為什麼會現這個相？隨眾生心而應現，眾生希望佛來度他，他就現佛相；眾生喜歡菩薩，他就現菩薩相，都會現的是圓滿的相，這是感與應的現象。不是菩薩有意，所以經上常講「法爾如是」，就是自自然然是這個樣子。

　　我們看到正心，中國古人也是這樣教我們，標準跟佛法當然有差別，可是也很高！這是中國傳統的文化，中國人從小就接受這種教育。我們這種教育，現在丟掉幾十年，將近一百年，這樁事情我們要知道。在古代，一個人生下來父母就教，父母會教，他為什麼會教？他的父母從小教過他，所以他也要如法炮製去教下一代。教什麼？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要對欲望一定要控制，欲望有，人皆有之，一定要控制它、要約束它，不能讓它擴張。佛法對於欲望是叫你要斷掉，儒家不是斷掉，儒家講控制，有限制，自己能克制，這就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不會現前，你所求得的我們現在人講知識，你可以求得知識，你不可能求得智慧。這都要從小教！格物致知落實在哪裡？落實在《弟子規》。不但格物致知在《弟子規》裡面，誠意正心也在裡面，做人的基礎。智慧有了，你對人、對事、對物你會有誠信，那就是誠意，沒有虛妄，這個心才得其正。誠意，你處事待人接物那個心就得其正，這是中國傳統教導的。我們看到佛法裡面講的正心，它是心相不異，與佛一樣才叫做正，這標準高。所以這引用經說，這個經是《楞嚴經》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。

　　我們再看第七「不退住」，清涼大師講，「入於無生畢竟空性，心心常行空無相願，止觀雙運，緣不能壞故」。這是講的不退，入於無生畢竟空性，這個入是契入，也就是心裡面與空性完全相應，也就是我們平常所說的，放下起心動念，是這個境界。這個境界就是大乘法裡面常說的法身菩薩，四十一位法身菩薩都住在這個境界裡頭，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著！不退的標準是依這個說的。從現相上，法身菩薩與遍法界虛空界十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感，他就現相，雖然現相，常行空無相願。這裡頭是三樁事情，一個是空，一個是無相，一個是無願，它這個無字是貫下來，無相、無願。「空、無相、無願」，在大乘教裡面，小乘教也講，叫三解脫門。為什麼要「住空」？一切法體性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上錯了。尤其在我們這個時代，我們讀大乘經，知道這樁事情，如果我們常常能夠保持空性，這個好！為什麼？什麼煩惱都沒有，知道凡所有相皆是虛妄，我們的道業在這一生當中會圓滿的成就。如果心裡面有，有什麼東西？有六道輪迴。說老實話，四聖法界沒分！

　　佛在大乘經上常講「萬法皆空」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就錯了嗎？佛法能不能放？不能放。為什麼？《金剛經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，它說的法就釋迦牟尼佛四十九年所說一切法。世尊講得很好，為什麼這些法要捨？這個法就像筏喻一樣，像我們坐船過渡，過渡在從前用竹筏，或者是用木筏渡過去，現在講渡船。渡過去之後你就把它丟掉，你就不能再要它，用這個比喻。我們現在是坐渡輪渡河，過去之後我們就離開渡輪，把渡輪捨掉你才能夠上岸，你要不肯離開渡輪你永遠上不了岸。所以佛經的筏喻是這個意思，你要能捨。坐在渡船上，心裡就沒有執著渡船的念頭，何況到達彼岸你上岸。佛這個比喻說，這個水就是六道，苦海無邊，渡船就是佛法，苦海你要捨掉它，渡船也要捨掉它，你才能到彼岸，這個比喻很好。所以世出世間一切法不要放在心上，要捨掉；佛法也不能放在心上，也要捨掉，你真的達到彼岸。彼岸是什麼？彼岸是自性，明心見性！明心見性不可以說我要依佛法，要是依佛法，你就留戀佛法，你就不肯放下佛法；換句話說，你有這個障礙你就見不了性。這種開示才叫真正究竟的大法。我們今天沒見性，還沒成就，我們得用它，這是工具，它能幫助我們成就。我們成就了，這個工具不要！好比生病我要吃藥，病好了藥就不能再吃，再吃就又生病了，就這個道理。所以病好了藥就捨掉，我們見性，法就捨掉，不捨掉不能見性。所以說空的義理很深，應當要學。

　　第二「無相」，不要執著相，相有沒有？相有。為什麼不要執著？相是幻相不是真的，現在我們知道剎那生滅。彌勒菩薩講得很好，念，念頭是能現相，相是所現，相裡面就有識。他說念、識，實際上它是講三個字念、相、識，這是阿賴耶三細相，念是業相，相是境界相，識是轉相，阿賴耶三細相。極其微細不可執持，它的速度非常快，生滅的時間非常之短，你無法執持。所有一切現象它的體就是阿賴耶，阿賴耶能變，法性能現，阿賴耶能變，這才真正叫從根拔除！好，這個方法教得好。我們對於一切相，可以受用、可以欣賞，不能夠執持。就像我們看電影一樣，看電視這是屏幕裡面，你可以欣賞，你不能說是我要控制它，我要得到它，我要佔有它，那就錯了，你永遠得不到。所以你要曉得相，佛在經上常常用「夢幻泡影」來比喻，真的是像夢幻泡影，所以你要認識它，你就不執著它。這個願，「無願」也叫無作，我們要不要作？要作，作而無作就對，你才真正得到解脫。解是把煩惱化解，脫是脫離六道、脫離十法界，脫離煩惱生死，脫這個，這三種解脫門。對於相不執著，對於作也不能執著，作不為自己為眾生。菩薩來到這個世間來幹什麼的？為眾生，是來幫助這苦難眾生，這個人是菩薩。凡夫生在這個世界上為誰的？為我，為我的家。所以他不能脫離六道輪迴，他是有作，心裡頭真有作。菩薩事上有作，理上無作；相上有作，性上沒有作。所以在事相上要發願，在性理上要空寂，這個道理很深！

　　止觀雙運，緣不能壞，緣是境緣，我們講順境逆境、善緣惡緣統統用這個字，它不能破壞你，它不能夠干擾你，你如如不動。止是放下，觀是明瞭，止中有觀，觀中有止，止觀不二叫雙運。清清楚楚、了了分明，如如不動，像善財童子五十三參。他參訪善知識，聽善知識的教誨那是觀，明瞭！止是不動，不被境界所轉，他還是老老實實念佛求生淨土，不會被其他法門動搖，這是止。聽許多善知識的教誨那是開智慧，他樣樣明瞭，樣樣明瞭樣樣都不動心，這樣一生圓滿成就無上道。特別顯示在念佛法門，這不可思議，我們要懂得這個意思，學《華嚴經》你會真有成就。怎麼樣應用在我日常生活當中？譬如吃飯，吃飯裡頭修止觀，這個飯菜色香味你知不知道？知道這就是觀。這個好吃，多吃一點；那個不好吃，少吃一點，你就被境界轉。清清楚楚、了了分明，心裡怎麼樣？沒有妄想、沒有分別、沒有執著這是止。沒有好惡，把好惡止住，沒有貪瞋，叫你止這個。你能夠不起心、不動念、不分別、不執著，外面的境界相清清楚楚、了了分明，樣樣都知道這是觀，如如不動這是止。也就是說放下妄想分別執著是止，一切法了了分明是觀，觀是屬於智慧。

　　《華嚴經》，佛菩薩給我們表演，表演修定，在哪裡修？在百貨公司、在市場裡面。我們現在講逛市場，市場裡面新的產品，他樣樣都在看，看得很歡喜，這樣樣清楚，這是觀，這修觀；心裡怎麼樣？如如不動這是修止。如果你看到，這個我也想買，那個我也想得到，那你心被外頭境界轉，錯了。哪個地方不是修行地方？真的在修行。所以宗門大德問你，「你會麼！」這句話意思很深，如果會，你六根所接觸的六塵境界全是道場。道場在哪裡？無處不在，無時不在，沒離開道場，成無上道！不是說單獨一處，沒有處所。就是曉得一切法因緣所生，大乘論裡面所講的，「因緣所生法，我說即是空」，我是佛說，一切法緣聚緣散不是真的，別當真，包括身體，身體四大五蘊眾緣和合現的色身，你怎麼可以認為是自己？你想控制它，你想佔有它，哪有這個道理？它也是剎那生滅，也是《般若經》上講的「不可得，畢竟空，無所有」，都得要清楚。真的明白之後，起心動念放下很難，能把分別執著放下，不錯了。放下分別執著念佛往生淨土，我們冷靜觀察，這個人肯定生實報莊嚴土，上上品往生。為什麼？他有這樣的功夫，往生的時候佛光先照他，佛光一照他的功力提升一倍，那不就是實報土！所以修行環境，會修的人不要去選擇環境，不會修的人才要重視環境。所以過去中國古代，祖師大德建立道場接引大眾，道場都建築在深山，我們一般人都稱之為風水寶地。

　　曾經有人問我，是不是從前出家人都會看風水？我的回答很簡單：不見得。為什麼這些道場都是風水寶地？這個道理不難懂，因為佛在經上講「境隨心轉」，這些出家人都是聖賢，他住在那個地方，那個風水當然跟他轉，就變成福地。他是三寶之一僧寶，所以地也就變成寶地，應該是這個道理。由此可知，境隨心轉這是真話，心隨境轉不是真話。這個地方是個風水寶地，你的心行不正，你在那裡住不上幾年，風水就壞了。所以我們古大德常講，「福人居福地，福地福人居」，最重要的，你是不是一個有福報的人？你是不是一個有德行的人？你有德行你就有福報，德行跟福報加起來，你住的這個地方就是福地，不必選擇，無論住在哪個地方都是福地。所以佛家講的這兩句話很重要，「相由心生」，我們的心地善良，相貌就善，心正，相就正，相隨心生；「境隨心轉」，居住的環境一定是跟心在轉變，你心地善，這風水就善，你心地不善，住的環境風水就不善，就這麼個道理。所以祖師大德需要看風水嗎？不需要。先正其心，先修其德，哪個地方不是寶地！風水家也說叫風水輪流轉，它不是這個地方是寶地，永遠是寶地，寶地會變壞，那個壞的風水地方會變好，這才能講得通，這個與佛經上所講的它才相應。

　　「不退住」，在《楞嚴》上說，「謂前心行二相，既與佛同，則佛身佛心二種合成，日以滋益，漸漸增長，唯進無退」。這話說得好！所以我們真的要努力，我們的心是存心，我們的行是行為，要跟佛同。佛是什麼樣的心？你看在初住裡面講過「大菩提心」，初住菩薩住大菩提心，「直心、深心、大悲心」，這個心。我們修淨土，在最近大概有二十年，我在美國加州跟同修們講菩提心，我用《無量壽經》的經題來說明，深心，大家好懂。菩提心的體是真誠，我們用真誠心待人接物，我們跟佛同，不要跟凡夫同。我們用清淨心、平等心、正覺心對待自己，這就自己的存心待自己，我們用慈悲心對待別人。所以我講了十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心就是佛心，你跟佛心同。心跟佛心相同，佛身自然就同！佛身是什麼？不殺生、不偷盜、不淫欲，這是佛身；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這是佛身，身口都是身，這佛身。所以十善業裡面身口七支是佛身，不貪、不瞋、不痴是佛心。在我們修菩薩行的時候，我們要修菩提心，菩提心是覺而不迷，我們才能真正落實十善業，十善業就是佛身、佛心。這樣不斷的向上提升，不斷的向上增長，有進無退，這叫不退住。

　　所以我們講十住，總的來說，不要說十住，四十位菩薩十住、十行、十迴向、十地，我們學淨宗統統住阿彌陀佛，決定沒有錯誤，住阿彌陀佛就是住大菩提心。有人不知道什麼叫菩提心？講也很難講清楚、講明白，蕅益大師在《要解》裡面講得好，真的，古來祖師大德沒講過，他第一次講出來，念佛的心就是無上菩提心，這個話講得太好了。對於教理沒有去探討研究的人，聽到這句話你就照做，你有沒有發菩提心？念阿彌陀佛就是發菩提心。他不發菩提心怎麼能往生？那是十念必生，念念都是無上菩提心，這話講得好，講絕了！可是念佛那就是什麼？死心塌地一句佛號，真的是放下身心世界，一生當中圓滿成就，古今有不少的大德做出榜樣給我們看。三年前深圳有個年輕的居士，三十才出頭，他聽說古大德一心念佛，萬緣放下，三年就成功，他說：我來實驗一下，我也下定決心放下萬緣，老老實實念三年佛。向小莉居士護持他，居士閉關每天的功課，就是一部《無量壽經》，其他的是佛號，佛號不間斷。兩年十個月，你看預知時至自在往生，真的不是假的，還差兩個月滿三年，給我們做證明，這念佛往生是真的不是假的。古人能做到，今人也能做到，問題就是你能不能放下？能放下真行。所以這個法門成就，不要很長的時間，從理上講，《彌陀經》上講「若一日、若二日、若三日、若七日」。所以古大德註解，說根性利的一天就行，徹底放下；縱然根性不十分利，七天也可以圓滿。我們業障太重，煩惱習氣太深，要用三年的時間，功夫成片，沒有病苦，佛來接引，自在往生。讓我們親眼看到，親耳聞到，這不是假的。下面說「經云，身心合成，日益增長，名不退住」，這跟清涼所講的相應。

　　下面第八童真住，「心不生倒，不起邪魔破菩提心故」，這叫童真。心不會生顛倒，這個顛倒是什麼？心裡頭原本沒有，你生了，就叫顛倒。心裡頭原來有什麼？給諸位說，心裡原來什麼都沒有。所以起心動念就顛倒！心是真心，是自性，也叫法性。佛說明這個名稱說得很多，事情就是一樁事，一樁事為什麼說這麼多名稱？這是佛說法的密意，很深的意思，叫你不要執著，不要執著名字相，名字性空。你只要懂得這意思就行，名詞術語不重要，言語文字也不重要，願解如來真實義，這就對了。所以這是真如自性，自性裡面什麼都沒有，雖然沒有，它能生萬法，惠能大師見性講得清清楚楚、明明白白。自性是什麼樣子？清淨，一點染污都沒有；自性不生不滅，不生不滅就是大般涅槃。自性本自具足，《華嚴經》上講得清楚，具足什麼？說「一切眾生皆有如來智慧德相」，本自具足智慧、德、相，本自具足，雖具足不現，佛法講隱現，它是在隱的狀態之下，不現。什麼時候現？眾生有感它就現，眾生沒有感它就不現，本自具足；本無動搖，它是寂靜的，它不是動的。後面說能生萬法，能生萬法就是眾生有感，它就有應，應就生萬法，不應，萬法就沒有。

　　我們看到這些萬法，好像沒有發現它中斷的時候，萬法存在，我們晚上睡覺還會作夢，它也沒有中斷，這就說明自性跟一切眾生感應道交，沒中斷過。這個中斷，不是說別人，完全說的自己，這個道理要懂。我自己這個念頭、妄念要是斷了，萬法就沒有，你就回歸自性。你回歸自性之後，你跟諸佛如來一樣，自自然然與十法界一切眾生起感應道交，眾生有感，你就會有應，那個應就很自在。像前面我們學的八種自在，在我們佛法講，你是再來人，乘願再來的。我們現在沒有斷這個，是業力變現的，這個業力是善、惡、無記，無記不談它，我們專門講善惡、染淨。六道裡面染業，染業裡頭善惡，善業現三善道，惡業現三惡道。如果沒有善惡那就是淨業，淨業現四聖法界，四聖也是功夫淺深不一樣，功夫淺的聲聞、緣覺，功夫深的這佛菩薩，統統都是應現。

　　所以童真住這個地位的菩薩心不動，這個心不生倒就是不起心、不動念。不起心、不動念，邪魔怎麼能破菩提心！菩提心是真心，所以不起邪魔破菩提心。由此可知，邪魔能不能破菩提心？不能。如果邪魔能破菩提心，那諸佛如來、法身菩薩的心不全被他破除？破菩提心的人是自己，自己破菩提心，這個道理要懂。成就自己的是自己，破壞自己的還是自己，與外頭境界相不相干？不相干。佛菩薩教我們修十善、修五戒、修六度，好事情，我們會依教奉行，真幹也是你自己。外面這些邪魔遇到，「你修這個幹什麼？你不要修」，你要是真聽話，不是自己破自己嗎？你不理會他，不就沒事嗎？他怎麼能破你？佛經裡面常常有個比喻，「火燒功德林」，人修積功德可不容易，發一頓脾氣功德就燒光，就沒有了。所以你說你修了多少功德？你就想到，什麼時候到現在沒發脾氣，那功德在；一頓脾氣發了，光了，沒有了，燒光了，火燒功德林。是不是他燒的？不是，是你自己燒的。你自己要能夠不接受，不就沒事！聽佛的話，不能聽邪魔的話，這就對。邪魔教你什麼？教你貪瞋痴。佛教你什麼？佛教你無貪、無瞋、無痴，聽佛的話，不要聽魔的話。佛有沒有幫助你成功？沒有，是你自己聽話，自己成就自己。魔有沒有害你？沒有害你，你自己聽他的話，你自己起貪瞋痴，那沒有話說。你要是把這個事情真相搞清楚，你永遠不會怨天尤人，為什麼？自作自受。外面力量永遠不會侵犯你，永遠不能夠破壞你，這個道理要懂得。

　　《楞嚴》裡面講「童真住，體微曰童」，童子，小孩，「謂其體雖微，已具佛十身靈妙之真相矣」。雖然他剛剛證得法身自性，我們常講明心見性、見性成佛，剛剛成就。雖是剛剛成就，一證一切證，如來果地上的十身真相他具足。所以「經云，十身靈相，一時具足，名童真住」。一證一切證，證得的時候它現不現？那不一定，看緣分。他住佛實報土他現身，他現果地上的報身；他要到我們這個世間來，他不會現這個身。像釋迦牟尼佛當年在這個世間，現的是劣應身，為什麼？我們人看到他的時候對他很尊敬，也不會感覺得奇怪，佛跟我們差不多，只是身體高大，身體強壯，相好光明，並沒什麼特殊。如果現報身相，我們會感到驚訝，佛的十身，身有無量相、相有無量好，我們看到會害怕。不但沒有見過，聽也沒聽說過，這是我們要知道的。這叫童真，童真是個比喻，最重要的就是真性現前，邪外永遠不會干擾你，八住菩薩。今天時間到了，我們就學到此地。