大方廣佛華嚴經　　（第一三０三卷）　　2004/8/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1303

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第十段光照十方，偈頌第五首看起：

　　【十方求法情無異。為修功德令滿足。有無二相悉滅除。此人於佛為真見。】

　　在前面我們學習過這首偈前面的兩句，『功德』這個名詞，把佛菩薩從初發心到證到究竟極果所修學的法門，全部都包括在其中，可見得「功德」兩個字不可思議。功德跟福德不一樣，這是我們必須要辨別清楚的，因為世間許許多多人往往把功德跟福德混淆在一起，以為福德就是功德。最常見的，我們到一個寺院道場，很多地方看到有個箱子是叫人捐錢的，叫功德箱，這個名稱就有問題。我在這個道場捐助的錢多功德就大，捐助的錢少功德就小，哪有這種道理。所以懂得佛法的人，這種箱子擺在那個地方，應該寫「廣種福田」，這就對了，這是修福的，那不是修功德。功德是你要真正自己用功夫，用外財、外力全都是修的福德，福德跟功德要辨別清楚。了生死出三界、往生淨土都要靠功德，福德只能在六道裡面享受福報。所以惠能大師在《壇經》裡面講，「此事福不能救」，這個事就是生死大事。生死輪迴的大事，福沒有辦法，功德才行；積功累德能了生死出三界，福德不行，福德只是在三善道受報。我們念到這個地方不能不提一提，希望大家對佛學名詞要有正確的認識。所以這一句是講從初發心一直到如來地，乃至於成佛之後廣度眾生，都是屬於功德，究竟圓滿的功德。

　　第三句，『有無二相悉滅除』。這句清涼大師在註解裡面給我們註的「圓智」，就是智慧圓滿。「有無二相」怎麼說「悉滅除」？是不是這二相沒有了？不是的，這滅除是在有無二相裡面，妄想分別執著滅除了。二相在不在？在，二相不會滅的，二相不礙空性，空性不礙二相。清涼大師判《華嚴》無障礙的境界，這個境界就在現前，理無礙，理是空，就是此地講的無；事無礙，事是講的有；理事無礙，理不礙事，事也不礙理，理事無礙；事事無礙，事跟事有沒有障礙？沒有。

　　可是我們今天看到，理無礙，因為理不是事，大致上我們能同意，理真的是無礙，事有礙，理事也有礙，事事是更有礙，我們看到是這麼個現象。為什麼清涼大師講沒有障礙？沒有障礙是《華嚴經》上說的，是真相，事實真相。障礙從哪裡來的？障礙從妄想分別執著。所以我們只要把妄想分別執著滅除了，無障礙的境界就現前，確確實實理事無礙、事事無礙。事事無礙，達到空間等於零、時間等於零，空間沒有距離了，華藏就是此地，此地就是極樂，空間沒有了；時間沒有了，無量劫就是現前，無量劫之前、無量劫之後就是現在，所以沒有過去、現在、未來，沒有了。這是事事無礙，這不是理事無礙，這是真解脫、大自在。

　　佛菩薩告訴我們，本來就是這個樣子，現在為什麼搞得這麼多障礙？這個障礙統統是妄想分別執著裡面發生的，這個發生是虛幻的，不是真的。所以《般若經》上佛常講「凡所有相，皆是虛妄」，決定不可以執著；「一切有為法，如夢幻泡影」，你不執著就沒有障礙。所以一切對立都是從分別執著裡面生的，我們執著相有才顯示出性空，執著一個性空才顯示出相有。如果不執著相有，哪來的性空？性空、相有，這宇宙森羅萬象怎麼回事情？法爾如是，心現識變，自自然然是這個樣子，你不能分別。不但不能分別，在森羅萬象當中，你最好不要起心、不要動念，你跟森羅萬象理事融合成一體，這是什麼？清淨法身佛，這才是究竟圓滿，又叫做常寂光淨土。

　　常寂光在哪裡？就在現前。我們就是因為妄想分別執著不能證得，把這個常寂光扭曲了，變成我們眼前這種境界，扭曲了；去掉妄想分別執著，真相就現前，那個稱為一真法界。這些理事，我們從佛經裡面得到的教誨、得到的資訊，我們能信能解，能把這些落實到生活當中，你就得自在了。一切煩惱、憂慮、牽掛，也都是從分別執著裡面生的；放下分別執著，我們現前生活就得大自在，而且心定了，妄念沒有了。妄念沒有了，生智慧，六根接觸六塵境界生智慧，願得智慧真明了。不但知道現前，知道過去、未來；不但知道此方，他方世界也清清楚楚了了分明，這就是真智慧，這就是事實真相。

　　『此人於佛為真見』。依著這個教訓修行的人，這個人才是真知真見，跟諸佛如來的真見沒有兩樣。清涼大師這個註解末後，有一句解釋見真法身，「若此之求，見真法身」，怎麼個求法？「於一切法，都無所求」。這是前面講無異，『十方求法情無異』，無異就是於一切法都無所求。那有沒有求？有求。不是為自己就是無求，對自己來講是無求，為服務一切眾生有求。所以這裡頭一定要清楚，不是無求什麼都不求了，什麼都不求，你什麼也不能辦！你自己生死也不能了，你自己功德也不能成就。一切為眾生，沒有一樁事情為自己，這樣你就能見真法身。

　　什麼是真法身？遍法界虛空界就是自己的真法身。我們在講席以前講過，虛空法界是自心相，心現的，剎土眾生，尤其是十法界六道三途是法身，跟自己是一體，無二無別。六道裡面三善道是善心所變現出來的，三惡道是惡心所變現出來。有沒有？沒有，如夢幻泡影。雖然是夢幻泡影，你不能說沒這個事，雖然是假的，它有這個事。那你又必須要清楚、要明瞭，這個事情你要是不覺，你要是迷，就等於說作夢，夢是假的不是真的，可是你不覺悟的話，你就不會醒過來，不醒過來，那個惡夢不好受，你的惡夢不間斷，天天在做！三善道是好夢，三惡道是惡夢。總而言之，都是夢，你沒醒過來。醒過來之後，夢中境界就沒有了，所以說覺後空空無大千，無大千就是六道沒有了。這個我們要曉得。

　　曉得之後，你真的曉得了，你眼前的生活，對人對事對物你就不會計較，也能過相似佛菩薩的生活。佛菩薩生活我們做不到，接近了，那就是說不執著。這個不執著，說起來容易做起來難，為什麼？無量劫來薰習的習氣，現在想一下把它轉過來，談何容易！雖不能轉過來，決定要轉，這叫功夫。怎麼修法？先從分別執著下手，分別執著愈來愈淡薄。以前很認真，現在馬虎一些，不那麼認真了。到哪一天完全放下，那就恭喜你，六道沒有了，六道輪迴沒有了。慧還沒有開，無明還沒有破，你在四聖法界。四聖法界都是正覺之人，阿羅漢是正覺。

　　佛法裡面所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話可以翻沒有翻，為什麼不翻？尊重不翻。何以說尊重不翻？佛法修學目標就是這個。這句話翻成中國意思是無上正等正覺，確實可以翻的。阿羅漢就是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，這是德。斷見思煩惱是功，你有這個功，你就有德，德是什麼？德是正覺，正覺就是阿羅漢、辟支佛。再破一品無明證一分法身，破一品無明就是把妄想也放下少分，這是功，德是什麼？德是菩薩，你是法身菩薩，證得法身的菩薩。如果把四十一品無明斷盡，這是功，德是無上正等正覺，你得到了。

　　記住，特別是初學，那個功好不容易修，經上講你發脾氣火燒功德林，你功沒有了，佛這是舉一個例子。貪心起來，功一樣沒有了，貪是水；瞋恚一生，火燒掉了；貪心一起，水把它淹掉了，貪是水；愚痴一生起來，風吹掉了，愚痴是風。貪瞋痴那個果就是三災，水災、火災、風災，水火風，貪瞋痴感應來的。火能燒功德，水也能淹功德，風也能把功德吹毀，不平也不行，不平是地震，一樣把功德毀掉。所以你要曉得，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見這六種煩惱都能把你的功德毀掉，所以你修行很不容易成就，原因在此地。

　　這個事情，十方諸佛來都沒有法子幫助你。佛幫助你、開導你，勸你修行，但是你自己會把它毀掉，修行證果之難就難在這個地方。你自己才修那麼一點點，一下全毀掉了。無量劫到今天，你有沒有功德？什麼功德也沒有，這是跟你講實話。生生世世修到今天變成什麼？福德，善根福德，你還有善根福德，功德沒有了。善根福德是你來生後世遇到佛法能信能解的根源，阿賴耶識種的佛種子。你要想成就，那就是一生當中你要懂得修功德，就是你要懂得修行。

　　那我們這個念佛，念佛是修功，念佛要有功夫，你念得沒有功夫，什麼叫沒有功夫？貪瞋痴慢疑壞習氣天天還起來，沒有功夫。念佛要怎樣才有功夫？念到貪瞋痴慢疑惡見都不起，沒有斷，只是這句佛號能壓住。祖師大德常常跟我們講的「不怕念起，只怕覺遲」，淨土宗的覺就是這句佛號，貪瞋痴那個念頭才一動，阿彌陀佛，第一念煩惱動了，第二念就是阿彌陀佛。這句阿彌陀佛把你的煩惱擺平了，念頭一起馬上就阿彌陀佛，這是功夫。功夫沒成，功夫成了怎麼樣？我不念它也不起來，功夫成了，那就是功夫成片，念跟不念煩惱都伏住了。這天台家講觀行位，我們淨土宗講功夫成片，有功夫了，功夫成片了，真的把煩惱伏住，念也好，不念也好，煩惱都不起作用了，就是貪瞋痴慢疑惡見都不起來了。這個條件就穩穩當當生極樂世界凡聖同居土。

　　可以學智者大師的圓五品，功夫好的生死自在，想走就走，想住就住，一點妨礙都沒有，多住幾年不礙事，今天走、明天走，行！所以生死自在，這就叫了生死出三界，不但出三界，往生西方極樂世界是出十法界。往上面去的品位實在是不容易，在理論上講沒有問題，就如善導大師所說的「總在遇緣不同」。但是凡聖同居土，永明延壽大師說得好「萬修萬人去」，問題就是你肯不肯修，肯修的人決定往生。凡是念佛念一輩子去不了的，怎麼樣？沒修，天天念佛不是修，一面念佛，煩惱一樣起現行，沒修。古大德說得好，「喊破喉嚨也枉然」，是講念佛人，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，喊破喉嚨也枉然，為什麼？口念彌陀心散亂。

　　印光大師在《文鈔》裡頭勸人念佛不用念珠，念珠拿在手上，可以掐著念珠念阿彌陀佛，不要記數，不要「阿彌陀佛」撥一個珠，「阿彌陀佛」又撥一個珠，為什麼？分心，你的心念不專一，功夫就不容易得利益。拿著念珠是提醒自己不要忘記念佛，這是祖師念佛的經驗。大眾裡面在一塊共修，維那師，譬如這一段要念一百聲佛號，像《三時繫念》裡面講的念一百聲佛號，就是一百零八聲。維那師他要拿珠子來記數，一串這功德圓滿了，他的磬就敲下去，他不是念佛，他是照顧大眾。大眾不要分心，不要去記數，不要去理會，有維那作指揮，聽他指揮，他記數。他幹的是捨己為人，自己夾雜這個記數，但是大眾得利益，這個要知道。

　　你看看掐念珠記數都分心，那現在有人念佛還要什麼記數，還要什麼畫筆劃，不是更分心嗎？淨土三經、五經裡面教我們持名念佛，沒教我們記數。祖師大德有的時候對於妄念特重的人，教他一個方法，那是什麼？那是控制妄念，用記數不用念珠，心裡面記，教你什麼？精神意志集中，你稍微散亂了，你就數錯了。這個記的方法就是從一到十，十句，再念下去，再從一到十，佛號念得清清楚楚，心裡面記得清清楚楚，用這個攝心，這是一種手段不是目的。到你心清淨，妄想雜念少了，心平定下去，就不要用這個，不要再記了，一心念下去就好了。所以那是階段的，那不是目的，是一種手段而已，而且是有期限的，期限並不長，我們一定要曉得。

　　念佛最初的目標就是功夫成片，要把目標定在這裡，近程目標。這個目標達到了，如果我們還有壽命不要急著往生，為什麼？你要記住，這佛說的，在娑婆世界修行一天抵得在極樂世界修行一百年。功夫得力的人你往生到西方極樂世界，你生凡聖同居土，從凡聖同居土提升到方便有餘土要很長的時間。如果在我們這個世間，你已經得功夫成片，你功夫成片再提升到事一心不亂，辦得到；一到事一心不亂，你往生就是方便有餘土，所以這裡修比那裡快。你要問為什麼？這邊環境不好，非常惡劣，惡劣的環境當中你都能修成，真功夫。西方極樂世界沒有障緣，功夫反而慢。這個地方有障緣，障緣所謂是大風大浪，大風大浪是什麼？你要往上升升得很快，你往下墮也墮得很快，大起大落。西方世界沒有大起大落，永遠是平平靜靜的，他只有進，他不退，但是他不能大起；這個地方可以大起，但是你要是不善用心就大落。對於不善用心的人，到極樂世界保險，善用心的人在此地我要大升，我不要大落。這樁事情也是事實。

　　究竟我們自己應該是早一天到極樂世界，還是多住幾年在這邊加功用行？那完全靠自己，你自己要有把握，這個把握就是真放下。我常常講十六個字，自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，行！你在這個地方會大起不會大落。如果這個放不下，那你的麻煩就大了。放下是要真放下，心地裡頭絲毫都不沾染，你在這個世間修行只有上升不會有墮落。沒有這個把握，就像瑩珂法師一樣，宋朝時候人，這個人也算是老實，他跟阿彌陀佛講，劣根性很重，禁不起這個世間的誘惑，外面境界一誘惑他煩惱就起現行，所以他雖然還有十年壽命，他不要了，跟著阿彌陀佛走。這也是聰明的做法，禁不起誘惑，那我就走。你能在一切誘惑裡面如如不動，行！這個地方修行是好地方。

　　淨土念佛的功夫也要不斷向上提升。蕅益大師在《要解》裡講得好，能不能往生決定在信願之有無。怎麼叫信願之有無？那我們現在信不信？有沒有願？沒有。怎麼叫做沒有？你這個世間放不下，你就沒有；信願要有是怎麼樣？身心世界一切放下，有了。你的心裡頭只有淨土，只有阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，確實放下了，真的是隨緣度日。隨緣度日，有什麼，好，沒有也好，好的好，不好的也好，隨緣度日，心裡頭沒有這個世間拉拉雜雜的，可以真正做到恆順眾生，隨喜功德。你計較，我不計較；我不計較，我能隨順你的計較，為什麼？不生煩惱。我不計較，得自在了，我不隨順你的時候，你不生煩惱嗎？菩薩怎麼會叫別人生煩惱？所以到這個境界的時候，不會，一定隨順。隨順的本錢就是沒有分別、沒有執著；有分別、有執著，不肯隨順。他什麼？你隨我可以，我不會隨你。所以菩薩，真正菩薩能恆順眾生。不能恆順眾生的，功夫不夠，甚至於可以說沒有功夫。有功夫，哪能不隨順的道理！

　　有功夫，簡單的說就能轉境界，沒有功夫的人被境界轉，這一定道理。能轉境界，自在！楞嚴會上佛說「若能轉物，則同如來」，你就曉得如來能轉物，你也能轉，你跟如來就差不多了。轉物就是不受外面境界影響，能隨緣，什麼都好。對自己本身來講沒有好惡，對於一切眾生來講，眾生有業、有緣、有果，你看得很清楚、很明白，他造的這個業，遇到這個緣，他當然受這個果報，菩薩看到也隨緣。造的這個業，緣不成熟，果報也沒有現前，菩薩可以勸他：遠離惡緣，你就不受惡果。他要能接受，好；他不能接受，不能接受那是他業障現前。所以接受好，不接受也好，菩薩總是無動於衷。

　　菩薩教誨，眾生能接受，菩薩歡喜，歡喜並沒有動心；菩薩教誨，眾生不接受，菩薩惋惜，惋惜並沒有悲哀。這是覺悟的人跟不覺悟的人不相同的地方，我們要懂得、要學習，學會了有大利益，在現前得大自在。所以說這個人於佛才是真見，這個真見，真知真見，大乘教裡頭也有用正，正知正見，跟這個地方用的真見意思相同，真比正還要深一層。

　　我們讀了這個，有沒有學到？我今天十方求法為誰？十方求法，現在水平不一樣，在過去大乘一定要開悟之後才許十方求法，現在在這個時代沒有了，哪有開悟的人！所以早年我們在台中，李老師就把這個水平降低了。降到什麼程度？你有能力辨別真妄，這個境界現前，你曉得它是真的還是假的，你能夠辨別邪正、能夠辨別是非、能夠辨別善惡，行了，只要有這個能力，你就可以參學，最低的水平。不像《華嚴經》，《華嚴經》要求的是破一品無明、證一分法身，那是我們中國古時候大乘佛法裡頭要求的。宗門一定是大徹大悟，教下一定是大開圓解，淨宗一定是得一心不亂，沒有這種功夫，沒有資格參學。換句話說，老老實實跟著老師，老師帶路，你不會迷失！離開老師，怕你迷失。外面的岔路很多，你要是沒有能力辨別的話，肯定走上歧途。歧途所謂是不歸路，你回不了家，到不了目的地，那就錯了。

　　所以老師管你，老師照顧你，就是幫助你自己有能力認識路，你就可以出師；古人叫出師，現在叫畢業。沒有這個能力，老師不會讓你走，也就是你畢不了業。我們看古大德，有根利的，跟老師一、二年他就出去參學了；有的根鈍一點的，十年、二十年、三十年才離開老師出去參學，不是一樣的。那我們在這一生當中，現在師道沒有了，自己要懂得自求多福，你也要懂得這個道理，一門深入。李老師在那個時候把印光大師介紹給我，要我跟印光大師學習，印光大師在哪裡？《文鈔》就是，每天讀誦《文鈔》，研究《文鈔》，依教奉行，跟定這一個老師，那就是說其他的書都不能看，你只看這部書。那要照是五年學戒怎麼樣？你用五年的時間就學這一部，學《印光大師文鈔》正篇、續篇、三篇就行了，現在《全集》，其他的可以不必看，你只看這三篇，都是他老人家自己寫的。

　　你認真好好的學習，學五年。五年，你可以十方求法，沒問題。為什麼？你肯定有能力辨別邪正是非真妄，你有能力了。這個時候你參學，增長你的後得智。五年讀一部書，跟一個人學，這就是師承。這是古時候叫私淑弟子，雖然跟老師沒有見過面，我確確實實死心塌地跟你一個人學，我真正是你的好學生。在一個老師會下成就戒定慧三學。打開《文鈔》就像老師在我面前，我對他恭敬，我對《文鈔》這本書恭敬，讀他的書就是聽話，他的教誨記在心上，沒有解錯，依教奉行。那你要問我，要我給你介紹，我也給你介紹印光大師。別的東西好，都一樣好，都非常好，為什麼單獨介紹印光法師？《印光法師文鈔》對你契機，對你確實有很大的利益，別人的東西是比較困難。《文鈔》純，真的是純淨純善，因果分明，有大利益在。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著學習第六首偈：

　　【普往十方諸國土。廣說妙法興義利。住於實際不動搖。此人功德同於佛。】

　　這首偈「說法行」。前面求法，求法成功了，求法當然是修行，成功之後要說法。清涼大師在註解裡面跟我們講，「前半說法益物」。這個物是九法界眾生，益是利益，說法利益九法界眾生。「義利者，令眾生得離惡攝善故」。什麼是義？什麼是利？幫助眾生得到離惡攝善，我們平常講斷惡修善，但是修沒有攝字好，攝包括一切善法。「此世他世益故」，這叫真利益，今世得利益，來世還得利益。「世出世益故」，世間利益、出世間利益統統都得到。「福德智慧益故」，「上四對」都是先是「義」後是「利」。這把義跟利都跟我們說清楚了。

　　現在我們如何來學習這首頌？前面我們要記住，要有真誠、恭敬求法的意願，學習的意願。至於說法這樁事情我們要不要做？要做。我還沒有成就，我怎麼能說法？對的，沒有成就是做學生，學生上講台說法給老師聽，這樣就對了，不要以老師自居。我們初學出來說法，我是學生，我是來求教的，希望大眾對我批評指教，這個態度就正確。中國聖人常講，「滿招損，謙受益」。你不能狂妄自大，「我是法師，我在這裡弘法利生」，這個太傲慢了。古時候說法利生有標準，大乘法裡面要明心見性，小乘法裡面要證果，換句話說，最低的限度。大乘法初信位的菩薩，小乘法初果須陀洹，還是做學生的態度，不敢以老師自居，不敢。到什麼時候才是老師？小乘四果羅漢。四果無學了，他可以能當得起老師；大乘法裡圓教初住，破一品無明、證一分法身，這是老師，天人師。在這以前都是在學習，學習在講台上，這是我們常講教學相長，好。

　　我們過去在台中，李老師開班教學，他開了兩個班，先開講演班，教學生學上台、學講演。這個班我沒有能參加，因為是在我到台中以前先開這個班，我到台中去的時候這個班已經結束了。結束了又開一個新的班，就進一步教講經，我是正好碰到教講經的這個班，經學班。這個經學班的學生，以後我明瞭，經學班學生從哪裡來的？是從以前學講演那個班裡面挑選出來的。挑了二十幾個學生，挑選出來的，都有講台經驗，都上過台講過演的。老師對他們上台講演總覺得很滿意，可以講經，所以那個班結束之後，就繼續辦這個講經班。

　　我也很幸運就遇到了這個講經班。遇到這個班，當時我就跟老師講：我只初學，怎麼可以上台講經？這我到台中來目的是聽你老人家講經，跟你學的，我沒有發心上台講經，講經這是難事，這不是容易事情。老師聽了點點頭：你跟我去看看，今天我上課，你跟我去看看。好，跟著去看，結果到了班上去，一坐在那裡一看，這個事情不難。下了課之後我就跟老師說：行，我可以學。因為我看班上這些同學很多不如我的，我也有講台經驗，我以前在學校念書就喜歡上講台，所以我這樣就參加了。

　　參加的時候，老師是常常叮嚀囑咐絕對不可以以法師自居，以什麼？學生。他教我們永遠記住一個態度，在台上是學生，在台下的是老師、是監學。我上台來是把我所學習的做報告，向老師報告、向監學報告，這個心態對了。誠誠懇懇接受大家的批評，你才會有進步；如果不接受別人的批評，別人說了你，你就不高興，你永遠不會有進步，為什麼？你的缺點人家再也不會告訴你，你怎麼能改進？你怎麼會進步？

　　所以講台是磨鍊人的，教學相長。而且人都有毛病、都有習氣，毛病習氣是什麼？懈怠懶散。我也有，比別人稍微輕一點，因為我喜歡讀書，但是雜、不專不精，被李老師這一訓練，這才稍稍上一點軌道，得一點利益。這種毛病要改，怎麼改法？講經是個好方法。為什麼？逼著你非要專心用功不可，你要不專心去準備，你下不了台，那很難為情！這種求學比做學生嚴格，學生考試可以騙老師，老師一個人好騙，上台去講經，聽眾有幾百人，你沒法子騙人。這麼多老師在底下，你怎麼騙得了他！一定要非常認真、要謹慎，逼著你非用功不可。

　　初學講經的時候很難，那一關必定要突破，突破之後就順利。我自己講經的經驗，初出來講經，講一個小時要準備四十個小時；換句話說，一個星期只能講一次。兩次我還能夠講，但是太緊張，所以一個星期一次。在那個時候，時間大概一個半小時，一個星期一次，半年之後慢慢就熟了，駕輕就熟，我準備一次，十幾個小時就夠了，初搞的時候是四十個小時，慢慢就到十幾個小時。講到一年之後，差不多講一次，我用二、三個小時準備就夠了。一年半下來之後我很輕鬆了，我準備一天可以講三天，每天講的時候可以講三次。我的時間也就加長，最初一個星期講一次，一個星期講二次、講三次、講四次，到最後是一個星期講七、八次。七、八次怎麼講？一天講兩次，上午、下午。準備輕鬆了，我準備一天就可以講一個星期，愈講愈熟！

　　最困難的時候是第一年，第一年那個苦頭你要不吃，後頭哪有這麼輕鬆愉快。很認真，把第一年突破，往後的日子就好過了。多少人講經的失敗，頭一年這個關口不能突破，灰心；另外一個就是法緣，講經時候聽眾愈來愈少，自己感覺到不好意思，這樣退心大有人在。我也遇到，但是我有一個長處，臉皮厚，不在乎，有沒有人聽沒有關係，只要我上台講，一個、二個也好，不在乎，為什麼？練習，我統統把它當作練習。

　　所以一九七七年我第一次到香港，那個時候是聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人邀請，邀請我到香港來講《楞嚴經》。我也很歡喜，因為《楞嚴經》我剛好一遍講圓滿，現在講第二遍那很輕鬆，對我沒有困難。在這邊是一個星期講六次，講六天休息一天，連續講四個月，四個月好像經只講了一半，沒講完，我們簽證的日期到了，進來只給我四個月。借暢懷法師的圖書館，就是界限街中華佛教圖書館，借那個地方講經。前面兩個月是在這邊，後兩個月就搬到香港藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場，在他那裡講了兩個月。

　　來的時候頭一天暢懷法師到機場接我，我們第一次見面，以前沒見過面。晚上吃晚飯，他就告訴我，他說：淨空法師，我們香港人對你很生疏，你沒有名氣，沒有人知道你，你講經心理上要有個準備。我說：怎樣？他說：香港聽經的風氣不興盛，一般都是第一天人會來得多一點，來看看，最後一天圓滿，大家來捧捧場，當中沒有人來。他說：你要知道，可能一個聽眾都沒有。我說：這個沒有關係，沒有聽眾，有桌椅板凳擺在那裡就行了。我說：我們是學講經，練習，我們也不是什麼大法師，有名的法師。他說：這樣行，這就沒有問題。我說：我不在乎聽眾多少。

　　到第二天開始講經，真的講堂來的人滿滿的，他那個講堂很小，沒好大，一百多人就擠滿了。如果來一百五十人，大概連樓梯口、門口都站滿人，那真叫人擠人，小圓凳子挨著，椅子不能放，法緣很盛，暢懷法師也很歡喜。到第二天人還是這麼多，一直兩個月都是這麼多，暢懷法師很開心，告訴我，他說：法師，你的法緣很殊勝，從前老和尚到這裡講經，都沒有這麼好的法緣。那我也沒想到，這個經真是剛剛講完一遍，駕輕就熟。所以晚上講經兩個小時，一個小時翻譯，翻廣東話。以後到藍塘道，聽眾要求不要翻譯了，他們能聽得懂我的話，連續聽兩個月就能聽懂。我慢慢我也能聽懂他的話，我不會講，他也能聽懂我的話，他也不會講，我們各人講各人的，彼此能溝通。白天這些居士們非常熱心，帶我去觀光、去旅遊，所以香港拐拐角角的地方，你們住香港人都沒有去過的，我統統都去玩過。四個月的時間，每天白天沒有事情帶我去玩。所以我對於港九這些地方很熟，都去過。

　　這就是開始學講經一定是以學生的心態，不要以師心自居。一定要謙虛、要恭敬，每個聽眾都是老師，你不能把他看作學生，不可以把他看作信徒，那你就錯了。誠誠懇懇的請大家批評指教，真的改過，我們才會有進步。我跟諸位同學說，我講經前面三十年都是抱這個態度，一直到現在還是這個態度，我都是做自己修學的心得報告，哪裡敢說講經。我沒有證得初住位，塵沙、見思、無明沒斷盡，別說沒有斷盡，說實實在在的話，一品都沒斷。我這一生的成就，充其量到最高的成就就是智者大師講的圓五品位而已，這是我一生努力自己有一點把握可以能達到這個境界，再往上去那就要斷見惑，斷見惑就是圓初信位，很不容易。真正修行證果，那要到極樂世界，不到極樂世界，在這個世間，我們這一生無始劫來的習氣很不容易斷掉。所以這一點我們自己，特別是學講經的同學，無論在家、出家要謙虛、要明瞭。

　　古德常講「人貴自知之明」，自己要了解自己，不可以太過分。所以人最難得的是守本分，有自知之明能守本分。我們對於世出世間的事理，大乘佛法，真的是只懂得一點皮毛，談不上深度！佛菩薩對我們的教誨，我們很認真努力在做，也只做到幾分之幾而已。譬如三皈、五戒十善、六度四攝、普賢十願，我給自己打分數能打多少分？大概四十分、五十分勉強，只能到這個程度。當然我還是天天在努力、在提升。就這一點點，要是在古大德的面前，我們連做學生的資格都沒有，勉勉強強做個旁聽生，為大眾服務，在這個道場裡面做義工打雜，行，祖師大德的學生沒分，充其量旁聽。

　　今天我還受許許多多人的尊敬，非常慚愧。使我們想到在這個時代修行人沒有了，就是我這樣修行四、五十分的人已經就很少了。我們為整個時代悲哀，也給自己警策，希望自己在有生之年，還要大幅度的向上提升，才能報佛恩，才能報眾生恩，怎麼可以傲慢？所以我們看看現在年輕人，學了一點點佛法，實在說他比我比不上，但是他的氣焰，那個威德、那個傲慢，那比我高得太多了，這個現象不好，這個現象說明他很難成就。真正有成就的人，都是在謙虛、真誠、恭敬當中求得。

　　真正學佛，一定要從放下下手。世出世間法都要放下，你才能一門深入、長時薰修，你在佛法裡頭才能扎根。我二十六歲才學佛，深深感覺得太遲了，如果能早十年那就不一樣，這是各人時節因緣不相同，二十六歲才遇到。好在這是過去有這麼點善根，認識之後如獲至寶，這是我初學時候的狀況。對這門東西非常喜愛，到寺廟去借經書看，雖然看不懂，但是有興趣，興趣不衰。星期假日找這些善知識請教，看到經論裡頭疑惑的地方去問、去請教，這是歸功於好學。所以這首偈我們的學習，在今天講抓住因緣，認真去練習，不能夠在講台上學習，你就不會成就。

　　李老師從前教我們，最重要的要能跟人結善緣，為什麼？希望人家請你去講經，到哪裡？到他家裡。他家裡小客廳，三個、五個同修，十個、八個就很多了，聽眾。一個星期一次或者是兩次，最好是一次，不妨礙人家家庭，或者是每個星期一，或者每個星期二，一個星期一次定上時間講一部經，隨意定，跟人家緣好人家會請你。在你家這部經講完，那個聽眾同學：下一次講完到我家裡去講。你才有地方練習，要不然到哪裡去練？

　　跟護法結緣，跟聽眾結緣，老師教我們是教得很周到。我們到人家的佛堂，不管是寺廟或者居士們的佛堂，見到佛我們都拜三拜，我們拜三拜在許願。第一拜，我跟這個道場常住有緣，結緣；第二拜，我跟這個道場住持結緣，主人，希望他將來能請我；第三拜，我跟這個道場信徒們結緣，我有聽眾。我們到人家道場大殿上禮佛三拜，人家也三拜，我們的心願不一樣，這李老師教的，你的法緣才會殊勝，真有效！很多人不懂這個道理，不懂這個，你沒有這個心，你沒有這個誠意。所以初學的時候，哪裡有請哪裡就去，就是講經這個機會絕不放過，天天在講台上練。以後我得到韓館長的護持，她護持我三十年，我所要的，天天讓我有講台練習講經的機會，其他的我一概不要，統統放下。這是早年跟我的這些同學們，你們都親眼看到的，很可惜怎麼樣？你們沒有學到，你們看到了，你們沒有學會。要學，為什麼？這個世間弘法的人愈來愈少了。

　　修行、弘法最重要的一個條件就是要放下名聞利養，我常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個要放不下沒法子，不但障礙你弘法，障礙你修行，障礙你開悟，所以這十六個字要知道。這十六個字是我們出家修行、弘法的大病，大毛病、大障礙，你要不放下，你怎麼能成就？放下，你有大成就，你得大利益，你真正能成就大功德，那個成就絕對不是你能夠想像得到的，你所想的是眼前一點名聞利養。眼前這一點名聞利養，說老實話，還是你命中有的，你用心不善，用心不善是什麼？打折扣。天天虧折，年年虧折，本來這個名聞利養你可以能夠活到一百歲的，享一百年的，結果怎麼樣？五十、六十你就走了，享盡了，沒修！起心動念一切造作是罪業，沒有修功德。不但功德沒有修，甚至於福德都沒有修，起心動念、所作所為折福，你說這個事情多麼可怕。

　　世出世法，凡是成功的人，沒有別的，他認識機會，他抓住機會，這個太難得了，所以他成功。一般人不能成就，機會在那裡不認識，沒有抓住，錯過之後，後悔莫及！有人提醒也疏忽了，為什麼？名利把它沖掉了。人家提醒，那真是一念光明，有道理，名利現前忘掉了，敵不過名聞利養。還有一個很大的障礙，正是佛經上講的，菩薩最大的障礙是疑惑。你看這個煩惱，貪瞋痴慢下頭就是疑。今天縱然我們對佛菩薩不疑，我們對經教不疑，我們對善知識懷疑，這要命！

　　說善知識過（這不是我們學生，別人），別人在我們面前說老師的過失，我們聽了之後怎麼樣？疑心馬上起來，信心動搖了，對善知識那個尊敬的態度降溫，到最後捨棄了，誰吃虧？自己吃虧。只有堅定不移的人他成功，這個道理不能不懂。我自己的經歷都可以給諸位做參考，我親近三個老師，三個善知識，有沒有人毀謗？多得很。毀謗方東美先生是哪些人？老鄉。方先生桐城人，距離我的老家，用現在這個距離來說大概三十公里這麼近，我們同鄉，在台灣我們的同鄉不少。我跟他老人家學，所以就有很多人說他在家鄉所犯很多很多過失，我聽了之後，如果我們是捨棄、不學了，那這一生就完了。我聽了之後，我們遵守古大德的教誨，人縱然有過失，那是他以前的過失，他現在沒有過失，我又何必管他以前的。這個要知道。

　　常常念著別人過失，這心地就不夠厚道，你就缺德了，你還能有成就嗎？別人在我面前說，有意無意的，這叫兩舌，挑撥離間，破壞師生的感情，對他未必有利，說說而已；我們如果聽了，要是沒有智慧，肯定就上當了。再想想這些說話的人並不常常跟老師在一起，我是每個星期都跟他見面的，我有很多問題請教，他都能夠給我解答，真善知識，我們不能上人當。我跟章嘉大師，還有出家真的是有身分、有德望受人尊敬的法師來跟我說：章嘉政治和尚，你怎麼跟他學？那不是普通出家人。他說這個話是什麼？他也沒有親近過章嘉大師，人云亦云。我們是真正親近，大師的德行我們非常仰慕，大師的威儀我們從來沒有見到過。李老師，我親近的時候毀謗的人很多，種種毀謗，這個事情李老師告訴過我，為什麼？他怕我聽到之後退心，就是他知道有人在我面前毀謗他。我不會聽，我不會接受，我還是跟定老師依教奉行，一點都不懷疑，才能在佛門裡頭紮下根，才會有進步。

　　這樁事情，以後我們讀《華嚴經》，讀《四十華嚴》，清涼大師在《疏鈔》裡頭講得好，善財童子出來參學，文殊菩薩就教他不能夠見善知識的過失。即使善知識真的有過失，我們不學他的過失，我們學他的道法，他有道、他有法，我跟他學這個，過失我不跟他學，這就成功了。這是講的什麼？善知識真的是有過失，我們都要用這個心態，我要學他善的，我不學他不善的，只要他有東西給我學，那我就死心塌地老老實實跟他學，決定是尊師重道，你才學到東西。印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，對老師不能不敬，不敬得不到利益。

　　又何況善知識裡面有權、有實，他對於某一類根性的眾生，他的教學方法不一樣。也許你看到有過失，其實不是的，那種根性的人必須要用那種方法他才能得度，善巧方便，把善知識善巧方便看作過失，你無知。所以清涼大師在最後說，你親近這些善知識，權實難分，也許他是佛菩薩應化來的，你不認識！他接引不同根性的眾生，他有不同的方式，有不同的方法，那是善巧方便。戒律裡頭，條條戒律裡頭有開緣，你不能說他破戒，這個道理你一定要懂得，你才不生疑惑，你才會真正有成就。

　　我有一個老朋友前年過世了，也是小同鄉，他這個故事我曾經說過幾次。在抗日戰爭當中，他是我們國家的特務工作人員，在日本佔領區裡面活動，被日本人發現，日本憲兵隊發現，南京，他們三個人（他們是戴笠的部下）被發現了，日本憲兵隊抓他們三個人。他們一直逃，逃到南京雨花台中華門外有一個寺廟，逃到寺廟見老和尚，求老和尚救他。老和尚很聰明立刻把他剃頭，剃了頭之後給他穿上海青，正在那邊念佛，就鑽到念佛隊伍裡面去繞佛。日本憲兵隊來包圍這個寺廟，怎麼查沒查到，走了，這三個人救了，所以對老和尚這個救命之恩念念不忘。

　　日本投降之後，他們又回到南京，想起這個老和尚，要報恩，三個人辦了一桌酒席供養老和尚，把老和尚接來，老和尚也非常歡喜。想到那個時候救命，老和尚真是有智慧。所以日本人他對佛教很好，這個國家是佛教的國家。結果老和尚一來之後，他們才發現一桌是葷菜，有酒有肉，這一下搞得很不好意思，可是老和尚怎麼樣？從從容容，沒關係，來來大家坐、大家坐一起吃，吃得很高興。這三個人想，老和尚真的了不起。這不是破戒，是開戒，為什麼？他不是有心的，他沒有想到。這個舉動把三個人折服了。

　　像這些要是被佛教徒看到，這老和尚在這裡吃肉又喝酒，這成什麼話，那不就造很多毀謗！這就是在什麼場合度什麼樣的眾生，用什麼樣的方法，善巧方便。這些都是軍方公務人員，平常他們都不接觸佛教的，有這個機緣，給一個很好的佛教形象給他，阿賴耶識裡頭種了佛的種子，說不定這個種子在這一生就開花結果。像這種情形，真正的高僧大德都有這個智慧，而且這個事情在日常生活當中確實會遇到，你不能夠通權達變，不能夠靈活的來運用，你就捨棄了機會；接引眾生的機會，這個重要！在這個場合把佛法介紹給大家，這是無量功德，不要拘束這些小節。當然出家人素食養成習慣，在這個時候是肉邊菜而已，毫不介意，要懂得。這是《華嚴經》上文殊菩薩教善財童子，你出去參訪，善知識的表現確確實實善巧方便，自在無礙，要懂得這個道理，你才真正能夠不見善知識之過，你能夠看到善知識的智慧，看到善知識的靈活運用，怎樣把佛教介紹給廣大的群眾。今天我們就講到此地。