大方廣佛華嚴經　　（第二０七七卷）　　2009/11/30　　台灣高雄　　檔名：12-017-2077

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大方廣佛華嚴經．十住品第十五」，第四「本分」最後的一段，第三段「別陳其名」。

　　經文為我們說出十住的名稱，清涼大師有簡單的介紹，我們學習到前面的三住，發心住、治地住、修行住。修行住，清涼大師的文字不多，但是含義非常深廣，當然向下還要說到。「巧觀空有，增修正行故」，這一句關鍵就是在巧，觀就是看，怎麼樣去看空跟有，這在佛法裡面是非常重要的一個命題，我們如何來看空有，看它的真相。而真相，真相是空有不二，或者是說空有都不可得，有不可得，空也不可得，那才叫巧，空有不二，這才能夠增進修學正行。正行與性德、與諸法實相完全相應，這就是正行。所以，真正的正行是誰？是明心見性的法身菩薩，《華嚴經》初住以上，他們真的是正行。十法界，四聖法界是相似的正行，很像，不是真的，六道凡夫與正行完全相違背，違背就叫造業。造業當然就有果報，為什麼？跟你講真話，因果也是假的，也不是真的，迷了自性的時候就有因果，覺悟了自性，因果就沒有。講沒有還不是事實真相，宗門有個公案叫野狐禪，百丈大師的故事，所謂是「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你看這個因果多麼嚴重。說錯一個字，這教人，人家來向他請教，請教什麼事情？這也是一位大法師，向這個法師請教，說大修行人還落不落因果？他的回答說「不落因果」。你看回答四個字，就錯了一個字，果報五百世墮到狐狸，畜生道，五百世狐狸身。

　　講經答覆問題可不是簡單事情，所以我們年輕聽到這個故事，怎麼敢發心講經？講開示是更不敢，講開示比講經還難，講經是有經做依靠，講開示沒有，非常容易犯過失，我們不敢發心。老師勉勵我們，你們要不發心，將來沒人講經，佛法就斷了，你負不負因果責任？還要負因果責任。講也怕因果，不講也怕因果，這怎麼辦？老師教我們講註解，古大德的註解，我們要是依照他的講，錯了，他負責任，他註錯了，不是我講錯，這給我們很大的鼓勵。所謂講註解，到以後我們在經教裡面學的時間久了，才恍然大悟，這什麼回事情？這就是複講。頭一個複講的阿難尊者，把釋迦牟尼佛當年在世所講的經複講一遍，不加一個字，減一個字可以，不能加一個字，沒有自己的意思，這個好。佛門裡世世代代的高僧大德，都是這個方法鍛鍊出來的，真是謙虛、恭敬，不敢有自己的意思。自己是凡夫，一品煩惱沒有斷，經上給我們講的，妄想分別執著我們統統沒斷，就是凡夫，凡夫知見跟自性都是相違背的。你說這個東西多可怕。所以學阿難，阿難複講，我們今天依照經典，經典是阿難的複講，依阿難做老師，我們複講老師的。這個方法世世代代承傳，一直到現代。我們在台中學經教，李老師是講古今大德的註解，那是我們親眼看到的，親耳聽到的。李老師有沒有加自己的意思？沒有，也是怕加錯。

　　野狐禪到最後怎麼結束？這個老狐狸變成人身，百丈大師每天升堂說法講經他都來聽，是個很忠實的聽眾，常常來聽經。別的人不知道，都尊敬他，老居士，百丈法師知道他不是人，他是狐狸，百丈大師從來沒有說出來。他有一天向百丈大師請教，他就說他的果報，有什麼方法能夠讓他脫離畜生道？百丈大師告訴他，明天我上堂說法，你來，你把從前人家問你的話怎麼問法你來問我，我給你解答，你就能夠脫離畜生身。第二天來了，來了之後，百丈大師升座，他就提出問題，他說：大修行人還落不落因果？百丈大師回覆他，「不昧因果」。你看就改一個字，他答是不落因果，這不昧因果，他馬上開悟，真的，第二天就往生。到第二天，老和尚知道，大家帶著畚箕、帶著鋤頭到後山去，後山那個老狐狸往生了。去給牠辦後事，給牠誦經超度，把牠埋起來，依照出家人的儀規來給牠做。你看不落因果、不昧因果，不昧是什麼？清清楚楚、明明白白，不是沒有因果，還是有，凡夫不知道，他清楚。所以，你看我們過去這些祖師大德，安世高大師，這是漢朝時候從西域到中國來傳法的。他在廣州還了兩次命債，過去生中誤殺的，這一生中也被別人誤殺，他來還命債的。真的欠命的還命，欠債的還錢，絲毫不爽。我早年學習《阿難問事佛吉凶經》，這部經就是安世高大師翻譯的，所以一定要介紹翻譯的人，在《大藏經》裡面查他的傳記。他確實有神通，對於宿世今生這些因果報應瞭如指掌，這叫不昧，不是沒有。該還命的時候知道自己還命，該還錢的時候知道自己還多少，一點都不會差錯，這才能夠修行正行。

　　巧觀，後面有詳細的說明。我們講堂以及在電視機前面的大眾，每次聽經，多數不能夠固定，所以我們每一堂課都會講得很清楚，希望我們都能夠得到殊勝的利益。縱然重複也不怕，佛法不忌諱重複，為什麼？有幾個人聽一遍會開悟？我們一生沒見過。沒有開悟就得重複的聽，「讀書千遍，其義自見」，在佛門裡面祖師大德常常教導我們長時薰修。不斷的重複，我們的印象才會比較深刻，境界現前，時時刻刻能提得起來，至少不犯過失，這就叫修行。所以佛法不怕重複，我們跟學校讀書不一樣，我們修行人沒有別的，是要提升自己的境界，是要時時刻刻發現自己的過失，發現過失就是佛家講的覺悟了，把過失改正過來，這叫修行。過失總是痴迷、邪惡，你怎樣把它修正過來，這叫修行。所以這位菩薩在修行住中，「令此菩薩，以十種行，觀一切法」，這叫巧觀。巧觀，佛菩薩真的慈悲，這對誰？對我們初學。這一點意思我們了解之後，感恩的心才會生出來。菩薩真的慈悲，無數次的重複，讓我們養成汲取正法的習氣，把世間習氣遠離，這叫真功夫，這叫真正慈悲，真的愛護。

　　這裡面第一條，「觀一切法無常，謂此菩薩，但觀一切諸法，念念不停，剎那生滅」。這是事實真相，這是我們今天講的科學，一切諸法確確實實，在我們沒有學佛之前，我們一般人會感覺得歲月無常，一年一年過去，時間很短促。小時候覺得一年很長，等好久才過一個年，現在到年老的時候，怎麼時間過得這麼快？一年好像一彈指一樣，怎麼又過了一年，明天十二月一號了，這就是覺悟了。覺性更高一點，一天一天的過去，再高的，一秒一秒的過去，過去永遠不回頭。所以世間什麼最可貴？沒有一樣東西比光陰更可貴，古人有句話說，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，一寸金買不到一寸光陰，光陰一去不再回頭。幾個人真的明白，真的警覺到？真警覺到，他就一定是要抓住光陰。光陰抓不住，抓不住要怎麼辦？決定不能讓光陰空過，要成就我的道業，他哪有不成功的道理！我們學淨宗的同學，我們的目標方向在哪裡？方向是西方極樂世界，目的是往生親近阿彌陀佛。那我們每一念光陰都不能錯過，這每一念什麼？每一念都是阿彌陀佛，一念把阿彌陀佛忘掉，這個光陰可惜了，沒有抓到。如果念念都抓到，往生極樂世界見阿彌陀佛，需要多少時間？古人有許多人給我們做樣子，一般都是三年，一千天；一千天你能夠念念抓住，恭喜你，你成就了。生到西方極樂世界就是契入華嚴境界，我們這個地方讀的，釋迦牟尼佛為我們介紹《大方廣佛華嚴》，就是西方極樂世界，我們現在是聽佛說，你一千天功夫你就真正證得。現前我們是看到一切諸法念念不停，剎那生滅，這是現在科學上所講的現象，彌勒菩薩給我們講的比這個細。彌勒菩薩給我們講一彈指，每一個彈指都是「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，比剎那短太多了。

　　「而未會得法身真常之理，是名觀一切法無常」，菩薩還沒有體會得法身真常。像惠能大師開悟的時候，這句話他說了，他說「何期自性，本無動搖」。你見性的時候，性是真心，自性裡頭沒有念頭，不起心、不動念，如如不動，它裡頭沒有變化，生滅是變化，沒有變化，這是自性。自性起作用就變成阿賴耶，阿賴耶裡面現的相就是念念不停、剎那生滅，要知道這是從體起用。可是你要知道，體不生不滅，相與作用哪來的生滅？這個境界從什麼地方你看得到？從彌勒菩薩所講的一念，你不能看相續相，你看相續相那就是念念不停，剎那生滅。就像我們看電影，你看電影銀幕裡頭什麼相？看一張幻燈片的相，它沒有生滅。放映機的鏡頭打開，一張幻燈片投影投射到銀幕，它有沒有動？沒有。而且現，一時頓現，沒有先後，整個幻燈片的畫面統統印在銀幕上，一張。我們知道電影，從前老式的電影，不是現在數碼式的，用膠捲的，膠捲、幻燈片的這種電影。放映機鏡頭打開，一張照進去，再把它關起來，換一張再打開，第二張鏡頭又進去，你看到的是幻燈片的連續的相續相，你沒有看到真相。真相怎麼樣？真相沒有生滅。彌勒菩薩講的那是真相的真相，我們在電影院看的，一秒鐘二十四張，我們的眼睛看花了，以為它都有動，其實它沒有動，看花了。彌勒菩薩告訴我們，實際上的狀況是一秒鐘一千二百八十兆張的幻燈片，這不可思議，我們無法想像，一秒鐘一千二百八十兆。一兆是多少？萬億，一萬個億是一兆。

　　你從這上看才曉得，真的，佛講的動靜不二懂得了，什麼叫動靜不二？動靜都不可得。沒有見到這個事實真相，像我們一般人看到的現象，看似無常，一切法無常，真正明白人入不二法門，華嚴境界是不二法門，一切諸佛的實報土都是不二法門。什麼樣條件之下你才能見到？妄想分別執著這三種障礙統統放下，你就見到。這三種障礙只要有一種沒有放下你就見不到，你見到的是生滅的現象，是念念不停的現象。不明瞭事實真相，苦！這個裡頭起妄想分別執著，造業、受報，你不能不受。事實真相明白之後你心就定了，心就回歸自性，自性本定，這時候你得到真常的受用，常樂我淨，大乘教裡面講的法喜充滿。這句話，沒入境界的時候，你聽了好像是懂，其實呢？其實你不懂，常生歡喜心，你也不是真懂。真正的境界說不出來，叫「言語道斷，心行處滅」，佛常講唯證方知，你證得這個境界你才知道，別人跟你講總是隔一層，叫隔靴搔癢，這才是事實真相。可是像這些理事，佛要不是一再跟我們講清楚、講明白，我們怎麼會知道？不知道你怎麼會放下，你無從放起。所以佛對九法界眾生，十法界裡面的佛也包括在九法界，算是菩薩，最大的恩德就是講經教學，讓我們長時間的薰修，總算把這事情搞清楚，愈是清楚、愈是透徹就愈容易放下，這真幹！這是無常。

　　第二「觀一切法苦，謂此菩薩，觀五蘊諸法，有生有滅，皆能逼迫於人，而未證得涅槃之樂」。這是《華嚴經》上法身大士示現給我們看的，其實呢？其實他們都證得涅槃，都會得法身真常。這些人跟釋迦牟尼佛、跟惠能大師同樣的境界，今天來做這種示現，我們要感恩，是來教我們的，是來提醒我們的。一切法苦，苦在哪裡？苦在它有生有滅，它生我們喜歡，滅的時候我們感覺得難受、感覺到苦。人間之苦事，大苦事，是生離死別，這是人世間的大苦。觀一切法，看一切有情眾生，看花草樹木，乃至於看山河大地，花草樹木有榮有枯，春生夏長，榮，秋收冬藏，樹葉都落掉，枯，年復一年；山河大地有成住壞空，古人常講的滄海桑田，都擺在我們面前。有情眾生很苦，無情的眾生也不例外。過去我們總以為樹木花草無情，山河大地無情，現在我們知道，只要是物質，一粒沙、一微塵，沙，我們曾經看過同修們到印度去旅遊朝聖，用小瓶裝的恆河沙帶回來給我們看，真細，像麵粉一樣，很細。每一粒沙，現在我們都知道，它再小，它是物質，它既然是物質，彌勒菩薩就說了，它有識，它有情識。

　　我們在課堂裡面學習，常常跟諸位報告，科學家所講的信息，佛家講的情識，是一個意思。性德裡面有見聞覺知，見聞覺知是性德，覺悟的時候有見聞覺知，迷的時候見聞覺知就變質，變成什麼？變成受想行識，受想行識恢復它本來的性德就是見聞覺知，不生不滅。你要知道，覺悟了，離開十法界，受想行識變成見聞覺知，它並沒有消失，它變態、變體了，我們得認清楚。覺悟了就是受想行識變回去，變回去就是見聞覺知，這就是覺悟，迷了的時候，我們的見聞覺知變成受想行識，就這麼回事情。受想行識苦，受什麼？受苦。有沒有受樂？沒有，決定沒有。有時候覺得我們很快樂？佛說了，那是什麼？你苦暫時停止一下，你就覺得很樂，你想想對不對？苦是真的，苦不會變成樂，樂是假的，樂會變成苦，樂極生悲。你吃很好吃的東西，很喜歡吃的東西，吃得很舒服很快樂，這是樂；要讓你連續吃十碗，吃二十碗，吃三十碗，你就苦了，樂就變成苦。樂會變成苦，樂是假的，苦不會變成樂。人家打你一鞭，苦，打十鞭更苦，打一百鞭苦，不會打出樂出來，所以那就是真的。這我們要懂、要明瞭，苦不會變成樂，樂會變成苦。苦樂都是假的，佛法裡面講的樂，苦樂二邊都沒有，這叫真樂。極樂世界不是我們想像那裡一定很快樂，錯了，樂是壞苦，哪有這回事情？苦樂都沒有，那叫真樂。

　　極樂世界的同居土，上面不說，上面那個境界太高，那都是佛菩薩的境界，我們講同居土，像我們這一類的凡夫生到極樂世界，為什麼也有諸佛菩薩一樣的樂，真樂？是因為那個世界沒有相對的緣，沒有，誘導你快樂的緣沒有，引導你受苦的緣也沒有，那個環境天天學習。你看佛在經典裡面，沒有說極樂世界有政府、有國王，沒聽說過，那個世界奇怪，沒有這些組織。居住的環境非常美好，而人又多，沒有聽說那個地方哪一條馬路，哪個名字，門牌號碼，沒有，統統都沒有。而且怎麼樣？生到極樂世界人的身體、面貌大概都相同，都像阿彌陀佛一樣，你看都是一樣的。一樣的，張三李四怎麼分別？這都成了問題。不用操心，到極樂世界，心裡自自然然明瞭，絕對不會錯誤。他用不著街道名稱，因為什麼？你只要一想，我想哪個人、想到哪家去，已經到了，連路都不要走。這是高科技，我們今天世界科技沒有發達到這一點，我要到哪個朋友家去，我一想身就到了，極樂世界辦得到，我們這個世界還辦不到。所以我們講佛經裡有高等科技，我們這個世界的科技跟它相比那是幼稚園。他們生活起居不操一點心，一切事情都是心想事成，吃東西，想吃什麼，東西就擺在面前，不想吃就沒有了，也不要收碗，也不要洗碟子，哪有那麼多費事的事情。思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服已經穿在身上，不需要去買料子，也不需要去裁縫。阿彌陀佛是大科學家，不是假的，不像我們在這個世間，操心的事情太多了，到那裡什麼都不要操心。我們真的要想去，現在就什麼也不要操心，只把佛號放在心上，念念不停，你念上三年，功夫成片，往生極樂世界這個事情就辦妥，就成功了。

　　涅槃之樂，涅槃就是不生不滅，生不生不二，這是如來的大般涅槃。確實是不生，不生為什麼會有生？眾生有感，佛菩薩自然現形，現形我們叫他做生，不現我們叫他做滅。現沒生，為什麼？他沒有起心動念，你怎麼能說他生？生尚且沒有，哪來的滅？這樁事情很不好懂，可是我們在現前看到江本勝博士的水實驗，我們在這裡頭細心觀察，看什麼？生、不生不二。我們的意念告訴水，水是礦物，我們喜歡它，我們感恩它，這個信息它收到，它給我們的反應是非常美好的結晶，雪花結晶。但是它那個雪花變化非常快，你在顯微鏡裡面看到它變化，看到這個結晶一片一片的，這花好像展開，展開完之後它馬上就縮小，就往下縮，它不停的。所以，用顯微鏡照相去拍這個照片的時候，張張不一樣。這個境界顯示什麼？佛經裡面所講的生滅同時，所以叫它做不生不滅，意思是這樣的。從這個現象，你要是看清楚、看明白了，你就可以能夠以此例知，所有一切物質現象跟這個現象不二。這是不生不滅之樂，你把這個事實真相觀察清楚了。

　　下面第三，「觀一切法空，謂此菩薩觀一切諸法皆悉空寂，而未能得真善之法」。大乘教裡頭，特別是般若經，般若經的分量很大，可是一般人我相信都念過《金剛經》、念過《心經》，由《金剛經》、《心經》就能代表六百卷的《大般若》，全跟你講空。《心經》一開頭，第一句就講「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊就是一切法，色受想行識，展開就是《百法明門論》，濃縮就是五蘊，色受想行識。所以五蘊就代表一切法，一切萬法歸納成這五大類。我們凡夫看有生有滅，為什麼？念念不停，剎那生滅，跟前面講的是一樁事。一切法既然是空寂，這看到了，看到這個層次算不錯，見到諸法的總相。在佛法裡面多半說誰？說阿羅漢，阿羅漢知道一切法空，所以他真的能夠放下四相，我相、人相、眾生相、壽者相，他真能放下；放下，六道就沒有了，超越六道。他沒有能得真善法，什麼是真善法？在佛法裡面講，出世的善法是真的，不是世間人天之善。六道裡面的善惡是相對的，超越六道到四聖法界，沒有善惡了，那叫真善。還有善惡，善惡對立的善都不善，為什麼？它感得報應，你看善生三善道，惡墮三惡道，出不了六道輪迴。所以這個善不是真善，真善是阿羅漢以上，這真善。四聖法界裡面有染淨，沒有善惡，而染淨是對誰說的？對六道講，六道是染，四聖法界是淨。我們一般講，在十法界裡面講淨土，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。但是他還有分別，他沒有執著，他得清淨心，他沒有得平等心。我們用《無量壽經》的標準來說的話，就是他們得到清淨，平等沒有得到、覺沒有得到，只得到清淨。什麼人能得到平等？法慧菩薩得到平等，五個字都得到，清淨平等覺都得到了。

　　所以在四聖法界，他們的功課是什麼？在那個地方繼續修學，修平等覺，清淨他得到了，他修平等覺。不分別就平等，分別就不平等。覺呢？不迷就覺，迷就不覺，迷是什麼？迷是起心動念。所以諸位要曉得，迷的作用是起心動念，不起心不動念他就覺了。他要是一覺了的話，十法界沒有了，所以十法界是假的，不是真的，也是夢幻泡影。十法界沒有了，他到哪裡去？到一真法界去，諸佛如來的實報土，就叫一真法界。我們在《華嚴》裡面常說「回歸自性」，真的回歸自性。只是回歸自性什麼？他迷的習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷，所以他現相，如果習氣要斷了，相就沒有了。所以《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的，包括諸佛如來的實報土。我們曉得實報土是無明習氣沒有斷，有這個現象出生，如果一斷之後，這個現象就沒有，佛的實報土也沒有，剩下來是什麼？常寂光土，那真的，那是自性；你回歸常寂光，就是佛家講的究竟圓滿佛。在《華嚴經》這五十二個位次，它是最高的，第五十二個，叫妙覺，妙覺住常寂光。

　　曾經有人問過我，要是回歸到常寂光，還會不會回來度眾生？眾生很苦，他還回不回來？要知道，常寂光那個狀態之下，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有，那叫真乾淨。他會不會再回來？肯定回來。為什麼？惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，本自具足什麼？《華嚴經》上有解釋，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是他本自具足的。常寂光裡面有智慧、有德能、有才藝、有相好，本自具足，只是怎麼樣？不現。佛家講隱現，常寂光是在隱的狀態之下，你完全見不到，當它起作用它就現前，它什麼都現，樣樣都現，沒有一樣是有欠缺的，這麼個狀態。隱顯不同，它怎麼會不起作用？不起作用，我們學佛學它幹什麼？學到最後什麼用都沒有，哪有這種道理！成佛為什麼？大願，看到眾生可憐，普度眾生，是為這個而學佛的。學成之後不能度眾生，我學它幹什麼，不叫白學了？這個道理要懂。我們學佛同修，你們進佛門來都發過四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。每天早晚功課至少都要念一遍，天天在發願，發到最後還不起作用，那不白幹了？所以要曉得起作用，肯定起作用。起作用他也不會起心動念，這個高，這個叫真的是大般涅槃。

　　有體、有相、有用，而沒有起心動念、分別執著，這是什麼？這是諸佛如來、法身大士，也是大乘教裡面講的破一品無明、證一分法身，就是這個境界，它有大作用。沒有一絲毫副作用，為什麼？因為他沒有起心動念、沒有分別執著。有起心動念、分別執著就有副作用，那就拖泥帶水，不乾不淨。所以這叫妙用。你看《還源觀》裡面講的四德，四德是性德，德就是用，就是作用。第一條「隨緣妙用」，隨緣是什麼？隨眾生心，眾生心有感，佛菩薩就有應，感應道交。佛菩薩應的時候決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫妙用。我們跟一切眾生也有感應，不過我們這個感應沒有佛菩薩那麼樣的敏銳，眾生極其微細的念頭都能感動他，我們這是很粗的、很明顯的我們才會受感動，見色聞聲會感動。但是我們感動的時候，應的時候，我們也會遇到眾生有苦有難，我們也會盡心盡力幫助他、成就他，但是我們有分別、有執著，附帶這些東西；附帶這些東西，這個東西造業。感應幫助人，這不是造業，這個我們一般講是功德，但是這裡頭摻雜著分別執著，那就是造業，這就是後遺症。這是我們跟佛菩薩不一樣的地方，佛菩薩沒有這個後遺症。

　　世間善、出世間善，我們在此地也能體會到，什麼叫世間善？什麼叫出世間善？離妄想分別執著，那個善叫出世間善。如果帶著妄想分別執著，這是世間善，為什麼？你出不了世間。特別是三個都有，妄想分別執著，那你離不開六道，你所做種種善法決定是得人天福報，人間天上，你得的是這個。放下一切執著，你出離六道，算是出世間善，但是你出離不了十法界，還不是真正出世間善，出不了十法界。必須要把起心動念放下，這才超越十法界，回歸自性。這個時候你的生活空間大了，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土都是你生活的空間，你想到哪裡去就能到哪裡去，你的活動範圍大了。我們今天活動範圍是超越不了六道，而且我們的欲沒有斷，財色名食睡，這叫五欲，這五樁事情沒有斷，我們的生活空間縮得又小了，欲界，色界、無色界都沒有分，我們只能在欲界。三重關，第一個要破欲界，第二個要破六道，第三個要破十法界，那才叫真正出世間善法。

　　下面第四，「觀一切法無我，謂此菩薩觀一切諸法皆空，即能趣入無我之境，而未證得八自在之真我，是名觀一切法無我」。這是什麼人？這是阿羅漢，小乘；在大乘裡面，用華嚴境界來說，十信位前面六信，從初信到六信，沒有出六道；沒出六道，觀一切法皆空。自性裡面的智慧他得到一分，這一分叫一切智，一切智知法總相，對一切法的總相他知道。一切法的總相是什麼？空，萬法皆空，阿羅漢證得。所以他才真正的做到無我，無我就出六道輪迴。所以我們要記住，我什麼時候能出六道輪迴？什麼時候無我，就出六道輪迴；如果還有個我，決定在六道裡面。你看無色界天，他們定功很不錯了，已經成就非想非非想空，生到四空天的天頂，就是出不了六道，四禪八定達到最高層。在楞嚴會上，我們看到釋迦牟尼佛講，阿羅漢再向上提升一層，修成九次第定。四禪八定是八個階級，四禪上面是四空定，四禪定加四空定叫八定。我們稱四禪八定，實際上就是八個定，不是四禪外頭又加八個定，不是這個意思，是四禪定跟四空定合起來叫八定，這是世間禪定達到最高峰。到這個境界裡面，六道裡的狀況你就完全清楚、完全明白了，不是猜想的，不是推理的，不是比量，全是現量。

　　無我，什麼時候開始放下我？阿羅漢也不是一下就放下的，一下放下那叫頓超，有，太少了，一般人是慢慢的一點一點放。給諸位說，從開始修行的時候就開始放，年年要放，月月要放，天天要放，放什麼？不執著，學著恆順眾生。佛教導我們，第一個身見，一定要知道身不是我，不必樣樣為了這個身，那你就造業了。什麼是我？靈性是我，或者我們修淨土，我可以告訴諸位一句真話，什麼是我？阿彌陀佛是我，我就是阿彌陀佛。你看中峰禪師在「三時繫念」開示裡面講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這兩句話說的是什麼？自性彌陀，唯心淨土，《華嚴經》上說的，這是真話，那你是真正認識自己了。我心是阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛，你怎麼會不到極樂世界去？千萬不要搞錯，這個身是我，身是我那麻煩大了。身是假的，身是個生滅法，有生一定有滅，我不滅。

　　這個現在連很多外國人都知道，現在在歐美，相信有輪迴的人愈來愈多。這裡頭第一個因素，是在這個世紀初，要講上一個世紀，二十世紀中葉，歐美心理醫生愈來愈多。心理醫生為大家治病通常用的手段，現在非常普遍，催眠。將病人讓他入深度的催眠狀態，他能講出他過去世的事情、生活狀況，能回到再過去世。我看到一個報告，居然能夠回憶差不多是八十世之前，時間差不多是四千年，問他那時候住在什麼地方？住在洞穴裡頭，那時候人還不知道該建房屋，住在洞穴裡頭。證明人真有過去世，既然有過去世，當然就有未來世，所以相信因果輪迴的人愈來愈多，成長得很快。可見得這樁事情不是假的，身不是我。所以這些心理醫生得到一個結論，人沒有死，生死是身體，而不是你，你不會死的。他們把這個看做靈魂，靈魂不死，他會再到人間來。佛法對這個事情講得非常清楚，真正明白了，對這個身就看淡了，對於靈性不滅，佛家講靈性，不是講靈魂，靈魂是什麼？靈性迷了叫靈魂。靈魂出不了六道輪迴，靈性就出去了，超越六道不叫靈魂，叫靈性，他不迷，他覺悟了。所以頭一個教我們放下身見。

　　第二個，你真正學了佛法，你不會怕死，為什麼？沒有生死，生死是換個身體而已。人的福報是自己修的，命裡有丟都丟不掉，命裡沒有求也求不來，一定要懂得斷惡修善。我們沒有見性，見性那就沒有話說，自性裡面是無量的福報、無量的智慧，樣樣都無量，真是取之不盡、用之不竭。但是沒有見性的人一定要靠自己修，所以要斷惡修善、要積功累德，你的福報才能不斷向上提升。在六道裡頭，天有二十八層天，不是迷信，為什麼？你可以證得。用什麼方法證得？修禪定，只要你肯修禪定，定中境界突破空間維次，你就能見到。佛法是科學，科學是講拿證據來，佛法你看看信解行，後頭是證，證是你自己的事情。你把佛在經上所說的這些統統證實，《華嚴經》上講華藏世界，你真把它證實，你真到那裡去了，你就曉得這不是假的。淨土經裡面講的彌陀淨土，西方極樂世界你真去了，真看到了，你還能不相信嗎？特別是西方淨土比較容易見到，這是阿彌陀佛無比的慈悲，你念佛念到一定的功夫，這個境界就現前，這是佛本願威神加持，你看到了。慧遠大師，東晉時代的，我們在《高僧傳》裡面看到，絕不騙人。他在往生前告訴大眾，說阿彌陀佛極樂世界我見到了，佛來接引我，我要往生了。又告訴大家，這個境界過去曾經三次見過，他沒有跟任何人講，他說今天第四次，而且看過蓮社有不少同學已經往生的，都在阿彌陀佛的後面一起來接引他。佛法要你親證才算數，你沒有親證不算，那你是道聽塗說，你自己得不到受用。你親自見到，親證到，你得到受用，你信心絕對不會動搖。

　　所以我說佛法是科學，我學佛的時候老師給我介紹佛法是哲學，我現在明白了，從理上講是哲學，從事上講是科學，而且都是達到登峰造極，達到究竟圓滿，這是一門真正的大學問。我們這一生遇到了，是無比的幸運，真正明白人，要把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事，其他的那叫雞毛蒜皮。天上人間的富貴不可以貪戀，有絲毫貪戀，這個機緣就失掉，你出不了六道。我們想想我們過去生中，有沒有遇到這個境界？我們相信肯定有，為什麼還墮落在今天這個樣子？沒有真正把握到，也就是說，對天上人間的富貴有貪心，有一絲毫的貪心就被它拉回來。所以佛在經上講，「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條，你就走不了，五條統統具足還得了嗎？綁住了。阿彌陀佛再慈悲，拉也拉不動，他只好放棄，等你哪一天自己放手，他再來接引你。我們自己明白這個道理，這一生不幹傻事，決定撒手，要放手。這個世間什麼都不要貪，什麼都不要執著，別人讚歎我，不要起歡喜心，別人侮辱我，也不能有怨恨心，永遠保持清淨平等覺。我們跟阿彌陀佛一個心、一個願，哪有不往生的道理？八萬四千法門確實有一定的難度，不容易突破，淨土法門沒有，這是個很特殊的法門。條件是信願行三個字，你看它後頭沒有證，這就容易多了，要後頭有證，那就不容易，要證的話，你不得一心不亂是去不了的。他沒有證，沒有證，換句話說，我行的功夫到功夫成片，這是行，就決定得生。如果能證，那就是事一心、理一心，當然好，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土。這個是有一點難度，但是凡聖同居土的門大開，一絲毫難度都沒有。

　　這個地方講，「而未證得八自在之真我，是名觀一切法無我」。八自在我們留到後面再跟諸位細說，這個地方把這八個名稱跟諸位報一下。佛家講我，真我，真我是有八種自在，那是真我，如果你沒有這個，這個我是假我。八自在見性就證得，就是常樂我淨的我，這四個字都是真的。常，永恆不變；樂，是苦樂二邊都沒有，這叫真樂；我，八種自在，自己真做得了主，我們現在不行；淨是清淨，我們身不清淨，心也不清淨。說明我們現前這個身、妄心，都不是我，不可以執著，執著是錯了。這八自在，第一個，「示一身以為多身」，我們做不到，這是什麼？分身。如果我們有這個本事的話，現在很多人請我講經，我可以都答應，每個地方我都現身，我做不到。法身菩薩做到，他有這個能力。第二，「示一塵身滿大千界」，一微塵身，一個身，一個身能夠周遍大千世界。大千世界不算太大，一尊佛的教化區，釋迦牟尼佛的教化區。究竟多大？黃念祖老居士告訴我，一個銀河系是個單位世界，一千個銀河系是一個小千世界，一千個中千世界到一千個大千世界，再乘，乘兩次，十億個，十億個銀河系就是一個大千世界，我們這一個身能夠遍滿十億個銀河系。這我們做不到，法身菩薩他能做到。他能做到，我們就可以能夠想到，大千世界這裡面的眾生起心動念那就是感，他當然能應，他身遍滿大千世界，大千世界眾生起個念頭他都知道。感應道交，不失時節因緣，道理在此地，他有這個能力。

　　第三「大身輕舉遠到」，這都是從事相上說的。現一個大身，這個身多大？是隨自己意思，能現大身、能現小身。輕舉遠到，想到什麼地方自然到，不需要交通工具。阿修羅能現個大身，我們在佛經上看到的，他站在大海裡面，大海很深，他一半的身體在海底，一半身體在海上，像高山一樣，他現個大身給你看。第四「現無量類常居一土」。分身是說一個人他能現各種不同的人，各種不同種類的生物，這都是屬於神足通，我們一般講的神通變化。同學們如果看過《西遊記》，你看孫悟空七十二變，他能變一棵樹，他能變一朵花，他能變一個房屋，這就是現不同種類，他在一處，常居一土。第五，「諸根互用」。我們現在這個根只有一個用處，眼只能看不能聽，耳只能聽不能看。他六根互用，眼能看，也能聽，也能嘗味道，也能聞氣息，他每一樣我們六根眼耳鼻舌身的作用他統統具足。身也是如此，要是見，全身都能見，無論哪一邊他都能看到，他身能見，不要用眼，整個身體他都能聽，六根互用。

　　《楞嚴經》上講得很清楚，菩薩都有這種能力，六根本來就是互用的，不是侷限於一種。我們現在是迷失了自性，這樣好的用途我們自己都失掉，這是迷失的，不是真的丟掉；破迷開悟，我們的能力都能夠恢復。恢復這種能力，現在這些科學種種發明都毫無意義了。看到遠方，需要用電視嗎？不需要，想看那個地方，那個地方境界都在現前。想聽，也用不著手機，多笨！十方世界的音聲你都能聽得很清楚，也不會受電波干擾，能力都恢復了。這個能力，六種神通是本能，知道過去、知道未來，知道此界、知道他方。靈性愈往上提升，這個能力就愈來愈大，到破無明、證法身的時候，這個能力就周遍法界。這個現在我們能相信，不懷疑。我們在《還源觀》裡面學過，無論是物質現象、精神現象，乃至於自然現象，都有三種周遍。第一個是周遍法界，第二個是出生無盡，第三個是含容空有，我們一般講的心包太虛、量周沙界，整個宇宙裡面的信息他全通了，法身菩薩。只要我們做到對世出世間一切法不起心、不動念，這個能力就恢復。如果你要依照佛法去修行，修行功夫成就，這個現象不現前，那佛經是假的，佛就是妄語。在印度、在中國、在許多地區，這二、三千年來多少修行人功夫成就，把佛在經上所說的全部證實，這不是假的。

　　所以佛家講三轉法輪，那很有道理。三轉就是三種教學的方法，第一種叫示轉，就是做給你看，我們今天講身教，仁義道德、五倫五常我做出來給你看，你相信了。第二種是勸轉，你看到覺悟了，很好，你看了沒覺悟，再勸你。第三是作證。這是符合於科學的精神，拿出證據來給你看，你還能不相信嗎？念佛往生的，三個月前告訴你，我哪一天走，到那個時候真走了。他又沒有生病，很正常的就走了，三個月之前告訴你，這我親眼看到的。新加坡居士林老林長陳光別居士，他往生的時候是三個月之前，他是沒有告訴人，他寫在一張紙上，就寫日期，哪一號我忘記了。幾月幾號，幾月幾號，寫了十幾個幾月幾號，寫在一張紙上，家裡人也不敢問，他寫這個幹什麼？那一天他走的。三個月前，這不是假的。走之前一天，往生前一天，他請我給他做三皈依，人清清楚楚、明明白白，一點也不糊塗，沒想到他第二天就走了，走得那麼瀟灑，走得那麼自在。還有證明，他一大堆的冤親債主跟著助念的法師回到居士林，在居士林附在一個女孩子身上說話了。他們很多人是老林長的冤親債主，今天看到老林長念佛往生，他們很受感動。他們不找麻煩，只希望居士林給他方便能給他聽經，給他在那裡修行，他們也都想念佛求生淨土，好事情。李木源居士把這個事情告訴我，我說我們一定滿他的願，我們的講堂是開放的，歡迎他來聽經。他附體告訴我們，念佛堂的光太強，他們這些靈鬼不敢進去，要求在齋堂，就是飯廳，飯廳裡面裝電視，播放《地藏經》的錄像帶，他們在那裡聽。我們答應了，二十四小時不中斷，大概播放一個多月將近兩個月，他們很感激，走了。這是證明，見到老林長往生極樂世界，不是假的。我在居士林的時候，居士林非常熱鬧，每天吃飯一千多人，星期假日三、四千人，免費供應，也不一定是信教不信教，你來吃飯我都歡迎，我們做了好幾年。

　　所以，六根互用是我們的本能，什麼時候能恢復？心定下來就恢復。禪定能得神通，只要得清淨心，小小一點清淨心，首先恢復的是天眼、天耳。中國大陸所講的特異功能，他能夠看透，牆壁可以看透，外面境界他都清楚，大樓，樓上面、樓下面他都看得清楚，人在裡頭做些什麼。天耳通，別人說話很輕，說些悄悄話，你也聽得很清楚。頭一個是這兩種能力恢復，天眼、天耳，小乘初果，《華嚴經》講的初信位菩薩，就有這個能力。二信位菩薩又加了兩個，就是他心、宿命，知道自己過去世，很清楚，知道別人心裡想什麼，這很厲害，有他心通。三信位的菩薩能力又提升，三信位就有變化，他就能分身，能變化。到阿羅漢的時候，見思煩惱斷盡了。一個層次一個層次他有證明的，不是說假的，真有這個能力。所以說我們自己好好修學，都能夠證得，證得才是真的，聽說不能算數。我們要加緊用功，要真正把這個事情當作一生第一樁大事去辦。這個世間名聞利養、五欲六塵統統放下，能吃飽、能夠穿暖夠了，其他的都不要了，這就對了。今天時間到了，我們就學到此地。