淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1651 B集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一六五一卷)  2006/11/4  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1651

      諸位法師,諸位同學,請坐。請看「賢首品第十二」,明十地位。這一共有十九首頌,我們上面經文講到第三首,說到法身不朽,因為它具足「涅槃八味」。八味第一個是「常住」,三際常存,十方恆在;第二個是「寂滅」,寂絕無為,大患永滅。今天我們來看第三個,第三個「不老」,不遷不變,無增無減。實在是不容易體會到,這是大乘涅槃的境界。八句都不好懂,為什麼?不是我們的常識。譬如講常住,在我們感官的世界裡,這個世界是無常的,有過去、現在、未來,有此界、他方,跟佛菩薩所證的、所說的完全相違背。所以這個境界,佛祖一再跟我們說唯證方知,你不證得,你沒有辦法理解。這裡面有個大道理,總的原理原則,這也是我們世間人無法證得的,那就是宇宙的真相到底是什麼?涅槃八味就是講宇宙真相。

      「不老」,我們人為什麼會老?你看每個人,從童年,這我們看到的,到少年、到青年、到壯年,慢慢到老年,人生必經的歷程,哪有不老的?這是經上世尊隨世俗說的。所以佛說經依二諦,講涅槃、講法身是依真諦說的,就是諸佛如來親證的境界,他們見到的。另外一種,隨我們的境界,隨我們凡夫知見,告訴我們有生老病死、有成住壞空、有生住異滅。這一說我們就懂,一點疑問都沒有。講不生不滅、講常住不空、講不老不死,這個我們就迷惑了。他講的是真的,我們今天所體會到的真的是虛妄的,不是事實真相。

      事實真相就像此地所說的,不老,怎麼不老?不遷不變。不遷就是沒有移動,永遠不變,也不增也不減,永遠保持它的原狀。原狀是什麼?原狀是空,萬法皆空。這個空不當作無講,所以佛法這個空難懂,我們提到空就誤會了,以為空是什麼都沒有這叫空。佛法的空裡頭有「有」,空有不二。諸位天天念《心經》,《心經》裡面說「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」。色是什麼?色就是森羅萬象,這是色。空是什麼?空是法性,森羅萬象是法相。我們用性相來講,性就是相,相就是性,性是空,相是有,所以有即是空,空即是有,空有是一不是二。這個話難懂,愈說愈迷糊,為什麼?我們凡夫因為有分別有執著,不知道事實真相。

      什麼時候我們能夠見到像佛菩薩一樣的境界?佛告訴我們,你只要把執著放下,不再執著,不再分別了,你就見到。只要你還有分別、有執著,譬如執著這個身是我,有我、有你、有他,有過去、有現在、有未來,那你就永遠見不到,你見的是妄相。凡是相都是虛妄的,《金剛經》上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,你永遠見到的是虛妄相。虛妄相,你並不知道它是虛妄相,你以為它是真實相,錯會了。這個境界難懂,佛在經上常常講比喻,比喻講得最多的是「夢幻泡影」,雖然講四個,其實是以第一個為主,夢。我們人人都有作夢的經驗,到醒過來之後,這是一場夢,假的,什麼也沒有。你正在作夢的時候,學佛經的人可能有這個經驗,在這部經裡面念多了,印象深刻。一下想起經上講的,這是夢,夢幻泡影,不是真的。如果你在作夢當中想到這不是真的,這個地方有一道牆,不是真的,走過去,真的就過去了,就沒有障礙,夢中有這個經驗。只要你知道它是夢,不是真的,它對你就沒有障礙。

      現前我們在這個房子裡面,佛也說了,凡所有相,皆是虛妄。但是我們很在意、執著,這個房子這裡有門,那裡有窗戶,這個地方有牆,就出不去了,門關起來就出不去。有沒有能夠就走出去?有,還不止一個。我在圓瑛法師《楞嚴經講義》序文裡面看到,他老人家自己說的。進到寮房裡休息,門關了,突然想到有樁要緊的事情要辦,披了衣服就出去,真的出去了。出去之後,突然想起來,門關著,我沒有開門!再回頭一望,門是關的,推一推,就不行了,怎麼出來的?於是就想到佛經上講的,在那一時那一剎那當中沒有執著,沒有想到門是關的,沒有想到,居然就走出來了,老和尚有這個經驗。再回頭就進不去了,為什麼?有分別執著了。那一剎那當中,他沒有分別,沒有執著,證明佛講的是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。

      壞就壞在我們有妄想分別執著,所以對佛講的他們那個世界的現象,我們完全不能理解。而且他們的世界跟我們的世界是一個世界,不是兩個世界。還是古人講的那句話,「行有不得,反求諸己」,可見得障礙不在外面,障礙在自己。佛說了,我們要是捨去對世出世間法的執著,你對於宇宙之間的真相就能看到少分。像圓瑛法師這種情形,少分,他那時候一時沒有執著。沒有執著門的開關,沒有這個念頭,反正從這兒走過去就是了,他就出去了。稍稍有一點執著就不行,就出不去了。真的放下,房子裡面的牆壁是毫無障礙,他能通過,阿羅漢就能通過。你看身可以通過,為什麼?身也不是真的。如果身是真的,也不能通過。真的在那個境界裡,所有一切都是虛妄相,都不是實在的。真相!

      現在科學家告訴我們,對我們讀經、理解佛經確實是有很大的幫助,因為這個事情唯證方知,你不證的話你不知道。科學是用儀器的實驗,用數學推理的方法發現,所以數學是科學之母。現代的科學家告訴我們,物質是假的,物質從哪裡來的?無中生有,有還歸無。所以他們講,物質是什麼?是場裡面變現出來的。場是什麼?場是能量。能量稀薄的時候就叫場,能量在集中的時候它就會變成物質。這個說法並不希奇,因為能與質的轉變,這個事實的發現很早了。我們曉得原子彈就是根據這個理論發明的,把物質變成能量,物質雖然不多,但是變出的能量很大,這個做到了。可是怎麼樣把能量變成物質?科學家現在做不到,能與質的互相轉變。如果我們要是懂得把能量變成物質,那我們地球上物質的資源就永遠不會缺乏。

      所有一切物質都是能量變的。能量在太空當中,真的叫取之不盡、用之不竭。物質不用了,就把它化成能量,不必要儲藏,用不著儲存。我們念極樂世界的這些經典,述說極樂世界大眾生活的狀況,不就是這樣的嗎?他們那個世界乾乾淨淨一塵不染,為什麼?所有一切染污全部變成能量,沒有了。要用的時候,隨著念頭變。極樂世界的人想吃飯了,能量馬上就變成飲食,百味飲食就擺在你面前。你享受盡了,不用了,不用就沒有了。你看也不要收拾,也不要洗碗,也不要收拾碟子,全都沒有了。你們看這個世界多妙!我們這個世界上,現在真是一流的科學家,知道有此可能,但不知道怎麼做法。我不知道這些科學家有沒有讀過佛經?這個事情不但佛經有,不是什麼了不起的高等的科技,為什麼?欲界天就有,高等的欲界天。

      欲界天有六層,這個諸位都曉得。我們通常講忉利天是第二層,忉利下面是四王天,往上去,第三層夜摩天,第四層兜率天,彌勒菩薩就在兜率天。第五層叫化樂天,你就知道,變化、快樂!第五天裡面人的生活就像極樂世界所說的,想吃什麼他有辦法變,把能量變成物質。他想住房子,房子就現成的;想穿衣服,衣服就在身上,不用裁縫。隨心所欲,變現出來的。第六天,最高的一層天,福報更大,所有的一切享受都不要自己變。第五天要自己變,第六天不要,不要從哪裡來?第五天供養他,第五天變化之後供養他。他不用了,當然他比第五天還高明,不用的話馬上就恢復成能量。所以能跟質的轉變,欲界天裡面第五天、第六天都做到了,何況極樂世界!在神通裡面講,這是比較大的,這不是小神通。

      小通,那是天人都具足,不但天人有,鬼神也有。鬼神能變身相,變現你家親眷屬的樣子,多半變的是你已經過世的家親眷屬,變這個樣子,目的多半是來誘惑你,那是不懷好意的。這些佛在經典裡面都給我們說過。你要懂得這個道理,確實,證到不要說是太高的位次,四聖法界就有了。你看小乘阿羅漢不是證到偏真涅槃嗎?他只斷見思煩惱,塵沙、無明沒斷,都在!可是像這裡常住、寂滅、不老,他有沒有?有,他都有。六道裡面的時空他突破了,但是諸佛剎土他還沒有達到,還見不到;也就是空間維次無量無邊,他突破一部分。

      所以佛經上給我們說,阿羅漢的天眼能見一個小千世界。阿[少/兔]樓馱那是例外的,他是修得的,不是報得的;普通阿羅漢是報得的,證得阿羅漢果的時候一定就有。阿[少/兔]樓馱是例外,他是修「樂見照明金剛三昧」,這是釋迦牟尼佛教他的。他得到這個定,他這半個頭,他不要用眼睛,都能看,所以他能看到三千大千世界。我們講阿羅漢天眼的極限就舉他為例子,普通的阿羅漢只見到小千世界。小千世界,昨天給諸位報告了,是一千個銀河系。他能看得清清楚楚、明明白白,「如觀掌中菴摩羅果」。好像你手掌上拿了個水果,你說你看得很清楚;他看小千世界,就是看一千個銀河系,就像看手掌心裡面的東西一樣,這麼大的能力。你要記住,這個能力是本能,你有、他有,我們大家都有。都有,現在為什麼沒有?現在失掉了,這個失掉不是真的失掉,是迷失了。怎麼迷了?因為你有執著,道理在此地。你只要把執著放下,於世出世間法不再執著,這個能力就恢復了。

      菩薩比他能力高,菩薩是把分別也放下了;佛是最高的,佛把妄想也放下了。麻煩就是妄想分別執著你不肯放下,所以你的智慧、德能、相好雖然跟諸佛如來一樣,你不能證得。你要是證得,此地這個涅槃八味,本來就是!所以阿羅漢,證到阿羅漢,不老、常住、寂滅他都證得,但是是少分。少分,對我們六道眾生來說那就是了不起,不可思議了。他不能跟上面比,那真的叫比上不足、比下有餘,確實不遷不變、無增無減,阿羅漢,所以他不老。

      我們懂得這個道理,我們很細心去體會。我們生在這個世間,如果對於分別執著淡一點,老化就減緩了。有些人我們看他,我看到一位老和尚,九十多歲,前幾年看到的,九十多歲。可是跟他見面聊天,看他的舉止動作,頂多是一般六、七十歲的人。我們聽到他九十多歲非常驚訝,那是什麼原因?年齡雖然增長,他的老化非常緩慢,沒有別的,分別執著很淡薄,絕對不像一般人斤斤計較,很隨緣。你跟他談,什麼都好。這就是煩惱輕、智慧長,不但智慧長,老化也緩慢了。你看稍微輕一點,如果統統沒有,沒有了就不老了。我們從這個理去推,能相信。所以,我們如果要想年歲大還能保持著年輕人的活力,你不要用藥物,藥物決定有副作用。你要好好的修行,放下妄想分別執著就辦到了,為什麼?你本來不會老。

      涅槃八味是本來有的,就是因為我們起妄想執著而不能證得。所以什麼都要看淡,有好,沒有也好;得到好,失掉也好,決定不要把這些事情放在心上,你的心就自在,你的心就解脫了。心裡面念頭真的是解脫掉,那你的身體決定是健康長壽,青春永駐。我們看古人形容修道的人,說是「鶴髮童顏」。看到人怎麼樣?頭髮白了,那當然年歲很大了,八、九十歲。可是你看他的皮膚,你看他的動作、精神,像童子一樣,童子十幾歲。中國過去,男子二十歲成年,不滿二十歲就叫童子。八、九十歲的人能夠保持著十幾歲的生態,除頭髮之外,那也給你示現的,告訴你有這麼回事情,鶴髮童顏,這是真的不是假的。

      我們現在懂得,明白這個道理,他少煩少惱,沒有煩惱,他才能做到。如果一天到晚妄想那麼多,他什麼都做不到。這是我們不能不知道的,不能不認真學習的。增減,增是增加一點,減是減少一點,沒有增減,才真正的不遷不變。如果有增有減,做不到,情況可以好一點,就像我們凡夫修行一樣。真正能夠在八、九十歲,還能保持著童子一樣的生態,這是煩惱很輕很輕,世緣真的放下了,才會有這種情形。

      我們人都愛美,不需要去美容,佛告訴我們,相隨心轉,境隨心轉。相是屬於境的一部分,所以首先要轉的決定是身體。身體是境界裡面跟起心動念最為密切的,起心動念影響整個身體。起心動念的頻率少,而且起心動念都清淨、都善良,真正做到純淨純善,沒有染污,沒有不善,這個樣子你的相貌就能改變,它隨著心轉,你的體質也會改變。我們看江本博士水實驗的報告,我說得很多,這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物,他用這個做實驗,證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體,身心的健康。他發現,他告訴我,幾十萬次的實驗,水結晶呈現最美的就是愛、感恩,感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫,對一切人、對一切物、對宇宙自然現象,充滿真誠的愛心。生活在這個世間,所有一切萬物對我都有恩德,我念念感恩,你的身體會是最健康的,也是最完美的。

      佛在經典裡面給我們示現,我們前面所講的三十二相八十種好,三十二相八十隨形好是果報。釋迦佛做出的樣子來給我們看,讓我們體會果必有因,因決定是善因,沒有惡因。善護三業,你所得到的頭髮、眉毛,相好!善護三業。言語真誠,沒有妄語,沒有兩舌,沒有惡口,沒有綺語,你得廣長舌相。所以我們起心動念、言語造作純淨純善,你所得的相好不遷不變、無增無減,那是最完美的。為什麼?增加一點,多餘的;減少一點,就不足,不增不減就是恰到好處。佛跟我們說這是修得的,而實際上,你要知道實際上你自性本來是這樣的。要知道了,我要增一點,或者它就胖一點,我要減一點,它就瘦一點。所以你起心動念「我要怎樣」,就有增減;只求純淨純善,其他一切隨其自然,那就會恰到好處。

      換句話說,不要自己有意思就好,自己有一點意思在裡面反而不好。這種說法,一般世間人聽到有沒有反對的?有,肯定有反對的。什麼理由反對?他說你們學佛修行人怎麼這麼消極?好像這個對社會、對國家沒有貢獻。你們在這個社會上,取之於社會,對社會毫無貢獻,這就是社會的寄生蟲。確實自古至今有些人是這樣批評,他批評的錯不錯?這些姑且不論,為什麼?仁者見仁,智者見智。迷的人,他是迷的見解;悟的人,他是悟的見解。真正覺悟的人見到,他怎麼樣?他向你看齊,他向你學習,增長他的信心,堅定他的意志,他要求超出世間,這是上等人,佛家講上上根人。不是上上根,也算是上乘人,他看到了,他也覺悟,他也會學習你。學習你,看到你這麼快樂,你沒有憂慮,沒有煩惱,年歲這麼大了,而看到形相像年輕人一樣,他羨慕,他向你學,中等人。

      我過去沒有學佛之前,讀歷史,每個朝代史書裡面都有一篇叫「隱逸誌」。隱逸,隱士,這些人有道德、有學問,一生不替社會服務,不做官,史學家還給他立傳。我以前不懂這個道理,我說這有什麼好立傳的?青史留名,那是立功、立德、立言,留給後人做榜樣的。這種人他雖然有學問、有道德,一生沒有對社會做過什麼貢獻,為什麼要給他立傳?總想不通。以後學佛才明白,他對社會不是沒有貢獻,有貢獻,有什麼貢獻?給社會人做一個很好的榜樣。自愛、自律、守法,這就很難得。

      他們可以做善、可以做惡,都有能力,善惡都不做。過他一生平凡,天天遊山玩水,跟幾個朋友過著所謂半耕半讀的生活。自己有一點點小土地,幾畝地,種點糧食、蔬菜,養點家畜,他就能生活,非常快樂。朋友來了,在一起作作文章,作詩、填詞,唱唱歌,飲酒作樂,他做的是這個,這樣的生活,我們一般人講是神仙生活。生活並不很富裕,非常快樂。所以是「不求聞達於諸侯」,跟這些官場上的人沒有往來,過他的田園生活。世間真正有德行、有能力的人而不遇,就是沒有人知道他,孔夫子所說的,「人不知而不慍,不亦君子乎」,所以這些隱逸的人是君子,給社會人做很好的榜樣。他不會造反、不會作亂,他享受他田園的生活。真的有學問、有道德,有很多確實無所不通,他願意過這種生活。我們才曉得,這就是對社會最大的貢獻,做個好樣子。

      如果說佛教也是社會的寄生蟲,對社會沒有貢獻,那你看看釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生,是的,衣食是大家供養的,他過的是托缽的生活,可是他對社會有回饋,用什麼回饋?教學。今天我們看看學校裡面從事教育工作的人,他沒有從事生產,他的生活也是靠大家幫助,他對社會的奉獻是教學。釋迦牟尼佛教學四十九年,學生之多,不計其數,你怎麼能說他對社會沒有貢獻?這是錯誤的觀念。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

      諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看涅槃八味第四。第四是「不死」,從本不生,今亦無滅。這個話是真的,佛在經論上常常跟我們講不生不滅,確實沒有生,怎麼會滅?有生則有滅,不生當然就沒有滅。我們眼前這些現象,要知道是幻相,有沒有生?沒有生,這就難懂。好在現在科學家很多新發現裡面告訴我們,物質沒有生滅。所以大科學家不承認宇宙之間有物質的存在,他不承認,他說只有場存在是真的。場是什麼?是能量,可以說這個說法非常接近佛法裡面所講的阿賴耶識。但是真正能夠見到阿賴耶識的人,佛經上告訴我們不動地的菩薩,不動地是第八地,八地才見到阿賴耶的現象。

      科學家,在我相信他們是用數學推演出來的,那就是能量變成物質。它變成物質,物質存在的時間很短,短到什麼程度?總是萬分之一秒,我們怎麼能覺察到?換句話說,它生,你看到它生,它已經滅掉了。我們看到的是它的相續相,前一個滅掉,後面接著又生。實在講這個現象是相似相續,為什麼?如果是相續相,前面跟後面是完全一樣的,這才叫相續。前面的相跟後面的相不一樣,但是很接近,不完全一樣,相似相續。正如同我們看電影,你看電影的底片,我們看膠卷是一張一張的幻燈片,前面一張跟後面一張不一樣。它放映的速度太快,我們看到好像銀幕上的畫面有動作。這種常識我們都知道,其實你要拿電影銀幕上的影像來講,它有沒有生?它有沒有滅?銀幕上乾乾淨淨,一絲毫也沒有染著。

      銀幕就好比是我們的本性,我們的真如本性。這些現象是幻相,有體它就會有這些現象,可是這些現象,你要知道決定不存在。所以佛在經上用「夢幻泡影」做比喻,比喻得好。佛知道所有現象確實不生,因為你說生,它已經沒有了,已經滅掉了。你再說第二個,第二個又不是前面那一個,就像換一張幻燈片一樣。電影我們現在知道,一秒鐘它的鏡頭開關二十四次,也就是說那個相存在的時間多久?是二十四分之一秒,我們就沒有辦法看到它是假的,眼睛被它欺騙了,以為是真的。我們看到噴射飛機在空中飛行,一個小時飛行速度一千公里,我們用五百分之一秒的相機快門去照它,照出來的飛機好像沒有動,看得清清楚楚,在五百分之一秒的時候它是靜止的。你再按第二張,你接著照第二張、照第三張、照第四張,現在就是攝影機照它,最好是用從前的攝影機,因為它裡頭有底片。連續照幾張,然後放在銀幕上,好像它飛行了,其實每一張是每一張的,你看到的是相似的相續相。佛告訴我們,我們眼前這個世界就是這樣的,確實沒有生、沒有滅。

      你人從小到老不是一個人,不要說從小到老,你就是一秒鐘,我們在這兒坐一秒鐘,一秒鐘已經有多少個我?好像電影片已經放了多少張?佛在《仁王經》上告訴我們,一秒鐘,一秒鐘我們彈指,我們彈得快可以彈四次,一秒鐘彈四次。佛說一彈指有六十剎那,就是一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那有九百生滅。我們一秒鐘彈四次,四乘六十乘九百,剛剛好兩個十萬八千。兩個十萬八千就是二十一萬六千次,我們在這裡一秒鐘,我們所有一切現象已經在那裡生滅二十一萬六千次了。這個說法我們在講席裡向諸位報告過,是釋迦牟尼佛的方便說,為什麼?太慢了,還嫌太慢了,不是事實真相。事實真相可能是萬分之一秒,十萬分之一秒,百萬分之一秒,千萬分之一秒。二十一萬六千分之一秒,太少了,太慢了,你怎麼能知道它的生滅?所以佛家講不生不滅。如果沒有生滅,說不生不滅這句話毫無意義。是這一種虛幻的現象,它生滅的速度太快,可以說生滅同時,生滅同時就沒有生滅了。

      我們這樣去理解它,就能體會到這個事實真相。真正要是肯定了,你接受了,不懷疑了,那我問你,你還怕不怕死?你真的覺悟就是沒有生死,哪來的恐懼?所以你要曉得,一般人貪生怕死,那個恐懼是真有,生死沒有,恐懼是真有。真正曉得事實真相,恐懼沒有了,這叫什麼?了生死,了是明瞭,明瞭「從本不生,今亦不滅」,哪裡有死?也沒有老,也沒有死。

      我們這個現象,這個幻相,沒有法子停住。就是像《仁王經》上佛講的方便說,二十一萬六千分之一秒,能不能停住?不能停,真的那個速度比這個還快,不曉得快多少倍。很難得,近代科學家發現物質不是真的存在。物質的現象,佛經上這兩句話是千真萬確,「從本不生,今亦無滅」,所以哪有生死?真的沒有生死。我們要想契入這個境界,真正看到這個情形,像佛所說的,我們把一切執著放下,絲毫執著都沒有了,阿羅漢,證阿羅漢果。阿羅漢有沒有見到?沒有,為什麼?因為阿羅漢還有分別、還有妄想,他心是動的。這樣微細的現象,阿羅漢心太粗,還見不到。菩薩把分別斷掉了,他還有妄想,還是見不到。一定要到如來果位,妄想斷掉了。妄想斷掉,妄想的習氣沒有斷,他對於其他的事情沒有什麼大障礙,對於這樁事情有障礙。所以法身菩薩確實有能力在十法界隨類化身,能夠示現三十二相八十種好。佛相,應以佛身得度者,他就現佛身而為說法,有這樣的能力。

      可是這種微細的相,他知不知道?當然知道,為什麼?我們都知道了,我們從讀佛經、聽佛講經說法知道了,他們當然知道。那要問他親自見到沒有?還沒有,我們能想像到。為什麼沒有?雖然他無明斷了,他還有無明習氣,那個習氣會障礙他這一層。如果連這個都沒有障礙的話,佛講的四十一位法身大士就毫無意義了。所以習氣障礙極其微細的現象,他心還不夠清淨,還見不到。佛給我們說到哪個等級見到?八地。八地菩薩,無始無明習氣斷得差不多,快要斷盡,這時候他見到了。就是科學家講的物質生滅的現象,那是他親眼看到的,這是心清淨到這樣的程度。

      這真正是宇宙人生的實相,佛經裡面講諸法實相,一切法,因為一切法是物質,物質現象如是,精神現象就更微細了。阿賴耶的見分,我們講物質是阿賴耶的相分,相分從哪裡來?相分是從見分緣自證分而變現成物質,相分是這麼來的。所以先有見分,後有相分,見分就是我們一般人講靈魂。阿賴耶的見分是靈魂,阿賴耶的相分是質體,是物質的體;在人是人的身體,在動物是動物的身體,在植物是植物的身體,在山河大地是泥沙物質的身體,在佛法裡面總稱之為微塵。這是佛經裡面講的科學,現在稱為自然科學。

      今天科學的發展是兩個方向,恰恰相反,一個是太空物理,研究宇宙,無窮大;一個是微觀世界,量子力學,無限的小。一個向大去研究,一個向最小的。所以從微觀裡面看到原子、電子、粒子,現在還有一個名詞叫夸克,愈分愈小,這是什麼?物質的基本現象。有科學家講宇宙的原點,宇宙是大爆炸形成的,現在這個現象還是在膨脹。這種說法許多科學家也勉強承認,科學家不敢講這是真相,為什麼?恐怕以後再過若干年又有新的科學發現,會把以前的推翻。

      他說宇宙有個原點,這個原點非常小,但是他這個說法跟佛經裡面講的「大小不二」很接近。佛法確實這樣說的,大是講世界,無量無邊的世界。我們在《華嚴經》前面讀過「華藏世界品」、「世界成就品」,講那個大世界我們都無法想像。講到小的世界,佛說微塵裡面有世界,微塵多大?我們肉眼看不見的,可能是現在科學家,大概他也不是看見,他一定是推算出來的。宇宙的原點那是微塵世界,那個裡面的世界跟外面大世界沒有差別,為什麼?大是法性,小也是法性,法性沒有大小,法性沒有來去,法性沒有先後,就是說決定沒有時間、沒有空間,法性沒有生滅。涅槃這個八味跟法性是一個意思,所以說法身不朽,因為它有這八味。

      他說那小的程度,我們過去也曾經做過報告。科學家有個比喻,比喻說我們頭髮,頭髮很細。把頭髮切斷,好比我們這是個頭髮,把頭髮切斷,切斷它有個平面,這個平面很小,平面的直徑排這個宇宙的原點可以排多少個?他說一百萬後面有三個億,一百萬億億億個宇宙原點。這個原點,大概我們現在世界上最高倍的顯微鏡也看不到。這麼小,它爆炸出來是個大宇宙,我們要問,它怎麼爆炸的?什麼原因爆炸的?這個可費解了,科學家都在探測、在摸索。到如來果地上,他不是探索、不是摸索,他親眼看見的。

      如來的智慧不是他一個人有,他說得太好了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,德是能力,相是相好,平等平等,大家統統都有。他現在有,我們現在好像沒有了,他說得很好,「但以妄想執著而不能證得」,這把原因說出來了。他跟我們的差別在哪裡?他沒有妄想分別執著,這就叫諸佛如來;我們有妄想分別執著,就叫凡夫。但是你要曉得,妄想分別執著是假的,不是真的,問題就是你不肯放下,不肯放下就是執著,我們要懂這個道理。所以多讀經,雖然沒有證得,好像走路一樣,還沒有開步,可是我們現在研究地圖。心裡面確實有這個概念,我要到哪裡去旅行,要採取什麼交通工具,從哪個路線,心裡有底子了,只要肯幹、肯落實,目的地就達到了。

      佛教我們的落實沒有別的,就是放下。佛也有善巧方便,教我們先放下執著,也就是大乘教裡面常講的先斷見思煩惱。煩惱是錯誤,煩心、惱亂;見是錯誤的見解,六根接觸六塵境界全都錯了;思是思想。換句話說,我們的想法、看法全錯了,沒有一樣是正確的。即使現在科學家解釋宇宙這些現象,還是錯誤的,為什麼?他是從比量推斷,不是他親證的境界;只有親證才是真實。推想,有的時候真叫「差之毫釐,失之千里」。我們現在明白了,為什麼你怎麼樣推你都推不出來真相?因為你有妄想分別執著,你有聰明,沒有智慧,聰明不能解決問題。中國古老的諺語講得非常之好,「聰明反被聰明誤」,這句話如果用在對哲學家、對科學家來講都不為過。

      佛陀教導我們,我們能夠心服口服,沒有別的,他不妄語。他教我們自己親證,我們服了。他不是叫我們相信他的,他說什麼我們都相信,不是這個意思,他要我們親證。他給我們說了,我們對他相信,這在佛法裡面叫正信。因為佛不妄語,我們相信他是正確的,可是我們自己達不到他的境界。這只是信心的過程而已,初步,最後怎麼樣?最後我們自己親證,那叫真信,那才管用。我們只相信釋迦牟尼佛的教誨,自己不能親證,你在這個世間可以做個好人。佛決定不會叫我們作惡,這是肯定的,叫我們做個好人。如果你要真正了解宇宙的真相,那你一定要把妄想分別執著放棄掉,你才跟他一樣徹底見到,親自見到了,就是見到真的這些現象是不生不滅。

      現象怎麼有的?現象本來就有的,決定是幻相,剎那生滅,說剎那這個時間已經很長了,剎那的萬分之一。所以我們用幾乎是生滅同時來形容,我們沒有法子體會到。我們看電影,一秒鐘二十四張幻燈片已經把我們迷住,我們看起來非常逼真。說一秒鐘有二十多萬的生滅,我們怎麼能辨別它是生滅相續相?見不到。常常想著,無論我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體的接觸,就是六根接觸外面境界,常常把佛這句話記在心上。能幫助你放下執著,幫助你放下分別,對於我們用功(這叫真功夫,放下是真功夫)會大有幫助。我在早年常常教同學們,時時刻刻要念著《金剛經》上兩句話,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,電是閃電,「應作如是觀」。還有更簡單的一句話,「凡所有相,皆是虛妄」。聽到虛妄,你就想到什麼是虛妄?就是不生不滅,這個地方講的「從本不生,今亦無滅」,根本就沒有生滅,根本沒有生滅是根本就不存在。

      所以,佛菩薩應化在九法界教化眾生,佛在經上是怎麼形容他的?叫「水月道場,空花佛事」,說得好!那是什麼?那就沒有生滅。水月是水裡面的月亮影子,我們建道場,建道場是水月道場,水中之月。你說有還是沒有?你說沒有,在水裡面確實月亮的影子在裡頭;你說有,真的是了不可得。我們眼前所有的現象就是這樣的。空花是怎麼回事?空中沒有花。眼睛生了病,害過眼病的人有這個經驗,看到空中有花,眼睛好的人看不到,眼睛有病的人才看到。空花水月,這是形容諸佛菩薩在十法界應化的真相。難得的是他知道,他一點不迷惑。我們在六道輪迴,生生世世是什麼現象?還是空花水月。

      經典、祖師也常講,「夢裡明明有六趣」,這六道輪迴,六道輪迴是作夢,夢中,迷的時候是作夢;「覺後空空無大千」,覺是醒過來,哪來的六道?沒有!不但六道沒有,十法界也沒有。所以覺悟過來是什麼境界?一真法界。你記住,只要是二就是假的,所以菩薩修行證果叫入不二法門,這個理很深。什麼時候你能夠做到不二,從哪裡做起?自他不二,你要從這裡做起,這是最近的。我們有自己,遇到對象就是他,如何能做到自他不二?真的是不二,為什麼?一體,一體是法性。我們今天堅固的執著,我不是你,你不是我,自他決定是二,這就沒有法子。這就是六道的見解,迷惑顛倒的認知,錯認了。

      從自他不二慢慢提升上去,生佛不二。中峰禪師《三時繫念》所說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這是什麼?自佛不二,我跟阿彌陀佛是一不是二。此土就是極樂世界,極樂世界就是此土,極樂娑婆不二。這好難!為什麼這麼難?就是因為你有妄想分別執著,所以你永遠是對立的。沒有對立就不二,對立才產生二,二就錯了。現在講和諧,確實自性是和睦的,決定沒有不和,不和錯了。大宇宙講的是什麼?太和。中國在幾千年前,聖人就告訴我們,太和、中和、保和,《易經》裡面講的。和為貴!宇宙是和諧的,在佛法裡面講,性相是和諧的,理事、因果沒有一樣不是和諧的。整個宇宙是和諧的,為什麼?沒有一樣是對立的,找不到對立,在哪裡?在一真法界、在極樂世界。

      我們明白這個道理,了解這個事實真相,想求生西方極樂世界,你要記住,你真正能把內心對一切人事物的對立化解掉,使你的身心和諧,你肯定生極樂世界。為什麼?你跟極樂世界已經同一個鼻孔出氣,通了。極樂世界裡面的大眾,絕對沒有對立的念頭,把對立化掉之後,你的心跟極樂世界佛菩薩的心是一個心。我還有人事物的對立,還有喜歡、還有怨恨,你要知道,念一輩子佛跟阿彌陀佛結個善緣,去不了。為什麼去不了?你沒有辦法感,佛沒有法子應。所以你要記住,經上講得很清楚,心淨則佛土淨。你的心清淨,這清淨心感,佛是清淨心應,他就起感應道交。佛心是清淨的,我們以不清淨的心去感,沒有辦法應,這個道理你要懂。我們心稍微清淨一點,不是完全清淨,你可以感應到佛現相給你看,甚至你能看到極樂世界,你去不了,道理在此地。怎樣才能去得了?你要永遠保持清淨心,可不能再有染污,那就行。

      要想保持不染污,沒有別的,你一定要放下。頭一個放下我執,放下我執實在講是轉末那識為平等性智,這個功夫太難得了。你對一切人平等,對一切物平等,物比人的範圍大,物是指什麼?十法界的眾生,還是平等的,上面對佛菩薩,下面對餓鬼、畜生、地獄,平等沒有高下。平等心現前,轉意識為妙觀察智,你對於天地萬物的看法不一樣了,你看到什麼?你看到和諧,你看到沒有衝突。所有一切衝突、不和,都是自己迷了,不是外頭。所以中國聖人不能說沒有智慧,真智慧!「行有不得,反求諸己」,為什麼看到外面不和?實際上是自己不和,你才會看到外面不和;自己真正和諧了,你看外面也是和諧的,所以要用佛眼看世間。佛眼看世間,世間所有眾生本來是佛、本來成佛,你也見到了;你見到他的本來面目,同時你也見到他的迷惑。

      六道就是一真,一真便是六道,不二!問題是你怎麼樣來幫助這些眾生覺悟?這就是菩薩事業,你想幫助他覺悟,你自己先覺悟。佛在經上說的,自己未度而能度人,無有是處,沒這個道理。所以要幫助別人覺悟,先要自己覺悟,自己覺了之後,你才能幫人覺悟。幫人覺悟,人的根性不相同,所以方法無量無邊,沒有定法。現相也沒有一定的相,法也無定法,因人、因時、因地、因緣而異,你有妙觀察智。妙觀察,時空維次沒有了,前面講常住,三際、十方沒有了。你能看到這個眾生過去、再過去,什麼時候迷的,什麼原因迷的,你都看到。然後你跟他說法,你為他示現,叫對症下藥,藥到病除,所以很容易幫助眾生。

      可是這裡面還要知道,眾生有生熟不一樣。熟了,很容易度他;沒有熟,度不了。就好比我們到樹林裡面去採果實,我們提籃子到樹下去看,先採什麼?熟的先採,沒有熟的,過幾天再來。所以,根熟的眾生先度,根沒有熟的,幫助他增長,不能度他;沒有善根的人幫助他種善根,示現佛的形像給他看,讓他阿賴耶裡面種善根。或者我們念佛的名號、念經文,念一句、二句、四句偈都可以,或者念一個經題,讓他「一歷耳根,永為道種」,這叫種善根,他有善根了。善根成熟他就會開悟,他就能證果,佛氏門中,不捨一人,大慈大悲。今天時間到了,我們就講到此地。涅槃八味講到第四句。