大方廣佛華嚴經　　（第三六九卷）　　2000/10/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0369

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第五首：

　　【無礙無等大神通，遍動十方一切剎，不使眾生有驚怖，大力於此能明了。】

　　這是婆稚阿修羅王，他修行證果的法門是「得震動十方無邊境界」。清涼大師在註解裡面告訴我們，菩薩是以「大幻通力，動剎悟機，不怖眾生」，這叫大力，菩薩的修為很值得我們學習。大力，力是能力，我們今天講偉大的能力。但是佛法裡面講的大力，這裡頭有一個重要的條件，那就是不使眾生有驚怖。如果讓一切眾生感覺到恐怖，這個大力是錯誤的，這不是真正的神通道力。我們看看近代的科技，突飛猛進，而帶給世人確實是驚怖萬分，發展的結果，確實跟許多宗教裡面所講的世界末日相應，所以這是令一切眾生生大驚怖，這個方向錯誤了，目標也錯誤了。

　　菩薩有智慧、有能力，這個能力就是經上講的神通，尤其是讚頌裡面講的『無礙無等』。「無礙」是無障礙，「無等」是沒有能夠跟他等同的，這一種大神通。這是說什麼？只有自性本具的智慧德相，才能夠當得起。於是我們從這地方就明白，諸佛菩薩自己證得了圓滿的自性，宗門裡面所說的明心見性。見到圓滿的自性，不是部分的，是圓滿的，所以他有能力『遍動十方一切剎』。「動」這一個字裡面意味深長，不是一個世界，「十方一切剎」就是盡虛空、遍法界，這確實是大德大能。大德大能是一切眾生自性裡頭本來具足的，所以才不使眾生有驚怖，是本來具足的。

　　佛法教導我們明心見性，這是終極的目標，不管是哪一個宗派，不管是哪一個法門，就是念佛法門也不能例外。念佛法門是求生西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？去明心見性。也就是說我們這樣的根性，在這個世界要想達到明心見性，困難太多了，換一個修學環境。我們現在這個修學環境業障太多了，開不了悟，見不了性，阿彌陀佛才慈悲，幫助我們換一個環境，那個環境裡頭所有一切障礙都沒有，在那邊修學可以一帆風順。統統是以明心見性為目標，見性成佛。見性之後，這個大力就現前，這個能力完全是從自性裡面流露出來的，純善無惡。

　　我們要問這個大能力與現在科技發明是一還是二？佛在經典裡面給我們講的真話，非一非二；換句話說，不能說是二，但也不能說是一，科技上所有的成就不出性德。為什麼科技發展這一種大能力，使舉世眾生驚慌恐怖？用的不得當。如果這些科技不要用在戰爭上，能用在和平上，為社會大眾造福，那這就與佛法相應，就是佛菩薩的大德大能。用在製造武器，互相毀滅對方，這是災難；換句話說，用錯了。科技的成就本身沒有善惡，善惡在人心，人心善，這個東西就變成社會的福利，人心不善就變成毀滅世界，我們要能體會得這個意思。

　　諸佛世界的剎土，我們也常講那個科技發達到極處，我們今天這個世界科技，跟西方極樂世界比，還差得太遠。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的人，天眼洞視、天耳徹聽，我們現在的科技還做不到，聽說逐漸要接近。現在高科技的通信衛星，我在香港有同修告訴我，將來你們手上用的無線電話，利用衛星通訊，有些國家，你們任何人通話，他都能聽得到，而且你話機帶在什麼地方，他就曉得你人在哪裡，這是科學技術已經達到這個境界。但是什麼？還要用機器，你要不用這個電話他就不知道，我們談話不用這個電話他聽不到，而有電話談話他才聽得到。西方極樂世界不需要這機器，我們無論在什麼地方談話他都聽得到，那這就比他高明，我們科技達不到。我們在任何地方，極其黑暗的地方，西方極樂世界的人也看得清清楚楚，那我們今天的科技跟西方極樂世界比，那真是小巫見大巫，差太遠了。人家的能力能夠達到虛空法界，我們今天縱然發展，還沒有辦法離開這個地球。

　　佛實在講不太歡迎這一些科學技術，不重視這些東西，為什麼？它很有限，而且它有障礙。佛教給我們的是無障礙的能力，是廣大無邊際的能力，這個能力我們心性裡頭有，開發出來就行。現在世間科學家是在物理、物質裡頭去開發，佛法是在精神裡面開發，不在物質裡頭；在心性裡面開發，這才是究竟圓滿的。心性裡面開發，你會看到不可思議的境界。這種不可思議的境界，就是現在科學家所說的多維次的空間。一般人能夠體會到的夢中境界、定中境界，夢境跟定境對我們來說都是虛幻的，沒有像我們現前生活這麼樣的踏實，但是如果你能夠把夢中境界，把它變成像我們現在這個境界一樣踏實，這是功夫。定中的境界也變成了現實，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一個維次的空間。

　　我們沒有定功，沒有這個能力，但是這種境界偶然會發現。我們作夢的時候，或者是打坐入定的時候，偶然發現，不能夠保持。要保持這個境界不是難事情，為什麼？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深的定功，如經典上所講的四禪八定，四禪八定是保持著定中的境界。定中境界能保持，給諸位說，夢中境界也能保持，這在理上理論上我們能夠想得通的。怎樣去修學？說實在的話，佛菩薩也不重視，為什麼？這屬於小道，不是究竟道；換句話說，都是十法界裡面的幻相，《般若經》上講的夢幻泡影。諸位要曉得，我們現前境界也是屬於夢幻泡影。

　　我們現實的世界，跟夢中的境界、定中的境界，無二無別。只是我們現在這個境界，能夠保持個幾十年，什麼東西保持的？業力保持的。如果離開業力，那就像我們現在作夢、入定一樣，偶然現這個境界。從這些地方你就能夠體會得，一般人講人有三世，有過去、有現在、有未來，確確實實有輪迴。輪迴不是別的，就是業果的轉變、相續、循環，就是這麼一個現象。這個現象不但在佛經，其他宗教的經典，除宗教經典之外，還有許許多多筆記小說，特別是物述裡面也都講得很多。中國筆記小說裡面，像紀曉嵐寫的《閱微草堂筆記》，裡面記載得很多。《聊齋誌異》，那是不是自己編造的？不是的，確有其事。

　　這個世間太廣大了，許許多多的事物，我們眼睛見不到，我們耳朵也不靈光，我們現在六根的能力變得很小很小。諸位要曉得，六根的能力本來是廣大沒有邊際的，到西方極樂世界這個能力恢復，六根能力恢復，所以虛空法界無所不見、無所不聞。神足通，飛行自在，不要說十萬億佛國土，十萬億佛國土在虛空法界是短距離，無盡的虛空剎土一念之間就到達，不需要用機械工具。這是什麼？本能如是，這就是「無礙無等大神通」。「無等」，沒有能夠跟他相等的，不是說只有他一個人有，其他的人沒有跟他相等的，不是的，人人都有無礙無等大神通，「無等」是人間科學技術沒有辦法跟他相等的，是這個意思。絕對不是人為製造的，是自性的本能，人人都有，各個平等。但是可惜你迷失了，雖有它不起作用。

　　譬如我們的眼，為什麼西方極樂世界人的眼睛能看到我們娑婆世界？我們為什麼看不到他？我們有障礙，他沒有障礙。我們障礙是什麼？障礙是無量無邊。無量無邊的障礙歸納起來，總不外乎三大類，這三大類就是妄想、分別、執著。如果我們把執著放下，於一切法沒有絲毫執著，我們的能力就擴大。佛在經上講，阿羅漢的能力能見過去五百世，能見未來五百世，比我們的能力就大多了。他有能力回到過去，也有能力走進未來，他時間、空間突破了；雖然突破的範圍不大，佛講只有五百世，五百世之前他不知道，五百世以後他也不知道。那必須再要把分別放下，於一切法分別的意念沒有了，他的能力超過阿羅漢。最後佛再教給我們，把妄想也都放下，你就超越十法界，入佛的境界，佛的境界是一真法界。往生到極樂世界的人，極樂世界是一真法界，所以縱然是下下品往生，到極樂世界之後，他的能力突然就恢復，這是不可思議。所以淨宗法門叫難信之法，真難信，為什麼？你煩惱沒有斷盡，為什麼突然之間你有這麼大的能力？

　　這一樁事情，佛在經上講唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都不能完全通達明瞭，所以稱難信之法。難信不是我們一般人難信，我們人反倒很容易相信，什麼難信？阿羅漢、辟支佛、諸菩薩難信。實在說，也類似古德所謂「唯上智與下愚不移」，上智是什麼？諸佛如來，他相信，他沒有問題；下愚，我們是下愚，聽說阿彌陀佛，我們真念、真想求生，我們真能信。能信的人成就了，只要依照佛講的方法，還真不難。但是一絲毫的疑惑不能有，一絲毫的惡意不能有，不要說念頭，意比念還要微細，以真誠純善的心，純善是絕不傷害一切眾生，要常存這個心。這個眾生再惡再毒，遇到毒蛇猛獸再毒，都沒有一念傷害他的心。我們要在日常生活當中做到，你家裡頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂很多，你有沒有傷害牠的心？我們把牠趕走，驅逐出境，這都不好，這個念頭都不好。菩薩有愛心，跟牠共同生活，這一樁事情難！

　　難你就出不了三界，難你就不能往生，念佛也不能往生。只有真正做到的人，對於一切人事物，都不會起心動念，也沒有分別執著，只是一片慈悲，這種人念佛肯定往生。生到西方極樂世界，不僅僅是得阿彌陀佛本願威神加持，不只！十方一切諸佛如來跟阿彌陀佛，同心同願、同德同行，所以你是得一切諸佛威神加持，這不可思議。我們今天能體會到這一點，所以自性裡面無盡的智慧自然現前，無邊的德能也現前，無量的相好也現前。他的受用，世尊在經典裡面為我們介紹，跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致一般來說，圓教七地，七地以上，才稱阿惟越致菩薩。古德把它翻譯，叫圓證三不退。這裡頭著重是個「圓」字，因為要是講到證三不退，圓教初住菩薩就證得，位不退、行不退、念不退，圓教初住就證得；但是不是圓滿。圓證三不退，一般大乘經上告訴我們八地以上，八地叫不動地。所以古德翻譯，阿惟越致菩薩七地以上，等同這樣的菩薩受用。這是「無礙無等大神通」，那當然「遍動十方一切剎」。動是感動，十方一切剎土裡面的眾生都受到感動。那我們問一問，我們現在居住地球上眾生有沒有受感動？你們想想有沒有？有！我們本人自己就受感動。他的大神通是什麼？我們今天所說的，古聖先賢的教誨。所以大家不一定想到，這是佛教，那你的範圍太小。

　　諸佛菩薩跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，佛來應怎樣應？佛是隨類化身，隨機說法，是這麼一個方式，哪個地方眾生有感就示現同樣的身。佛跟法身菩薩在哪裡？盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在。所以《華嚴經》上給我們講一毛孔，這一毛孔很小，一毛孔裡頭有些什麼？虛空法界一切諸佛如來都在一毛孔中。這什麼意思？我們懂不懂？無所不在。你會覺得奇怪，這一毛孔哪有那麼多？你要不相信，我們舉個簡單的例子，我們現在這個房間有多少燈？有幾十盞的燈，我問你這個毛孔裡面有多少燈光在裡頭？不是幾十盞燈光都在裡頭嗎？哪一個少了？如果這個房間有一千盞燈、一萬盞燈，這個毛端上有多少燈光？統統都具足，一個也不少。你們仔細想想，所以佛菩薩在哪裡？十方三世一切諸佛菩薩都在。我們有感，他馬上就現相，感應道交，絲毫不爽。

　　從這個比喻上你仔細去想，這幾十盞燈光沒有縮小，我們的毛孔沒有放大，它確實具足，一盞燈都沒有漏掉，大小不二。佛在哪裡？無處不在，無時不在。我們細心去體會，我們自己的性德，跟一切諸佛法身大士的性德，是一不是二。就像燈光一樣，光光交融，不能說一，也不能說多。我們展開書卷，這燈光很亮，哪一支燈光？共同所有燈光都照到。沒錯，都照到那裡，但是燈光各是各的；你不相信，你熄掉一盞，那一盞就沒有了，熄掉那一盞，那一盞就沒有了。從這些地方我們認識真相，宇宙人生真相，佛法裡面講諸法實相，才能體會到。

　　我們今天的狀況是什麼？好比覺悟的人他燈是亮的，燈開了，我們這些迷惑顛倒的人燈沒有開。沒有開要借他們的光明，自己燈開了，跟大家光明融合成一體。所以開悟了，一悟一切悟，一悟的時候跟一切諸佛菩薩光就相接。我們現在用個開關來做比喻，這個比喻還不恰當，為什麼？開關有生滅，性德沒有生滅。沒有生滅，他們顯，我們不顯。就好比個燈，燈都是亮的，一樣亮，光光互照。佛的比喻，經是說得好，佛說你這個燈上有障礙，有東西把它遮住了，這光透不出來。無明障礙，塵沙煩惱障礙，見思煩惱障礙，你有這三種障礙，所以雖然有光，光透不出來，光不起作用。所以佛經上這個比喻，比我說得還要貼切。

　　由此可知，我們學佛沒有別的，千經萬論勸我們把障礙放下。這個障礙是自己，自己造的還得要自己放下。所謂解鈴還須繫鈴人，別人做不到，佛菩薩再慈悲沒有辦法幫我們解鈴。鈴是自己繫的，還要自己去解，佛菩薩的慈悲只有提醒我們。從哪裡解起？這是我常常提醒同修，從自私自利解起，頭一關。我們還有自私自利這個念頭，這一關不能破，其他統統不談了，這頭一關。放下自私自利，這才能入得了佛門。自私自利就是佛經上講的「我執」，「身見」，見思煩惱裡面頭一個身見。這一關破除了，就是佛法裡面講的小乘見道位，你才見了道；這一關不能突破，沒有見道。小乘證須陀洹果，大乘菩薩初信位，大乘菩薩五十一個階級，初信，我執破了。我們用通俗的話講，自私自利捨掉了，你才是初信位的菩薩。這個要不捨，永遠在佛門之外，你怎麼可能成就？念佛往生，說老實話，也要到這個境界。念佛堂堂主掛在口邊的口頭禪，叫人「放下身心世界，一心念佛」，放下身心世界就是初信位菩薩。身心世界放不下，念佛不能往生，你想想那個話什麼意思？

　　身是相，妄相，心是執著，就是我見，這是屬於我執，世界是屬於法執，你堅固的我法二執，這個阻力就太大了，阻礙你念佛不能往生。你什麼時候放下，你什麼時候功夫就成熟。有的人念佛，臨終的時候他放下，他往生；有些人到臨終還放不下，他就不能往生。如果在臨終之前放下，他就預知時至，就這麼回事情。什麼時候放下，什麼時候就知道；你沒有放下，你決定不知道。所以預知時至我們明白這個道理，為什麼他預知時至？道理明白了，我們也能夠放下，我們也能做到。可是凡夫剎那之間放下，第二個念頭又回頭了。章嘉大師從前給我講的比喻，他說六道凡夫的心像什麼？像從前老時代的鐘錶，那個鐘裡面有彈簧，他用這個給我做比喻。他說我們學佛，想把這個彈簧拉直，可是一放鬆，它又捲起來了，難在這裡。佛菩薩那個彈簧拉平了，不會再捲起來；凡夫這個彈簧一按平，一鬆手，就捲起來。這從前章嘉大師舉這個比喻給我講，佛心跟凡夫心不一樣，佛心永遠是平等的，凡夫的心不平，委曲婉轉，所以不能成就。

　　我們從這些地方細細去思惟、去觀察，「無礙無等大神通」確確實實是「遍動十方一切剎」，這個話是真的，一點都不假。『不使眾生有驚怖』，這是講他的功能，智慧神通德用的功能。眾生離開驚怖就得到平安，驚怖的反面是平安。我們看看現在的社會，哪些人令這個世間一切眾生有恐怖、有驚恐？哪些人不使眾生有驚怖？用佛家的術語來說，佛與魔從這個地方就能夠區分出來，哪是佛？哪是魔？不使眾生有驚怖的是佛，令一切眾生生驚怖的是魔。我們有能力辨別，然後回過頭來想一想，我自己是佛還是魔？不要去想別人，回過頭來反省，我們才能夠得度。我們要使一切眾生有驚怖，我造的是魔業；如果我造的是令一切眾生得安穩、得自在、得清淨快樂，我們就在行菩薩道；佛跟魔就在這個地方區別。我們到底走哪一條路，自己必須清清楚楚、明明白白。

　　菩薩幫助眾生無不是盡心盡力，所以功德是圓滿的。功德圓滿不是在效果上看，是在自己發心。我的心發的圓滿，我做得很圓滿，對方能不能接受是他的事情，不是我們的事情，所以不能夠誤會。如果誤會都在對方，那佛就成不了佛，佛的功德不圓滿。佛何以能成佛？教化眾生的心圓滿的，教化眾生的行圓滿的，我們今天講盡心盡力。眾生不能接受，那是他業障深重，這個與佛菩薩毫不相關，佛菩薩是真正平等照顧到，這才是合理的，所謂合情合法合理。我們明白了，就要認真努力去學，我們走的是佛道，走的是菩提大道。

　　即使菩提大道走不通，佛法被人消滅，修道的人、弘道的人被人殺害，也是功德圓滿。諸佛菩薩對這個現象，也不會起一念瞋恚的心，為什麼？眾生業障太重，對他好，他不知道。這一次的毀滅，等下一次再來，從頭再來起，永遠是真誠心，永遠是清淨平等心，永遠是慈悲心，這是真正覺悟的人。那說得再淺顯一點、再白一點，永遠是一個愛心。父母對於兒女，兒女縱然悖逆不孝，傷害父母，父母都不會怪他、都會原諒他。覺悟的人對沒有覺悟的人，那一個愛心比父母愛護子女，不知道要高出多少倍。覺悟的人知道，他迷惑，他不覺，他要覺悟了，跟諸佛菩薩一樣無二無別。為什麼今天做出悖逆的事情，做出殘害眾生的事情？迷惑顛倒，佛經裡頭一再說「可憐憫者」，原因在這個地方。尤其佛在《無量壽經》上所講的幾句話，這就是講一般造業的眾生，佛的話多麼婉轉，這些人是「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩用什麼樣的心對待惡道眾生？決定不責怪他，沒有人教導他，這就是所謂的業障深重。

　　佛菩薩來教化眾生一定觀機，他業障很重的時候，佛菩薩這個時候不來。為什麼？來的時候收不到正面效果，收反效果，他不但不信不解，反而毀謗侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩薩不忍心，所以不來。讓你業障慢慢消除，消除到一定的程度，你能夠聽得進善言，佛菩薩就來了；當好話聽不入耳的時候，佛菩薩不會來。所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，永遠是慈悲的。今天這個世界如何能夠救度眾生？能夠消除一切天災人禍？給諸位說，只有一個真誠永恆不變的愛心，這個世間就有救。無論眾生造作什麼樣的惡業，無論眾生對我們加什麼樣的侮辱傷害，我們只有一個真誠清淨平等的愛心對他，世間劫難就可以轉過來，決定不能用憎恨。

　　今天世界的災難我們看得很清楚，人與人不信任，國與國不信任，族與族不信任，宗教與宗教之間不信任，這個不得了，這個發展下去是世界末日。如何建立互信？真誠的愛心，他不相信我，我信他，他不尊重我，我尊重他，他不愛我，我愛他，假以時日，對方會被感動。我們只一味真誠幫助人，尊敬別人、愛護別人、幫助別人，決定不求回報。幫助人求回報，這是錯誤的，這是有條件的，這不是真誠、不是清淨、不是慈悲。真誠、清淨、慈悲，決定不要求回報的。世尊當年在世圓滿的奉獻，身示範，言教誨，意是大愛，不希求一絲毫的回報，所以得到一切眾生的尊敬擁護，一切眾生樂意接受佛陀的教誨，因為他無條件的，這是我們學習最好的榜樣。幫助眾生、愛護眾生附帶有條件，就免不了引起眾生的驚怖，引起眾生的懷疑，所以決定不能附帶任何條件，完全的奉獻。我們學佛要從這個地方學起，一定要落實在自己生活當中，特別是落實在處事待人接物。夏蓮居老居士教我們要「真幹」，幹假的不行，假的總會被人拆穿，一定要真幹，實實在在去幹。

　　真實的利益在哪裡？不是在來世，如果我們希求來世得福，還是不清淨，你還是有企圖；換句話說，你這種幹法的時候，還是屬於有條件的。來生、後生的福報都不享，念頭都不生，終極的目標圓成佛道。圓成佛道為什麼？還是為幫助一切眾生。成佛道，成就圓滿的智慧、圓滿的德能，我們對於幫助眾生的事情做得更圓滿；除此之外，什麼希求都沒有。那再要問為什麼要這麼作法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一體，虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。我們講父子，父子還是兩個人。

　　在佛法裡面，把這一樁事實稱之為法身，你什麼時候認清楚，什麼時候肯定、承認了，一絲毫懷疑都沒有，就叫證得清淨法身。在《華嚴經》裡面，你最低的位次是圓教初住菩薩，證得法身。證得法身，我們提出來的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，才圓滿落實。這不是口號，這確確實實是自己心行的寫照，就是這麼一個心，就是這麼一個行為，行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛經裡面常講「法爾如是」，沒有絲毫勉強。沒有入這個境界，自行化他都是有勉強的；入這個境界，才是一切趨向於自然，自然是這個樣的，自然而然。

　　大力阿修羅王，我們從這裡看，當然是如來化身的，不是真的阿修羅王，真的阿修羅王哪有這種能力？所以一看就曉得應化的。《華嚴經》上我們所看的一切人物，皆是諸佛化現。所以你一旦明白，一旦覺悟，你才曉得自己一個人是凡夫，周邊圍繞的全是諸佛如來，這個時候才真的恍然大悟，「佛氏門中不捨一人」，沒有捨我這一個人。不捨一人是指誰？就是我自己，不是說別人。你要體會得，你才知道；你體會不得的時候，給你講你也不相信；一定要自己體會得。

　　菩薩這一首偈頌裡頭，在我們現前社會裡頭，最重要的給我們一個啟示，我們起心動念、言語造作，決定不要給別人找麻煩；別人有驚慌、有恐怖，只要有絲毫這些念頭，那我們就錯了。從思想到行為怎樣才能真正做到？那要記住世尊對我們基礎的教誨，我們嚴格的受持，心善、念頭善、行為善，這《十善業道經》上講的。「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，「思惟善法」，起心動念不要想別的，念頭生起都是想怎麼樣利益眾生，怎麼樣幫助這些眾生，幫助眾生離苦得樂。苦樂是果報，果上不能解決問題，所以要懂得因。苦從哪裡來的？從迷來的，從惡來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的，從善來的。由此可知，具體幫助眾生離苦得樂，那就是要幫助眾生破迷開悟，轉惡為善。

　　這個事情要從自己本身做起，說了沒有用，要去做。我們自己做，自己的業轉過來了，這就是佛家常講的轉業力為願力。轉業力為願力，這個意思暗含著轉凡成聖，業力是凡夫，願力是佛菩薩。因此修道之人必須要捨棄自己的成見，日常生活當中，尤其是處事待人接物，不可以隨順自己的意思。自己意思是什麼？習氣煩惱。隨順自己的貪瞋痴慢，隨順自己的七情五欲，那你是造業，你所造的是六道輪迴業，你怎麼能出得了六道？所以佛教給我們，我們現在也沒有開悟，我們要怎麼學法？佛教我們隨順佛陀教誨。從哪裡修？古大德常說從根本修，根本是什麼？念頭，起心動念是根本。念頭一動，自己就曉得這個念頭是善還是惡？善念可以讓它增長，惡念馬上把它停止，這就是三十七道品裡頭的「四正勤」。時時刻刻不能忘掉，念念憶持，我們功夫才會得力，才真正能夠改過自新。真正修行人沒有別的，天天反省自己的過失，天天改正自己的過失。

　　善惡的標準就是經典，我們同學們多數都是念《無量壽經》，《無量壽經》是最好的標準。但是念，一定要明瞭經義，這樣才能夠對照自己的心行，檢點自己的善惡。善念善行要增長，惡念惡行立刻要把它革掉，這叫真修。不是每天把經念幾遍就算了，那個不管用的。經典裡面字字句句都是真實教誨，初學的人我們特別介紹兩段經文。一段是四十八願，四十八願是講存心，願願都是利益眾生的心，這是彌陀之心，也是十方一切如來之心，我們天天念，希望我們自己起心動念，都能夠與四十八願相應，我們的心同佛、願同佛。另外一段，我們採取三十二到三十七品，這一段經文裡面內容是五戒十善，經文長，說得很詳細。我們念這一段經文，反省自己的起心動念、言語造作，佛教導我們做的，我們做了沒有？佛教我們不可以做的，我們違犯了沒有？這一段經文是善惡的標準，是是非的標準，要牢牢記住。改往修來，改過修善，轉凡成聖，都在這一段經文裡面，所以我們把它列作朝暮課誦的經文，希望每天讀誦，每天反省，每天改過，我們才能成就，這才叫真修，這是真正在修淨業。決不是說每天念念經文就算了，那個沒有用處的。念經文是口善，你的心行還是不善，所以收不到效果。今天時間到了。