大方廣佛華嚴經　　（第一四０九卷）　　2005/7/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1409

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首菩薩偈頌第二首。我們把經文念一遍：

　　【如人水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。】

　　在前面第一首，我們把大意介紹過了，清涼大師的註解很豐富，《疏》跟《鈔》都很豐富，我們由於時間的關係，沒有完全介紹，但是大意都說出來了。最重要的意思，學佛總不外乎解跟行，多聞是屬於解，如果只有解，沒有修行，決定不能成就。清涼大師在《四十華嚴》經題裡面說過，他說有解無行，多聞而沒有真正落實去做，是增長邪見；如果是有行無解，他老人家說增長無明。你看看邪見、無明都屬於煩惱，可見得大乘教裡面一定要解行相應，解行並重。

　　實際上，在教下來講，一定是先解後行，清涼大師在此地給我們展開的《華嚴》四分，信、解、行、證，解在行之前，解了一定要做，這點非常重要。不是說只有多聞，不必修行，那就錯了；或者是只有修行，不必聽經，不必研究經教，也錯了，特別是在這個時代。這個時代如果我們不能把精神、心力專注在佛法上，你就不能夠不接受外來的影響。現在外來的是什麼？六塵，我們六根對六塵，六塵是色聲香味觸法，今天這個六塵都邪，邪得太離譜！古時候也有邪法，邪得還不太離譜，邪裡面還有一點正；現在六塵之邪，確實像我們套《十善業道經》上一句話，毫分正法都沒有，邪到了底，你說多可怕。我們生活在這個環境當中，怎麼樣能夠保護自己的覺正淨，保護自己的真誠、清淨、平等、覺？你不讀經、不聽經，行嗎？不行！

　　經念多、聽多了，諸位要記住，初學的時候一定要一門深入，可不能涉獵太多。涉獵太多你的心力分散，時間都不能集中，只能得到一些常識，不起作用，你就沒有能力不受環境的影響。一定是一部經，一門深入，長時薰修，成就自己的戒定慧三學。這個慧是根本智，有這種力量你才能夠不受外面環境的感染，現在人講的免疫力。你有很大、很高的免疫力，跟社會層層面面你去接觸，有這個能力是要接觸，接觸怎麼樣？了解它，認識它，不受它感染，不受害。為什麼要了解它？為什麼要認識它？你要幫助它，你要救它，幫助它回頭是岸，那你不了解怎麼行？跟大夫治病一樣，你先要替他診斷，了解他病源之所在，然後才懂得對症下藥。所以不能不接觸。

　　但是在初學最好少接觸，當然最好是不接觸，每天接觸聖賢的教誨，不能不聽經，不能不讀經。工作再繁忙，你對於佛菩薩、聖賢有信心，至少你要選一部經，天天念。選的教材一定要能夠對治自己的煩惱、習氣，那是最有受用。所以我們選擇的，特別都是為現代人著想的，選了《弟子規》，儒家的。諸位要曉得，儒家《弟子規》是聖賢教誨根本的根本，沒有這門課程的修養，什麼都談不上，根！我們得從根救起。佛法的根是《十善業道經》，你有這兩種根，有《弟子規》，有十善業道，這兩樣東西都是屬於戒律。

　　在佛法的經典裡面，佛法經典分四種，所謂教經、理經、行經、果經，教理行果四種。《弟子規》跟《十善業道經》是屬於行經，你要去做到，字字句句都要落實。真正落實就叫持戒，持戒就是修福，都在其中。戒跟福分不開，不持戒的人折福，持戒的人積福，差別很大。所以前面一段，我們看到清涼大師的《疏鈔》，都是苦口婆心勸我們解行相應。大師引經據典，我們要能體會到，要認真努力去做，從《弟子規》，從十善業道。我們淨土宗，你再選一部經論，選《無量壽經》、選《阿彌陀經》都好。現在我們每天早晚課，最重要的不是《阿彌陀經》，不是《無量壽經》。為什麼？這個經天天念，念了不少年，做不到，煩惱習氣沒斷。每天六根接觸六塵境界，惡念、惡的思惟、惡行還是跟從前一樣的生起。我們在這個地方要認真反省，這樣下去怎麼辦？這一生必然是空過了，空過就是來生還要搞六道輪迴，那就空過了。

　　這一生要想真正成就，那我們好好反省，我們用這些大經大論為什麼收不到效果？我們的基礎沒有。基礎是做人，就是《弟子規》跟十善業道沒有，這是我們的病根。知道了，明白了，趕緊補習，所以現在我們必須惡補這兩門功課。好在這兩門功課不多，《弟子規》只有一千零八十個字，《十善業道經》雖然比較長一點，也不算太長。如果大家認為還是太長，我有個節本，把它節錄，將《十善業道經》裡最重要的經文節錄下來。我節錄這個本子只有五百一十六個字，只有《弟子規》的一半，這總好記了。你用這個做早晚課好！念熟了三分鐘就夠了，五百一十六個字。一定要熟讀，一定要懂得意思。有些同學們也不錯，把我這個節本，以前我講的《十善業道經》的光碟，從那裡頭也節出來，聽說有十一個小時，這五百一十六個字一共講了十一個小時。你就聽這十一片的光碟，就念這個節本的經典，奠定自己修學的基礎，這就好。

　　總而言之，我們對於行門要特別的重視，解門也不能夠疏忽，念念有求生淨土，親近彌陀這個願望。如果真的要達到這個願望，這一生當中一定要圓滿，那你就要依教奉行，要聽經、要念佛、要持戒、要修福。這是第一首偈清涼大師為我們開導的大意，我們不厭其煩重複再說一遍，一定要記住。

　　今天我們來看第二首偈，往下九首都是比喻。清涼大師的註解說得好，「九頌喻明」，九頌就是從第二首到第十首，都是用比喻來說明。「皆上半喻況，下半法合」，每首偈四句，前面兩句是比喻，後面兩句要會歸到說法上，我們從比喻裡面去體會。我們看這一首，喻裡面第一，「初」，清涼大師的註解我們念一念。「懼溺渴死喻」，害怕淹水，大概是不敢喝水，渴死了，這是比喻貪。「喻貪隨文義失，謂義門波濤，漂蕩其心，慮溺溺他，無暇修行，自絕慧命，故名渴死」，渴死是比喻。

　　這個狀況當然自古就有，這個毛病自古就有，為什麼你受持正法不能成就？這個比喻多半是初入佛門，初入佛門的人都貪圖廣學多聞，貪多，對於經的義理疏忽了，不能夠深究義理。尤其是我這一代人就犯這個毛病，我出家的時候，同參道友我們年齡都差不多，許多人都念佛學院。我沒有念過佛學院，我教過佛學院，我一出家就教佛學院。那時候台灣的佛學院跟一般學校狀況差不多，一個學期有五、六門功課。佛學院裡面的老師也有五、六位，每個人教一樣，不相同。也是第一個鐘點上一門課，下一個鐘點就換個老師，也換了課本，跟學校的方式一樣，頂多是兩堂課連起來兩個小時。一個星期，老師大概是上兩天到三天。

　　學生就學得多，學得多還不夠，還要自己去找參考的東西。初學講經總是參考現代這些法師們著作的白話文，文言文看了很吃力，喜歡看現在人的東西。所以《太虛大師全書》出版，我也買了一套，初學的時候。他的東西容易懂，分量也不多，他的種類很多，但是每部經註得都是簡單、容易，不是太深，確實對於初學人來講，真的是帶來了方便。往往就有些同學就依靠這個本子，那就是古人所說的，得少為足，不肯深究。

　　我算是非常幸運的，我有老師指導。初學佛的時候章嘉大師幫助我三年，以後李老師教我十年，我有兩個老師。章嘉大師圓寂之後，我跟李老師，實際上我的指導老師是一個，是接受一個人的指導，目標、方向是一個，沒有走岔路，沒有走冤枉路。尤其跟李老師之後，就不能隨便看書，約法三章裡面第二條，就是你所看的這些書籍、文字，不經過老師同意一律不准看。第一條是只接受他老人家的指導，聽他老人家講經，不可以聽任何人的；而且從前所學的一概不承認，非常嚴格。所以東西不能夠亂看。

　　聽老師講經，我們也可以參考註解，但是註解一定要老師同意，老師不同意的不可以看。所以，老師講《彌陀經》，我也看註解，老師指定古人的註解，不是今人的。看蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，這兩種。我聽他老人家講《華嚴經》，他給我指定的註解就是一種，清涼大師的《疏鈔》。我學《大佛頂首楞嚴經》，他叫我看的是現代人的著作，圓瑛法師的《講義》，孫仲霞的《直解》。不可以隨便看，老師對學生負責任，老師指導的必定符合兩個標準，契理、契機。這個法師講經、著作不違背經教，契理，同時又能夠適合我們的程度，他是文言文寫的，但是比較淺，我們從這裡奠基礎，然後才能看古註。以後《楞嚴》我也看了六、七種註解，都是古人的，從這裡頭去融會貫通。

　　佛在經上教導我們深解義趣，你解淺了不行，要深解。深解要讀誦、要研究、要依教奉行，你才有心得，心得是開智慧。我們一般講你才有悟處，你所悟得的那就是你自己的東西，不但是佛法講求悟處，儒家教學也講求悟處。老師總是要幫助你覺悟，幫助你體會經典裡面的義理。你明白了，破迷開悟，你自然歡喜的依教奉行；你要是不解其義，你依教奉行的興趣提不起來。

　　所以，初學人的毛病往往幼稚，在現前佛教環境裡面更多了，你要遇不到善知識，這不行。遇到善知識，你陽奉陰違，不肯依教奉行，你就什麼都得不到。師資之道自古以來可遇不可求，做學生求一個好老師指導不容易；好老師想得到一個好學生，真正聽話，依教奉行，傳他道業的，更難求。這就是所謂師承，他有傳人。儒家講的不孝有三，無後為大，這句話用在學術上，沒有傳人就是無後，這個我在講席裡講過很多遍。你自己的道德學問再好，沒有人承傳，你死了也就一切都完了，那麼你的成績等於零。所以，凡是有德行，有學問的人，在一生當中他最留意的就是找傳人，有一個傳人，這一生沒有遺憾。

　　你們看禪宗，五祖把衣缽傳給惠能大師，那是多麼歡喜的事情，有繼承人了！六祖的福報就太大了，達摩祖師到中國來，一代傳一代，傳到第五代都是單傳，就傳一個人。惠能大師的福報大，法緣殊勝，他在一生當中傳了四十三個人，史無前例。在中國佛教史上沒有第二個人，有這麼多的傳人，法緣真是無比的殊勝。古人裡頭真正能傳道的，兩、三個有，四、五個有，再多的很少見了。

　　可是淨土宗也非常殊勝，淨土宗是講往生，不講傳法，所以淨土宗的祖師不是一代傳一代的。淨土宗祖師從哪兒來的？是後來人家推崇他，稱他為祖師。印光大師在世的時候，也沒人稱他作祖師，每個人見到他的時候稱印光法師、印光老法師。圓寂之後，我們淨土宗的在家、出家這些大德，看到這位法師對淨土有特別的貢獻，修持足以給後人做典型，做模範，推崇他，稱他為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，不是一代傳一代的，這在中國很特別。中國大乘八個宗，每一個宗的祖師都是一代傳一代的，唯獨淨土宗沒有。所以，淨土宗到現在只有十三個祖師，這很難得，就是後人公認！

　　現在難了，非常困難！為什麼？我們的基礎教育疏忽，年輕人不懂得孝順父母，不懂得尊師重道。他根本就沒有這個意念，沒見過，也沒聽說過，所以接觸老師都是跟平常人一樣。不像從前人，師生有那麼一分道義的關係，現在沒有。所以現在老師只能勸，不能教，從前可以教，可以教訓，現在不可以，現在只有勸勉。那就看自己的善根，自己善根要深厚，聽到老師的勸勉，覺悟，認真學習，解行並進，他會有成就。否則的話，太難了！真正成就還是得一門深入，依教修行。淨宗是求生淨土，這個你得到真實利益；不能往生淨土，利益不能說沒有，你還不能避免輪迴，輪迴很可怕！我們自己想一想，這一生過世了，來生能不能得人身，這就是擺在面前一個大問題，非常嚴肅的問題。

　　得人身的條件是五戒、十善，在中國儒家講就是倫常八德。五常裡面，「仁義禮智信」，八德所說的，「孝弟忠信、禮義廉恥」，八德還有個說法，「忠孝仁愛、信義和平」。這兩種說法裡頭有相同的，把相同去掉，十二個字，十二個德目。我們在這一生當中，起心動念，言語造作，與八德相應幾分？與五常相應幾分？學佛的人與十善相應幾分？與五戒相應幾分？你來生能不能得人身，就清清楚楚，明明白白。能夠有百分之五十相應，能不能得人身還是未知數，要多少分才能夠得人身？至少要六十分以上。不簡單！你自己憑良心給自己打分數，「仁義禮智信」，「孝弟忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，你自己打，看能打幾分。難！太難太難了。

　　如果我們倫常道德能夠有六十分，換句話說，你來生可以得人身，但是不要搞這個，搞這個得的利益太小了。因為你有這個分數，你念佛求生淨土行了，你就有資格，生凡聖同居土。帶業往生，西方世界它這個條件，所以一切諸佛讚歎，道理就在此地。只要有人道的條件，阿彌陀佛極樂世界凡聖同居土就可以接納你。那你的道德的條件分數再增高，能夠有七、八十分，凡聖同居土有三輩九品，你的品位就高了。仁義道德如果能夠達到九十分，你就生死自在，你念佛往生，知道什麼時候去。

　　你說多久、多少時間知道？一般最低限度，三個月之前，半年之前，曉得什麼時候要走了。有很從容的時間去看看你的親戚朋友，打個招呼，告個假，我要走了。我們台中李老師，兩年前知道，不容易！我們在《壇經》裡面看到，六祖大師往生之前是一年前知道。派人到家鄉去建塔，將來自己往生之後，骨灰、舍利就放在這個塔裡，六祖是留了肉身，他的肉身沒壞。一年前就曉得，就派人去準備後事，我們看到非常羨慕。

　　今天我把這個道理說出來，諸位自己要想有這種成就，這個成就是真正的成就，為什麼？你帶得去的。世間的榮華富貴帶不去，你有再多的財富，你走的時候一分錢帶不去，你有再高的地位，你也帶不去，你再多的人擁護也帶不去。佛法裡頭常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，聰明人幹的是什麼？要幹帶得去的，德行能帶得去，特別是陰功、陰德。做許多好事，外面沒有人知道，這叫陰德，這個帶得去。起心動念、言語造作一定要跟道德相應，走的時候一年前知道，半年前知道，至少都三個月，三個月之前知道，不生病，說走就走，你說這個多自在。

　　你的成就也就是教化眾生，所以自行一定化他。怎麼教法？你做出這個樣子，人家一看，對你佩服、羨慕，向你學習，你就教了他，這是身教，現身說法。早年在香港，這大概總是三十年前的事情，我們老師講經的時候提到。香港何東爵士的老夫人往生預知時至，開往生大會，親戚朋友，還有新聞記者都來看，果然那天往生。在那時候，一般人都認為佛教是迷信，看到這麼個希奇事情，表演給人看，這個東西總不能做假。何東爵士一家人是虔誠的基督教徒，看到他老母親這樣走的，以後統統都皈依佛門。他把他的房子捐獻出來，「東蓮覺苑」就是何東爵士的私人財產，捐獻出來送給佛教。我們要知道，她能做得到，我們也能做得到，功夫就是一門深入，依教修行。

　　你看《無量壽經》，佛在經典裡面給我們教訓，最重要的是「淨業三福」；淨業三福裡頭最重要的是「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，所以經典裡面明文教導我們修十善。你看經文上的三句話，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是十善業道，我們要懂。這三句怎麼落實？《十善業道經》，要落實十善業道先要學《弟子規》，這是我這幾年特別提倡。為什麼？看到我們出家、在家學佛多年，十善不能受持；十善不能受持，皈、戒就談不上，三皈、眾戒談不上，十善是基礎，是根本。為什麼從前的人能做得到，我們現在做不到？從前人有儒家的基礎，所以我這才選《弟子規》做為十善的基礎。有《弟子規》的基礎，十善就不難做到，然後無論受持哪個法門，哪部經論，你都會有成就，解行相應。所以這基礎是比什麼都重要。

　　同學們疑慮很多，懷疑，不能夠完全相信，這樁事情我們非常理解，特別是在現在這個社會。我學佛那個時候，五十年前，比現在是好多了，但是比一百年前差很遠。我們那個時候的學生對老師，真正能夠尊師重道的不多見；現在要講尊師重道，找不到，沒有。我學佛這五十多年，我很留意，我很想找同參道友，找幫手。真的有好的，有修學、學習意願的人，有這種心態的人，我一定把他介紹給李老師，請李老師多培養幾個同學，我們在世界上弘法有幫手。五十多年找不到一個，無論在家、出家，一個都找不到。當然不能說這個世間沒有，我們沒有緣分，沒有遇到，所遇到的人裡面不具足這些條件，你就知道多難。

　　現在的社會完全趣向於功利，年輕人心目當中只有金錢，只有享受，與道、與德距離愈來愈遠，到哪裡去找！所以現在是非常艱難。這正是過去李老師說過，我們今天把佛教傳給人，要向人家頂禮，向人家磕頭，雙手捧著，人家還未必接受。我們求學是跪在老師面前，求老師傳給我們，我們今天送給別人是倒過頭來，我們跪著別人面前捧著送給他，看他願不願意接受，這老師講過。對於這個時代的狀況非常清楚，非常明瞭，話，預先給我們講，今天我們遇到的果然沒錯。所以『於法不修行，多聞亦如是』，就像這個比喻裡面所說的一樣，不能成就。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。請看法首菩薩偈頌第三首：

　　【如人設美膳。自餓而不食。於法不修行。多聞亦如是。】

　　前面一首是比喻貪愛，「隨文義失」，我們諺語所謂貪多嚼不爛，他只貪圖多聞，沒有時間去修行，所以自絕慧命。這首偈是「設食自餓喻」，清涼大師說得很好，「喻隨說廢思失」，他也說法，說得很淺，不夠深入。後面講「說法施人，多求名利，不思法味，損減法身」，都是受持正法而不能成就。比喻當中所說我們一定要記住，前面的大前題就是這些人統統都是遇到正法的。我們一般講受持正法，但是他不得利益，我們一般講，雖然親近真正大善知識，最後他的路走向偏差，這是自古以來就有。什麼原因？煩惱習氣太重，沒有依教奉行，依舊隨順煩惱。前面第一首的比喻是隨順貪心，這一首比喻還是隨順慳貪，慳是慳吝。所以他也說法，雖說他沒有深思，我們現在講，他沒有認真去研究，所以說得淺，甚至於把意思解錯了。

　　這為什麼？他的目的並不是幫助別人覺悟，出家的目的不是幫助別人覺悟。自己都不悟，他怎麼會幫助別人覺悟？出家要幹什麼？出家沒有忘了名聞利養，說法施人（這法布施）多求名利，錯在這裡，求名、求利都是屬於慳貪。看到別人得的比自己多，嫉妒心還生起來，由嫉妒就產生毀謗，自讚毀他，麻煩都來了。經文第一句『如人設美膳』，「美膳」是佛法、大法。底下一句就是說出毛病了，這個美膳自己並沒有吃到，『自餓而不食』。沒有依照正法去修行，煩惱不能斷，還增長，智慧不開，還愈迷愈深，這不是顛倒嗎？所以最後的總結，『於法不修行，多聞亦如是』，他不是不曉得，他多聞，他常常聽，他也天天念，沒用。

　　這一章經文十首偈頌，我們同學一定要認真去反省、檢點。為什麼？我們可能都犯了這個錯誤。我們天天在學，學得好像很認真，自己也認為很不錯，煩惱習氣沒斷。所以這一生遇到是正法沒錯，確實是正法，不能成就；該放下的，一樣都沒放下，該做的，一樣都沒做。所以不思法味，損減法身，沒有嘗到法味。法味能夠滋養法身，法身慧命，我們完全不知道，我們還沈迷在五欲六塵世味裡面，不知道法味。我們舉幾個實際的例子，學佛的人有喜歡佛像的，我見過。收藏古董，把佛像當作古董，這是明朝時候的，這是宋朝時候的，那尊像是隋唐時候的，念念都在這些，對這個非常有興趣。還有喜歡收藏經書的，都是古董，收藏文物的，不修行，專門喜歡收集這些東西。這些東西真是迷惑顛倒，能帶得去嗎？一樣都帶不去。

　　我這一生喜歡書，我不收藏，我並不把這些古籍看做是收藏品，我這些藏書裡面有明朝時候的，五百年前的東西，有幾部。但是，我看到好東西我拿去翻印，諸位現在看到的《疏論纂要》，我收藏的，《華嚴經疏鈔》是我收藏的。我的原本都送給「佛陀教育基金會」，我讓他們翻印流通。這些線裝書，很名貴的本子，逐漸逐漸稀少，沒有了。怎麼樣叫它能保存下去？大量的來印刷流通。現在印刷技術進步很多，價格很便宜，所以我大量翻印，全世界到處贈送，這個本子將來就不會遺失。因為它收藏的地方太多了，這個地方有災難，此地損失，那邊沒有損失。我用這個方法來流傳法寶，我自己不要；我要的東西就是現在在講席上做參考的，這個量不大。

　　人不能有嗜好，一有嗜好，他就不可能靜下來去求經教裡面的義理，他就靜不下來。人最可貴的是心地清淨，不生煩惱，佛門裡面常說常生智慧，智慧能夠幫助你深入，能夠幫助你理解。經教理解了，人情世故也理解了，為什麼？它通的！人情世故理解了，這對生活才真有幫助，使我們在這一生當中，生活在真善美慧的境界裡面，你說這多麼幸福，多麼快樂。可是，只要稍稍有一點慳貪，你就迷了，你的心只生煩惱，不生智慧，這個損失就非常之大。就像這個比喻裡面，「自餓而不食」，你不求解義，不求篤行，你不能夠依教修行，你就錯了。

　　學佛，總要有個正確的目標，世間的美膳（膳食），我們講好菜，我們可以把肚子吃飽；經教是法筵，精神的糧食。身體我們得到滋養了，維護到健康，另外一個更重要的生命是法身慧命。講法身慧命，初學的人不懂，我們要換句話說，精神生活，大家就好懂。有物質生活，比物質生活更重要的是精神生活，你有沒有想到？精神生活在佛法裡頭叫法味。

　　我們看乾隆皇帝編的《四庫》，從《四庫》裡面我們看到當時宮廷裡面一些生活狀況。宮廷裡面居然每天開經筵，筵就是宴席，為什麼稱為經筵？講經。他講的經不是講佛經，講的就是《四庫》裡頭的經、史、子、集，他講這些東西。都是國家一流的學者，皇帝把他請到宮廷天天跟大家上課，經筵。皇帝帶著文武大臣一起來學，講儒家的經典，講諸子百家，有時候也講佛家的經典，講道家的經典，儒釋道三家。充實朝廷文武百官這些國家領導人的精神生活，提高他們的德行，提高他們的智慧。我們看了之後不能不佩服，真的是佩服到五體投地，實在是難得。你看皇帝在宮廷裡不是天天開會，是天天上課。所以清朝盛世一百多年，那時候的國力世界第一，無比的殊勝，真正是懂得「建國君民，教學為先」。

　　皇帝心目當中，當然有鞏固他的政權，但是最重要的，他們心目當中怎樣把國家治好，怎樣讓老百姓生活得更好，怎麼樣能夠叫全國人民都能夠接受儒、釋、道三家的教學，這是他們的用心，是他們的方向，是他們的目標。宮廷裡面處處天天辦學，有經筵，地方政府當然就不例外，學術風氣大開，好學，皇上帶頭，好學。康熙帝規定皇子，就是帝王的子孫，不滿二十歲不可以去看詩詞歌賦。二十歲之前，要把全部的精神、時間、精力用在經史上，所謂六經、子史（諸子、史書）。文學這個部門，二十歲以後才可以接觸，不得了。為什麼？沒有經史的底子，你去學這些詩詞歌賦，都會走上偏差。也就是說經史是培養一個人德行的，道德的教育，倫理道德的教育，這比什麼都重要。

　　歷史是經驗，是因果的教育，中國這一部《二十五史》就是講因果，善因得善果，惡因感惡報，從個人、家庭、社會、國家、天下，沒有例外的。所以，國家提倡正法，康熙很重視。他的兒子雍正更是勤政，歷代帝王當中，很少看得見像他那樣的。對於儒釋道他都通達，他都非常認真學習，無論講哪一樣，他都內行，他不外行。我在《道藏》裡面看到雍正皇帝上諭，我看了五遍，寫得真好，不能不叫人佩服。

　　人生在世非常短暫，這點一定要清楚，尤其是中國諺語裡講得非常好，「黃泉路上無老少」，你知道你哪一天走？不要以為自己很年輕，年輕人走的很多很多。十幾歲走的，二十幾歲走的，三十幾歲、四十幾歲走的，太多太多了，這是事實真相。這是擺在我們面前的，我們如果看清楚了，有高度的警覺心，人生這一世什麼最重要？道德最重要。

　　世間所有一切榮華富貴，都是生不帶來，死不帶去，唯有道德。儒家說「人之初，性本善」，佛家說「一切眾生皆有佛性」，這是什麼？這是你帶來的。倫理道德的修養當然你也帶得去，你既然能帶得來，你帶來的是本善，你帶來的是佛性，你現在再接受聖賢教誨，你當然帶得去。提升你的道德，往後生生世世都把自己往上提升，這個目標就正確。千萬不要墮落，你要是搞帶不去的，你肯定往下墜落，那你就錯了。

　　從哪裡做起？經書上講得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，我對這句話我續了一句，「自國家以至於家庭，一切以教學為先」，要著重教學。佛在經論上不知道講多少次，勸勉我們「受持讀誦，為人演說」，為人演說就是教學，演是如法修行，表演給大家看，如法修行是演；別人有疑問為他解答，那就是說。做給人看，成就自己的德行，這個裡面有無窮的法味，從法味流露出來的是無盡的法喜，法喜充滿，人生最高的享受，法喜充滿。在一個家庭，你有家庭，家庭就是你教化的對象，你一定要懂得把你一家人的道德提升，幫助一家人智慧增長，你說你快不快樂？我相信你很快樂，你一家人都快樂，你這個家庭是快樂家庭。快樂家庭從哪裡來的？教學為先，教學從這個地方教起。

　　你在團體裡面，像我們現在這個小團體，你是團體的領導人，這是你多生多劫難遭遇的一個好機會。這個機會是什麼？教學，你有了這個機會，你可以請真正有道德、有學問的好老師教導這個小道場裡面的幹部、員工、義工、信徒。你能教一家，就能教這個團體，把團體裡面所有的人都能夠轉惡為善，轉迷為悟，你說這有多快樂，這是真實的功德。凡是真實功德一定從本身做起，我們看看前清，我看到的是康熙、雍正、乾隆都是從自己做起。這個父子三代很了不起，教育非常成功。

　　所以，我講到「不孝有三，無後為大」，我對那個「後」跟古人講的意思不太一樣。我講的「後」是你真正有傳人，你的道統有人繼承，你的事業有人繼承，這個才叫做有後。沒有人繼承，你要是個國，你就亡國了；如果你是個公司老闆，沒有人繼承，你的公司就解散了，我們講倒閉了；你這個團體沒有人繼承，團體解散了，那成績等於零。所以從家庭、社團、公司行號、社區、地方政府，一直到國家、到世界，教學為先，修身為本。教，為什麼教不好？為什麼大家都不聽？修身沒修得好。果然自己修身修好了，做好了，哪有不感動人的道理？所以「壹是以修身為本」這句話太重要，教學為先，修身為本，比什麼都重要。

　　希望我們對於古聖先賢這個教誨特別留意，這是人生最有意義、最有價值，真正帶得去的功德。以這個功德迴向求生淨土，那真的是萬修萬人去，一個都不會漏掉，為什麼我們不做？為什麼不好學？也許有同學要問，我們從哪裡做起？我們現前這個環境，現前眾生的根性，必須從聽經入門。你不多聽經怎麼行？護持正法的，學習正法的，無論在家、出家，聽經（在此地講多聞）不解義，解義不修行，哪有不走岔路的道理？再說得不好聽的，哪有不造業的道理？造業就是做錯事，所作所為與正法相違背。

　　我們再說得具體一點，以十善業道為標準，我們是不是真的在幹？起心動念、言語造作與十善相應，這就對了；如果我們起心動念，言語造作，還是與十惡相應，錯了。我們起心動念是為公，還是為私？公是利益眾生，幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟。怎麼幫助法？先要做好樣子，做給他看。我們勸人學《弟子規》，我們自己有沒有做到？我們自己做到了，不要說話就感動別人，沒有一樣不是先從自己來，修身為本。自己不肯幹，就是此地說的「於法不修行，多聞亦如是」，你這一生決定不能成就。

　　佛教導我們轉十惡為十善，我們自己有沒有做到？這個做到才能談三皈依，三皈依在這個基礎的上面。三皈依是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，從初發心到如來地，這是修行的總目標、總方向。轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，佛法修的是什麼？學的是什麼？如此而已。這個諸位一定要懂，人家問你你要能答得出來。你們學佛的，修什麼？學什麼？學覺正淨。這哪來的迷信？你說這多重要，知道自己學什麼。

　　怎麼個修法？十善業道、《弟子規》，這就是修法，這是起步，從這個地方起步。你沒有這個東西，好像蓋房子一樣，這是第一層樓，沒有第一層樓，哪來的第二層、第三層。我們這才曉得重要，曉得自己應該從哪裡做。諸位真的要懂得，真的覺悟，從自己做起，首先端正你的家庭，齊家，修身、齊家，你一家人歡喜。只要你把《弟子規》做到，你看看你家裡人喜不喜歡？各個人都喜歡，各個人都聽你的話，各個人都向你學習。《弟子規》做到了，再提升修十善業，這是了不起的事業！運用在家庭，運用在社會，社會，無論你從事於哪個行業，你都可以把它帶進去，心正、行正，你所在之處你的環境沒有不端正的！

　　現在人是不好教，不好教不能放棄，要加倍的努力。現在大家對我不尊敬，不聽我的，是我自己做得不夠，不能怪他們，這就對了。如果是常常說，「我做得都不錯，他們沒有善根」，那就錯了。他們有善根，各個人都有善根，只是他們迷得太深，我們今天功夫太淺，沒有辦法讓他感化。只有加深自己功夫，把感化的時間加長，從前人感化一個家庭一年就成功，我們現在要用三年、五年，甚至於十年、八年，決定不灰心。天天增長自己的德行，增廣自己的服務，照顧別人面面周到，哪有不感動的道理？佛在經教上所說的，如果我們統統都做到了，那還得了嗎？

　　前面一章講的是煩惱習氣，一定要生活上，在處事接物待人上，把我們的煩惱習氣磨掉。煩惱習氣裡頭最嚴重的是貪瞋痴慢，特別是團體裡面的領導人，他的地位高，他有權勢，很容易生起貪瞋、傲慢的習氣，不知不覺的會生起來；不知道謙虛，不知道恭敬，不知道卑下，沒學！愈是在高位愈要謙虛，愈有權勢愈應當要卑下，你才能得人心，你才能得人擁護，人家才樂意跟你學習，你的樣子好。古聖先王，為什麼大家提起來一定要提他們？尤其是堯舜，自古以來提到倫理道德，提到教化眾生，都會提到他們。他們的煩惱習氣統統斷掉了，修身的功夫到家了。

　　修身從哪裡修？「正心、誠意，致知、格物」，《大學》裡頭所說的，他們全做到了。格物是什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下對於五欲六塵的享受，那叫格物。「格物而後致知」，致知是什麼？你的智慧生起來，物欲把你的智慧障礙住了。智慧是你自己本有的，自性清淨心裡頭有無量的智慧、德能、相好，都是被妄想分別執著障礙住，不能現前。分別執著裡面最嚴重的，就是我們平常講的自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這是最嚴重的。斷煩惱、改習氣要從最嚴重的地方下手。當然這個習氣、毛病不是一生染上的，生生世世無量劫來累積的煩惱，佛門裡面稱它作「無始俱生煩惱」，真的是你前世帶來的，俱生煩惱。諸位想想，貪瞋痴慢是誰教你的？沒人教你，小孩子就有。你細心觀察三、四個月的嬰兒，你仔細觀察，他有貪心，他有嫉妒。兩個小孩同樣大，你給個糖果，兩個人就搶，互不相讓。那個看到人家有，自己沒有，他就哭，俱生煩惱！

　　生下來之後，天天看電視，電視裡面看的那個東西，那就是現在學到的。學什麼？學殺盜淫妄、學暴力、學色情，這還得了嗎？家裡父母不教，大人沒教他，電視教他。再長大一點，上小學一、二年級了，網路教他，還得了！所以六、七歲就忤逆，就跟父母作對。誰的過？《三字經》上說，「養不教，父之過」，做父母的過失，小孩沒罪，他懂得什麼？有樣學樣，小孩就是，這是真的。有樣學樣就是中國人所講的教育，教育是上行下效，就是有樣學樣。所以我們要懂得這個道理，了解事實真相，要想過幸福美滿的生活並不是奢求，確實可以做得到的，從本身做起。你一生當中確實可以達到幸福美滿，先決的條件是孝親尊師，先決條件，聽老師的話。聽老師話的人沒有不孝順父母的，孝順父母的人他才肯聽老師的話，才真正懂得尊師重道。不孝父母的人，你要求他尊師重道，難了，真的是太難了。

　　我說的這些話，就是諺語裡常講的老生常談，一再的重複，不能不重複。為什麼？我們都很健忘，不重複馬上就忘記了。到什麼時候才能不重複？遙遙無期。自己真能百分之百的做到了還要重複，為什麼？許許多多的眾生他還半信半疑。破除疑惑，只有我們現身說法，真正做到，他看到真正的利益，真正的好處，相信了，他才肯學。所以世尊這一句話說得重要，「受持讀誦」，自己的事情；「為人演說」是教別人，教別人要演說，做出來再詳細說明，不厭其煩。今天時間到了，這一首我們就講到此地。