大方廣佛華嚴經　　（第一三三卷）　　1999/4/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0133

　　請掀開經本，他化自在天長行最後的一段：

　　【因陀羅妙光天王。得普入一切世間大威力自在法解脫門。】

　　這一段經文上一次曾經談過，意猶未盡，含義很深很廣，對於我們現代人來講非常重要，所以不能不多說幾句。從經文字面上看，『普入』是平等入；『一切世間』範圍就非常廣大，就本經來說是盡虛空遍法界一切有情世間、器世間、正覺世間，現代人的講法就是一切族群、一切族類，中國《易經》裡面所說的「物以類聚，人以群分」。我們說族類包括所有器世間，說族群包括所有有情世間，在佛法裡是這樣的一個區別。通常一般族類、族群常常混在一起講，但是在佛法裡面不一樣，它的界限說得很清楚、很明白。有情世間就是我們今天講的動物，器世間就是我們今天講的植物跟礦物。植物也是一類一類的，也是類聚，如果諸位去參觀，現在這個世界上還有一些原始的森林，你們看到樹木一片一片的它是一類，另一塊它又是一類，雖然生長在一起，它的界限很清楚，它不亂。如果說是混雜在一起種植的，大概都是人為的、人工的，如果是天然自然而生的，確實它是一類一類、一群一群。這裡面一些道理，在此地就不必多說了，它不是沒有道理的。

　　特別是在我們人類，人以群分，所謂是氣味相投，嗜好相同他就會聚在一起。譬如我們喜歡學佛的，學佛的人他的朋友都是學佛的，他往來都是這個圈子；喜歡念佛的，朋友都是些念佛人；喜歡打牌的，他的朋友都是打牌的；現在喜歡打高爾夫球的，他的朋友都是打高爾夫球的，這就是氣味相投，這也是一個族類。念佛是個族類，打球也是個族類，跳舞也是個族類，不必是華人、馬來人、印度人，那是大的族類，大族類裡頭還有小族類。此地講的「一切世間」，是包括所有一切的族群、族類，平等普入。

　　「入」是什麼意思？這裡頭有兩層意思，一層是菩薩平等教化眾生，要入一切世間。這是大乘經上常講，諸位常念《普門品》，《普門品》裡說得很清楚，應以什麼身得度就現什麼身，應當給他們說什麼法就說什麼法，所謂是隨類現身，隨機說法，他的心是平等的，沒有一切分別執著，那叫普。有分別執著就不普，你的服務對象是某一個族群、某一個族類，不普。普是沒有分別、沒有執著，平等的普度。佛家講普度眾生，用現在的話來講，就是平等的服務。為一切眾生服務，要用平等心、用真誠心、用慈悲心，為一切眾生服務，這叫普入一切世間。

　　什麼叫『大威力』？什麼叫『自在法』？這個意思我們不能夠疏忽。世間，諸位想想看，哪一種威力能夠使一切不同的族群、不同的族類能夠融合，這就是大威力。能令一切眾生，不同文化的眾生，不同族類的眾生，不同宗教信仰的眾生，個個都能得大自在，這個大自在是形容他生活的美滿。自在是從果上講的，大威力是從因上講的，諸位細細去想想你就會覺悟。大威力是智慧的教育，智慧的教學，《無量壽經》佛給我們講了三個真實，「開化顯示真實之際」，這就是大威力，世出世間的威力沒有比這個更大的。真實之際是什麼？我們用現在很淺顯的話來講，是宇宙人生的真相，佛家的術語裡面講就是一念自性，真實之際是一念自性、真如本性。開化顯示那就是明心見性，開是開導、開示，這是佛學的名詞，用現在的話來說就是教學、教導，顯是明顯，示是展示。

　　一切眾生都有自性，在有情眾生，經典裡面稱之為佛性，一切眾生皆有佛性，佛性就是你的真心，就是你的自性。在無情眾生裡面稱作法性，諸位要曉得，法性能包括佛性，佛性就不能包括法性，法性的範圍比佛性的範圍要大。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，我們講哪個能包哪個，哪個不能包哪個，這是方便說，真實說是一不是二，這裡面沒有大小，但是我們對於佛講的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。見性就成佛了，佛是什麼？佛是個徹底覺悟的人，對於宇宙人生真相徹底明瞭的人，明心見性，見性你就成為究竟圓滿的明白人，這叫佛。這樣的人散布在各個不同的族群、各個不同的行業、各個不同的身分，只要他徹底明瞭這個事實真相，那個人就叫佛。由此可知，佛無處不現身，明顯示現在我們眼前，《華嚴》是最好的例子。

　　我們現在看的這一段，他是以他化自在天王的身分出現的。他化自在天王是一個族群，是個大的族群，這裡面給我們說了十個天王，每一個天王是一個小的族群，代表一個小族群。每一個族群裡面的人都是諸佛如來，都是法身大士，他們身分雖然是天王，他們徹底覺悟了，究竟明瞭了，他怎麼不是佛？他的行為，以天王的身分教化一切眾生，成就一切眾生，他所行的是菩薩道。佛家講本、講跡，「跡」是講現相，「本」是說他真實所證得的果位。從真實證得的果位，他是如來，他是圓教的佛果；從現相上看、跡相上看，他是天王，他是行菩薩道。豈不是《普門品》裡面觀世音菩薩所說的，應以天王身得度即現天王身而為說法，也是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。這些天王是佛示現的，他們所表現的是法身菩薩之所作所為。我們在《地藏經》上看到，地藏菩薩在因地作小國王，與另外一個小國王是好朋友，同樣都是以十善教化眾生，以十善業道做為國家國策的根本，這個國王就是菩薩。

　　我們在此地看，這個天王就是菩薩。諸位想想這個大威力是指什麼？大威力就是指《大方廣佛華嚴經》，以這個來教化天人，以這部經典裡面的理論方法，我們今天講原理原則，來融合各個不同的族群，來融合各個不同的文化，圓融整合，但是又不壞各個族群文化的現象，這是真正了不起。他不是同化別人，他是彼此融合，圓融和合並不同化，所以才呈現這個社會多采多姿，美不勝收。如果把各種不同的文化，把它勉強變成一個，真善美慧就沒有了。像我們一個大花園，各色的品種都有，幾千種、幾萬種，你到這個花園去參觀、去欣賞才有味道，如果這個花園其他品種都沒有了，都廢除掉，統統種一種，有什麼好看？看一朵、兩朵花全都看到了，再不要去看了。諸位要曉得，同化那個觀念是錯誤的，融合觀念是正確的。如何圓融，如何能夠讓不同的族群、不同的文化能合作，這樣才能夠讓各種不同的族群都歡喜接受。你要是同化，你同化我，我也想同化你，這就有鬥爭，就演變成仇恨戰爭，不能解決問題，圓融和合能解決一切問題。《華嚴經》是什麼經？是一個圓融和合各種不同族群的一部經典，這裡面有理論、有方法，後面還帶表演。善財童子五十三參是表演，五十三位善知識就是代表五十三種不同的族群，就是現在講的多元文化。多元文化要達到共存共榮，《華嚴》的教學是最好的一部教材。我最初接觸佛法的時候，方東美先生拿這部經介紹給我，他是個哲學家，他說這部書是全世界最好的哲學概論，真實智慧。諸位要曉得，哲學所探討的、所希求的就是真實智慧，這本書才是真正真實智慧。唯有真實智慧才能解決問題，特別是現代複雜的社會問題。

　　《無量壽經》上說「住真實慧」，我們的心怎樣安住在真實智慧？真實智慧就是《華嚴經》，把這部《華嚴》變成我們自己的思想，自己的見解，自己的學問，自己的生活，你就是住真實慧。你再能夠教別人，就是「惠以眾生真實之利」。隋唐古大德講《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的結論，你們想想他有沒有說錯？能說出這個話都是過來人，不是過來人說不出這個話。才知道在一切法門裡，這個法門多好，多麼重要，特別是適合於我們現在這個時代，幫助我們這個時代解決問題。世尊留下這樣寶貴的教訓，非常可惜認識的人太少了，所謂是不識貨。我們很幸運，發現了，認清楚了，搞明白了，我們有義務依教修行，有義務把這個珍寶介紹給別人。

　　現在世間這些國王大臣，他們如果能夠發現、能夠明瞭，依照這部經典的理論原則去治國，去教化老百姓，這個領袖就是諸佛再來，就是菩薩示現，眾生就有福了。這個世界有沒有仁慈的領導人，在佛家講仁王？現在這個世界多半是民主制度，許多國家領導人是總統、是主席，無論是什麼樣的稱呼，總而言之，都是一個國家地區的領導人，在佛法裡面就是王。他們也很想把國家治好，讓老百姓能真正享福，但是沒有找到方法，他們在尋求。非常可惜沒有向佛法裡頭尋求，什麼原因？因為大家認為佛法是迷信，甚至把佛法看作牛鬼蛇神，極力排斥，哪裡曉得這裡頭是珍寶！我們深深相信，世界上這些領導人裡頭一定有菩薩在其中。可是菩薩也有隔陰之迷，也要有人幫助他、提醒他；菩薩實在講很聰明，有智慧，一有人提醒，他就覺悟了，就是沒有遇到提醒他的人。我們有責任、有義務，但是我們沒有緣分接觸這些仁王，但是今天有一個方便法，我們普遍提醒大眾，大眾明白，大眾覺悟了，這些領導人逐漸逐漸我想他也就會來接觸。

　　我們要認真努力修學，要接受佛的教誨，受持讀誦，為人演說。此地講的大威力，實在講就是講教學。唯有教育，唯有教學，才是融合族群、融合不同文化的大威力。這種圓融和合一切世間、一切眾生，我們深深的體會到，政治不能解決，做不到，武力也做不到，經濟做不到，科學技術也做不到。如果這些能夠做到，釋迦牟尼佛早就選擇這個途徑，他了解這些都是無濟於事，他才選擇社會教育。釋迦牟尼佛一生所做的，是一個義務多元文化社會教育的工作，我們用現代話來給他定位，他是這麼一個人；以真誠的心來教化眾生，以無私的心來幫助一切眾生。如果他的教學還要收學費，還要講求自己享受，一般人就很難接受了。他是無私的，自己生活永遠保持一個最低的水平，布施他的真誠，布施他的清淨，布施他無私的愛心，所以才能感動一切世間，這是大威力。

　　能令一切眾生得大自在，這個自在法是什麼？放下，就是布施。再說得具體一點，菩薩所修學的六波羅蜜，六波羅蜜就是自在法。第一個布施，布施是什麼意思？放下。有很多人聽我講經把意思錯會了，隆振法師告訴我，我常常講放下，在中國大陸有一些同修在磁帶上聽到，他放下了，工作也不做也辭掉，好天天去念佛，念了幾天，飯也沒得吃，所有困難都來了，這是斷章取義，是絕大的錯誤。如果這樣放下，釋迦牟尼佛也放下，何必講經說法？不要教化眾生，放下了！佛教我們放下的是放下妄想、放下分別、放下執著、放下煩惱，不是叫你把工作放下。你看看《華嚴經》上，這麼多人他們作天王，沒有說把天王也放下，他還當天王。那些大臣還是作大臣，沒有把工作辭掉。每天很認真、很努力的工作，這個工作是為一切眾生工作，不是為自己，把為自己這個念頭放下，是叫你放下這個。一切眾生每天工作很勤奮、很努力，是為自己的名聞利養，這個念頭錯了。雖然為社會服務，但是真正是為自己的名利，佛教我們放下是放下為自己名利。你認真努力工作為一切眾生，這就對了，不是叫你工作辭掉。你是個家庭主婦，你把你的家事都放下，一家人怎麼生活？你也不燒飯，也不洗衣，一家人都不照顧，這是迷惑顛倒！這樣學佛，佛變成邪教了，那哪裡是正法？這是曲解如來真實義，產生很大的誤會，絕大的錯誤。

　　你看看大乘經裡面，這些菩薩們無論是什麼身分，無論是過什麼樣生活方式，他都非常認真、非常努力，都會把這些工作做得盡善盡美，給社會大眾做好樣子。所以叫你放下，是放下自私自利，放下妄想分別執著，工作做得更認真、更努力、更圓滿，為一切眾生服務，那叫普度眾生，你在工作上得大自在，這叫自在法。為自己工作會累、會辛苦，為社會大眾工作，這裡頭沒有我，《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，佛是教你放下這些。你真正到無我相、無人相，你的工作就不會累，你做得很快樂，你做得很自在。做得很快樂，諺語講「人逢喜事精神爽」，愈做愈有精神。普賢十大願王，每一願末後一句「無有疲厭」，他不會疲倦，他不會厭倦，什麼道理？他做得快樂，無論從事哪一個工作、哪一種工作，他把他的工作都做得非常圓滿，樂在其中。那個樂是樂在為眾生服務，不是為自己名聞利養，為自己名聞利養有的時候還有疲厭，為一切眾生服務沒有疲厭，諸位細細去參究這些道理。

　　所以三福、六度是自在法，真實智慧的教學是大威力。因陀羅妙光天王，以這種理論方法自行化他，成就無上菩提，『解脫門』是無上菩提。我們明白這個道理，才不至於退墮到小乘。有一些同學也在經上看到，「自己沒有成就，要想成就別人，無有是處」，這話沒錯，是佛說的。於是他也斷章取義，先去搞自己成就，自己沒有修行成果不能度眾生，等到他自己修行成果，恐怕這個世界已經毀滅掉了，這都是錯解佛的意思。自行化他是同時的，怎麼說先度自己再度眾生？自行化他在自己沒有成就的時候，你的修學是在自利這邊，你自己究竟得什麼樣的利益，這是自利。絕不是得名聞利養的利益，絕不是得崇高地位的利益，也不是得大眾對你尊敬的利益，那就害死你了，這個叫你自己沒有成就不能度眾生，佛是從這裡說的。如果你在自行化他上，你一心一意為眾生，絕不求自己的名聞利養，不求自己的地位，也不希求別人對你的恭敬，你就成就自己了，這是真實利益。你能把這些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虛妄」，接觸廣大的眾生，不會被名聞利養、五欲六塵誘惑，你能夠禁得起誘惑，這是智慧，你在那裡修慧。境界裡頭確確實實，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，是禪定。你在接觸廣大眾生，教化廣大眾生，成就自己真實的定慧，這就是自利。我們定慧從哪裡修？從這裡修的。離開群眾，你的定慧到哪裡修？你們去看看蓮池大師的《竹窗隨筆》，有一些心量小的人，只顧自利的人，跑到深山裡修行，遠離社會，沒錯，修個一、二十年心很清淨了，自己以為有成就，都市人看到這個老和尚不錯，有道德、有修行，請他下山弘法利生，沒幾天沾上名聞利養墮落了，很快就被污染。蓮池大師教訓他，這就是禁不起考驗。

　　大乘法的修學是在紅塵裡鍛鍊，自己要有高度的警覺，要有善知識時時刻刻提攜，經教天天要讀誦。我們從早到晚起心動念與佛菩薩的教誨相應，是真修行。面對著廣大的群眾，在這裡頭鍊什麼？鍊外不著相、內不動心，這是修行。等到你自己真正外不著相、內不動心，你成就了，那個時候你教化眾生完全為他，不為自己了。這是佛的意思。自己沒有成就的時候，接觸這些群眾起心動念了，回來趕緊要懺悔，讀經、念佛、禮佛，我六根接觸六塵現象，為什麼又會起惡念？為什麼會起貪瞋痴？為什麼又迷了？趕緊回來懺悔，這樣才叫先成就自己。不是遠離都市，找個山洞鑽到裡頭去，你就會成就了。搞個幾十年，一下山也完了，一切都完了。開經偈裡說「願解如來真實義」，這句話很深，我們能懂嗎？

　　修行靠誰？靠自己。特別是在這個時代，古時候尊師重道，說老實話，都受過很好的基礎教育，懂得孝親尊師，聽老師的調教。現在我們沒有這個基礎，說老實話，不要說對老師沒有尊敬心，對父母都沒有恭敬心，這說實話。誰心裡有父母？誰心裡有老師？對父母發脾氣，對老師也發脾氣，所以今天成就靠誰？完全靠自己的自覺。我們今天在一堂是不是師生？不是，朋友。如果要論師生，我趕快就跑掉了。我看大家是我的善知識，是我的善友。今天師道沒有了，所以修學困難。我跟我的幾位老師還有師道，我尊重老師，所以老師對我愛護，我對老師的教誨一生都不會忘記。我們的講堂，我命個名叫報恩堂，我們講堂我幾位老師的照片都掛在此地，念念不忘老師的教誨。我在此地跟諸位講經，如同我老師在面前看到一樣，我是這樣的心態。我在這個地方表演一個師道的樣子，最低的水平了，我這一生能有這一點成就，有這麼一點覺悟，也得這麼一點自在，完全從老師那裡得來的。

　　今天我跟大家是同學，我們是同參道友，我把我從老師那裡學來的，自己這些年修學的心得，都說出來貢獻給大家。大家有沒有成就完全在你自覺，我沒有責備人、沒有勉強人。但是我的老師對我有責備、有管教，我能接受，我還能沾到一點師道的邊緣。我了解現在人沒有受過儒家的教育，也沒有受過佛法基礎的教育，佛法基礎教育，諸位也許聽說過，但是沒見到過。五年學戒，我們現在出家，都沒有受過這個教育。五年學戒學的是什麼戒？老師的教誡。實在講，我們現在出家了，我自己也是如此，我出家之後，我出家的師父沒教我。一出家就什麼？一般都是披上這個衣服，趕緊學唱念，學敲打唱念，趕經懺去，做法會去。這是現代出家的老一輩教底下一輩，道與學都廢棄，沒有人提了。我學的這點東西是出家之前學的，不是出家之後，我一出家就到佛學院教書。我跟我的剃度師是有條件的，我不搞經懺佛事，這不是我出家的願望。我出家一直到今天四十年，從來沒有做一次法會，也沒有做一堂經懺佛事，我守住我的原則。

　　我了解佛法是什麼，我盡心盡力把佛法發揚光大，這也得得三寶加持，很不容易，艱難重重，突破這個難關。我受的苦難，你們同學們想都想不到，我所受的苦難，我不希望你們再受。佛法不修無益的苦行，我非常歡喜幫助同學們修學的環境，將來弘法利生的環境，我給你們鋪路，只要你們肯學、肯修、肯努力，我全心全力幫助大家。很難得！我們在這部經上真正是認識《華嚴經》，《華嚴經》到底講的是什麼，這個東西有什麼用處，我們搞清楚了、搞明白了。在無盡寶藏裡面發現到真正的珍寶，字字句句都給一切眾生帶來圓滿的利益，真實的利益。長行我們就介紹到此地，再看下面的偈頌：

　　【爾時自在天王。承佛威力。普觀一切自在天眾而說頌言。】

　　這是說偈儀式，前面介紹得很多了。必須要提醒，是我們現在這些學人非常健忘，雖然聽了很多遍，我們的念頭依舊轉不過來，這就必須要一提再提。世尊慈悲，緊要關頭真的叫千言萬語，不厭其煩，說的次數多了，遍數多了，我們的印象才加深，才會省悟過來。這一段教我們什麼？教我們謙虛，不敢說自己有成就，『承佛威力』加持。我們能說不是自己有智慧，不是自己有能力，佛力加持的。我們自己能做能為，也不是自己真有本事，佛力加持的。佛是老師，老師教導的，念念不忘老師。下面『普觀一切自在天眾』，這是念念大眾的善根福德因緣，也不是自己有能力。我們在這裡把佛法介紹給大家，大家聽懂了，開悟了，明白了，成就了，我們有功勞嗎？是不是我們的智慧，我們教學的方法善巧？不是。是大眾的善根福德因緣成熟，我怎麼可以居功？「承佛威力」是對上，「普觀一切自在天眾」是對下，你看人家是什麼態度，這是我們應當要學習的。這個句子在這部經裡面多了，消除我們自己貢高我慢、自以為是這個錯誤的觀念，大煩惱。說偈是在大會當中，報告他自己修學的成就，這是參與大會古時候的禮節。普賢菩薩十願，第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱讚如來」，這是屬於稱讚如來。向佛、向與會大眾提出他自己修學的心得報告，用偈頌歌讚的方式。這是自在天王，他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法，諸位要記住，他是「得現前成熟無量眾生自在藏解脫門」，他是修學這個法門修行證果的，所以他要讚歎他這個法門。

　　【佛身周遍等法界。普應眾生悉現前。種種教門常化誘。於法自在能開悟。】

　　清涼大師註解裡面，說偈也是十首，跟前面長行文完全相應，這是第一首自在天王他說的。四句裡面第一句是講「體遍」，『佛身周遍等法界』。清涼唯恐我們在這一句著了相，特別點醒我們這是講體，體這個身是什麼身？就不是報身，不是應化身，是法身。這個「佛身」是法身佛，法身才周遍，跟虛空法界完全相等。法身是什麼？法身就是一念自性，就是真如本性。一念自性它能現相，這是佛在這個經上講，虛空法界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，所現所變的這些現象就稱之為法身；能現的心識就是法性，所現所變的是法相，法性跟法相合起來叫法身，法身才是真正的自體。禪宗裡面常說「父母未生前本來面目」，這就是我們自己的本來面目。你什麼時候體會到，什麼時候認知了、肯定了，那就恭喜你，你就是法身大士。諸位要曉得，法身大士不但超越六道，超越十法界，這就是佛家講的頓悟、圓悟、頓證、圓證，這是上根利智才做得到。我們這一生當中可不可能？不能說不可能，問題在哪裡？問題在精進。大乘經上講，菩薩善根唯一精進。你要是真的能精進，這一生確實能入華嚴境界，能入華嚴境界，也就是說你就有能力往生彌陀實報莊嚴土，你得的是理一心不亂，入華嚴境界是得理一心不亂，不是生同居土、方便土，生實報莊嚴土。不是不可能，問題是你肯不肯幹，也就是說肯不肯放下自私自利，肯不肯把這一生完全奉獻給一切眾生，沒有一樁事情為自己做的，沒有一個念頭是為自己想的，你能從這個地方下手，就很有可能契入這個境界。在中國歷史上，宗門有大徹大悟、明心見性，教下有大開圓解，淨土有得理一心不亂，都是入這個境界。換句話說，都是對這一句肯定了、認知了，不但沒有懷疑，他契入了。契入就是我們講證實，證實這樁事情是真實的，不是假的。

　　入這個境界之後，心思就變了。沒入這個境界你在迷，迷的時候分自、分他，你有妄想、有分別、有執著，我這個族群跟他的族群不一樣。契入這個境界之後，知道是一樣的，同一個自性變現出來的，一樣沒有兩樣。所有不同的族類、不同的族群、不同的文化，都是一念心性變現出來的，真正曉得這是本是同根生，同一個源流。可是在處事待人接物裡面，還是有分別、有執著，但是那個時候的分別執著，跟你沒悟之前分別執著不一樣，以前的分別執著是意，現在的分別執著不是意。就像六祖惠能問永嘉禪師一樣，永嘉禪師大徹大悟，明心見性了，見性之後問他：你還有分別嗎？他說「分別亦非意」。什麼意思？就是說分別不是我自己，他們要分別，我就隨順他們，恆順眾生的分別，恆順眾生的執著，這就叫「佛法在世間，不壞世間法」。什麼叫佛法在世間？徹底覺悟的人在世間，絕對不會破壞世間人的分別執著，一切隨順，《華嚴經》展示表演給我們看的就是這個。對於各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真誠的尊敬，真誠的愛護，真誠的讚揚，才能夠達到沒覺悟的人也能夠圓融，也能夠合作，我們這個社會才會安定，世界才有和平。沒有覺悟的眾生多，覺悟的人少，覺悟的人要幫助沒有覺悟的人少造罪業，消除災難，讓這些人生活過得更好，過得更美滿、更幸福，再不斷的教導他，幫助他覺悟，幫助他轉凡成聖。

　　這就是底下兩句所講的，『普應眾生悉現前』，隨類化身，隨機說法。菩薩在這個世間示現，身體形狀沒有一定，與一切眾生說法也沒有一定。我跟大家講的《華嚴經》，你們仔細看看《華嚴》註子不多，清涼大師的註解，李長者的註解，他們說得沒錯，我也參考他們的，我跟他們講的不一樣，要是依照古註講，現在人聽不懂，沒用處，學它幹什麼？但是我所講的不違背他們的意思，諸位細心去觀察，細心去體會，我們講法是一個意思。第二句就是隨類現身，第三句是隨機說法。為什麼要『種種教門』？「教」是教學，「門」是講方法，有教學的內容，內容不一樣，方法也不一樣。何以種種？種種族類不一樣、種種文化不一樣、種種信仰不一樣，所以不能用一個方法來教一切眾生，那是做不到的。如果說是一個方法對一切眾生，說真的連等覺菩薩都辦不到，到如來果地上才完全相同，佛佛道同，等覺菩薩裡頭還有差別，這個事實真相一定要知道。佛法就廣大了，佛法大海比喻佛菩薩的教學又廣又深。教學的方法，前面跟同學們提過，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多了，而且是無有定法；善，這些方法都能幫助眾生開悟，這就善。幫助眾生明心見性，轉迷為悟。最低的水平是幫助眾生真正明瞭因果報應，了解因果的事，了解因果的理，讓他回頭斷惡修善，這是善的最低水平；再往上提升，幫助他破迷開悟，最高的幫助他轉凡成聖，轉凡成聖是證果，是真實的成就。『常化誘』。「常」是沒有間斷，教化眾生的心沒有間斷，心願沒有間斷，教化眾生的行為也沒間斷。教化眾生就是成就自己，自他不二，你要是把自他劃分做兩段，你的成就就太難了。難在哪裡？難在分別執著沒有捨掉，分別執著是最嚴重的障礙。自他能夠不二，你的分別輕了，執著也化掉，所以容易覺悟，容易開悟，容易契入，契入就是證果。末後還有一個「誘」，就是誘導，誘是表演，做出來給人看。這兩個字，他不講常開示、常教學，他沒有用這個，他用「常化誘」。化誘比教學、比開導的意思，還要深、還要圓滿，為什麼？看到成績了。你教學教導的時候沒有成績可言，人家沒有回頭，教學不能算成功。化是什麼？變化氣質，你教導他，他真的變化了，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這個教學有了成績。

　　『於法自在能開悟』。這個「自在」是自在天王，自在天王對於前面這個方法他開悟了，他依照這個方法修學證果了，大徹大悟，明心見性。清涼的註子也好，第一句是講「體遍」，第二句是講「用周」，第三句是講「教藏能成」，末後一句是自己成就，「所成自在，開於法藏，悟深法門」，就成熟了，這是證果。從相上說，這是菩薩修行證果，而從實際上來講，這是諸佛如來大權示現。今天時間到了，我們就講到此地。