大方廣佛華嚴經　　（第二０九卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0209

　　請看經文，日天子長行的第二句：

　　【光燄眼天子。得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門。】

　　『光燄眼』，都是日天子的德號，他所修學的法門，清涼大師在註解裡面告訴我們，他說『得以一切隨類身』，我們看了這一句就知道他不是凡人，凡人不可能隨類化身，而且這個隨類化身是「一切隨類身」，一切當然包括虛空法界，正是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，他就化現什麼樣的身相。佛菩薩沒有一定的身，為什麼？佛菩薩沒有執著。凡夫有一個身相，這個身相不會變化是因為他執著，執著這個相就是自己，所以這個相就不會變化。佛菩薩沒有執著，所以佛菩薩沒有身相，佛菩薩的身相是隨一切眾生心量而現的。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，所以是隨心應量而現身的。哪裡眾生有感，佛菩薩就有應，這叫一切隨類身。示現這個身相幹什麼？是開悟眾生的，就是為這麼一樁事情。我們看清涼的註解，「眾生本有佛智」，這句話重要，這句話跟《起信論》裡面馬鳴菩薩講的一個意思。馬鳴菩薩說「本覺本有」，所以眾生本有佛智，就是本覺本有。「如海潛流」，這是比喻，眾生的佛智雖不能現前，這個智沒有喪失。實在像大海一樣，海水流不流動？流動，表面上看不到，下面就看到。現在潛水艇潛到水下面就知道，它不是不流，它流。「今佛以隨彼彼類身」，這個註子註得多好，經文上講日天子，清涼大師註解上他說佛，現在佛以隨彼彼類身，他是哪一類的，這個身相隨他這一類的身相現身。「設種種方便，務在開悟，令其證入」，這就是佛菩薩教學終極的目標，我們要學佛就要在這些地方學。

　　所以第一個信念，就是決定肯定一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，如果沒有這個理念，沒有這個肯定的信心，你想幫助眾生幫不上忙，你要肯定他有、他行、他能，問題就是他肯不肯回頭。由此可知，諸佛如來隨類現身，隨機說法，無非是令眾生回頭，回頭是岸。但是要令眾生回頭不是一個容易事情，所以佛菩薩幫助眾生，在這個地方就顯示真實智慧，無盡的慈悲，他有耐心，你這一生回不了頭來，來生；來生回不了頭來，後生；永遠不捨棄，永遠在照顧，世間再找不到第二個像這樣對於我們關懷恩德的人，找不到了。父母對子女的愛護也只僅限於一世，一個生死輪轉，各人走各人的路，再遇到的時候也不認識了，這都是事實。父母對子女的恩是一世的，佛菩薩對眾生的恩是永恆的，沒有能夠相比。幾個人知道佛恩？幾個人知道佛對我們真正關懷、真正愛護？佛為我們講經說法，我們縱然有緣接觸到了，沒有在意，沒有把它當作一回事，沒有放在心上，所以始終得不到利益。真實的利益從什麼地方看？從生活境界當中點點滴滴，我們起心動念、所作所為，依舊是隨順習氣，依舊是隨順煩惱，這是違背慈悲教誨，沒有回過頭來，這就是不知道佛的恩德。如果有個報恩心，我們的念頭，我們的言語行為，自然就隨順佛陀教誨。佛陀的教誨完全是自性法爾的流露，所以隨順佛陀教誨就是隨順自己的性德。一定是明白這個道理了，這叫開悟，小悟，悟了之後能隨順，隨順就是修行。

　　修行，我們講得太多了，是把我們自己錯誤的行為修正過來叫修行。我們對於宇宙人生想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，把這些錯誤統統修正過來，這叫修行。就這個名相誤會的人有多少？不學的人誤會那就不說了，學佛的人也誤會；學佛人當中出家人，出家多年老修的人，甚至到死都還不覺悟。為什麼？依舊隨順煩惱習氣，依舊對名利放不下，還是落在貪瞋痴慢煩惱之中。「放不下」這三個字裡頭，貪瞋痴慢統統具足，執著放不下，分別放不下，利養放不下，名分放不下，權位放不下，這有什麼法子！真正要契入佛的境界，入佛的境界就是轉凡成聖，樣樣都要放下。可是放下不容易，但是有一些善知識逼著我們非放下不可，當被逼迫的時候很難過，慢慢習慣成自然，我們對善知識感恩戴德。誰逼我？韓館長逼我三十年，逼得我樣樣放下，信徒對我那些供養她統統都要，我只好給她，不給她不行，非給不可。名也要，利也要，地位也要，權力也要，什麼都給她，我樣樣放下，我感她的大恩大德！章嘉大師、李炳南老居士教給我是理論，韓館長跟我相處三十年是實驗，不放下行嗎？所以我遇到這麼一個善知識，人家說韓館長凶巴巴的，好凶！沒有人敢惹，沒有人敢跟她相處。有不少同修告訴我，有許多年輕人想跟我出家，一看到韓館長嚇得不敢來。我點點頭，好！不怕的你來，你害怕的你就不要來，來就會有成就，不來成就談不上了。所以別人不懂，我對她為什麼這麼感激，為什麼念念不忘，我這一點成就就是經過這個磨鍊磨出來的，把這些稜角都磨光了；磨光了，她走了，她的任務達成了。我不會再受煩惱習氣動心，念念能夠隨順佛陀的教誨，她走了。最後的那也是個考驗，她要把什麼都交還給我，我統統不要，謝謝她，不要了；我知道什麼？我已經得到好處。麻煩事情！

　　我們曉得，在《華嚴經》上看到善財童子參訪，五十三位善知識磨鍊他，他聰明，行！每一參到最後「戀德禮辭」，這句話是什麼意思？戀是感恩戴德，禮是恭敬供養，辭是心地清淨一塵不染，全都放下了，辭就是放下。自己一絲毫煩惱習氣都沒有了，斷得乾乾淨淨，那叫辭，禮是感恩戴德；這才是真正接受教誨，真正知道修行，懂得知恩報恩。一般凡夫，中下根性的人，絕大多數先要接受逆境的磨鍊。所以佛法修學，大家都曉得，先是小乘後是大乘，小乘是在逆境、逆緣裡面磨鍊出來的，把你的瞋恚磨掉，然後進入大乘。大乘是經順境的磨鍊，這個很難！順境、善緣裡面，不起絲毫貪愛之心。我們看小乘，小乘示現的是苦行；大乘示現的，諸位看看敦煌石窟、雲岡石窟繪的那些圖，那些變相圖，佛菩薩講經說法，天人供養，載歌載舞，那是大乘。大乘在順境、善緣裡面不動心，小乘在惡境、逆緣裡頭不動心，要通過這兩次磨鍊，把自己貪瞋痴慢的習氣磨平。什麼時候你的心平了，什麼時候你成佛了，佛是平等心，心裡面還有不平，你就是凡夫，你不是佛，你也沒有學佛。學佛學個什麼？《無量壽經》經題上，給我們標了三個項目「清淨、平等、覺」。所以我們六根接觸外面六境，起心動念就要曉得回光返照，為什麼？起心動念心不平，不平是誰做主？煩惱習氣做主，煩惱習氣就是風浪，隨順煩惱習氣你就造惡業，你就墮三途。所以一回頭，心就恢復平靜。回頭什麼？我為什麼又起煩惱習氣，順境、善緣當中我為什麼起貪愛，為什麼會動這個念頭。只要這樣一覺悟，你那個貪愛心就會降低，這叫修行。逆境、惡緣當中，不平的心、瞋恚的心起來了，又隨順煩惱習氣，這一警覺，我們瞋恚、不平程度就會降低，降低就是修行。什麼時候修行成功？順逆境緣當中都不起心、不動念，你就功德圓滿。無論在什麼境界裡面，永遠保持著清淨平等覺，這個人成佛了；沒有成圓滿佛，也成分證佛。分證佛是什麼地位？《華嚴經》上圓教初住菩薩。你要問什麼時候我證得初住菩薩？所有一切境緣當中，決定不起心不動念，決定安住在清淨平等覺，你就證得圓初住。你念佛求生淨土，你就有把握生實報莊嚴土，這不是生同居土，不是生方便土，決定生實報莊嚴土，上輩往生。這是我們在一生當中決定要爭取的。

　　諸位記住，佛在經上講得很好，娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。為什麼？極樂世界沒有這些大風大浪來折磨你，所以他的進度很緩慢，他不退。是沒錯，他永遠不退，進步很緩慢；這個地方大風大浪，大起大伏，所以進步非常快，一天等於極樂世界一百年，你想想你要是修行一年、十年，那還得了！所以在極樂世界凡聖同居土要修到實報土，那要相當長的時間，在我們這個世界幾年功夫就成功了。佛在經上都是講的真話，這個世間有很多人折磨你，順境也是磨鍊你，逆境也是磨鍊你，記住！統統是磨鍊。禁得起考驗的人就大功告成，禁不起考驗的人就跟這些磨鍊的人結了許許多多的恩怨。善緣、順境結的是好緣，逆境、惡緣裡頭結的是冤家，不管是好緣、是惡緣，統統是冤冤相報沒完沒了。這裡面要記住，善惡是假的，不是真的。怎麼說是假的？會變。恩愛會變成仇敵，仇敵也會變成恩愛，它會變，會變是假的，不變才是真的。諸佛菩薩清淨平等覺，永遠不變，那是真的。眾生本有佛智是永遠不變的，智迷了就變成情，情是煩惱，所以佛在經上講「煩惱即菩提」，菩提是佛智。所以我們懂得，佛智跟煩惱是一樁事情，一個是在覺悟的狀態，一個是在迷惑的狀態；迷惑的狀態，轉菩提為煩惱，它轉變了；覺悟之後，轉煩惱成菩提，就在那一念轉變。

　　佛菩薩慈悲教化一切眾生，以究竟圓滿的智慧、善巧方便來誘導我們，他真的是盡心盡力了，我們決定不能責怪佛菩薩，只能責怪自己沒有能夠隨順。我們天天讀經，我們也相信，我們也能理解，但是不能隨順，所以沒有功德。沒有隨順就是沒有能照做，我們要問問，我們很想照做，為什麼做不到？這裡頭不外兩個因素：第一個因素，煩惱習氣太重，抵不過，沒有能力克服；第二個智慧太少，對於事實真相了解得不夠透徹。我們聽經，懂得的佛法一知半解，不是真正透徹；真正透徹了，給諸位說，每一個字、每一句你都落實了，決定做到；了解得不夠透徹。正因為了解不透徹，所以煩惱習氣沒有能力克服。如果真正明瞭，煩惱習氣算不了什麼，很容易克服。正因為這個道理，我們才曉得，世間第一等的功德是教學，第一殊勝的大事。佛家講大事因緣是什麼？教學。難怪《學記》裡面講「建國君民，教學為先」，能認識到這一點，那真是一個有智慧的人，不是有智慧的人見不到。諸佛菩薩所證的是真實智慧，究竟圓滿智慧，所以他們為一切眾生現身說法、教學，他不幹別的事情。只有這樁事情，說到報恩，那是圓滿的報恩、究竟的報恩，自己能夠依教奉行，又能夠轉教眾生。《無量壽經》佛囑咐我們輾轉教化，我們得到好處、得到利益，要教別人，要勸別人，要熱心，以真誠心處事待人接物。不要顧慮，不要害怕，我以真誠心待人，人家以虛妄心對我，我不是吃了大虧？許許多多眾生就是因為這個觀念，不敢認真修行，怕自己吃虧。其實他講錯了，實實在在的說，自己佔便宜了。縱然吃虧，是一時，這一生一世，這一世頂多一百年不得了，你能夠有把握活一百歲嗎？吃虧上當不過一百年，這一百年之後，就作佛、作菩薩去了，你說你的利益多大！所以大便宜，大利益。世間人眼光短小，只看眼前小利，不知道後面的大利；無量無邊的善利他沒有看到，只看到眼前，古人講眼光如豆，愚痴到了極處。

　　學佛，首先要拓開心量。在中國的佛教，祖師大德確確實實很多都是佛菩薩化現來的，要不然他哪有那麼大的智慧？中國寺院道場的建築就是高度智慧的教學，我們一進山門，現在的話講，第一個建築物是天王殿，第一眼看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩坐在當中，面對著大門。彌勒菩薩的造像不是造印度彌勒菩薩像，印度彌勒菩薩像，你們到北京雍和宮就可以看到，那是印度的彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩像，造布袋和尚。布袋和尚出現在五代後梁的時代，出現在臨安、奉化、杭州這個地區。他那個相貌是歡喜相，對一切眾生滿面笑容；肚皮很大，代表包容，什麼都能包容。這個人《高僧傳》裡頭有，但是不知道他姓什麼，也不知道他從哪裡來的，他每天揹一個大布袋，所以人家叫他布袋和尚。他化緣，人家供養，不管供養什麼東西統統往布袋一裝，代表平等，代表沒有分別。別人問他佛法，他把布袋往地下一放，兩手下垂，一句話也不說；佛法是什麼？放下！別人看懂了，這是教我們放下。放下之後怎麼辦？他老人家把布袋揹起來就走了，告訴你放得下、提得起。自己要放下，把自己的東西放得乾乾淨淨，把一切眾生的苦難揹起來。你看意思多深，他都不說一句話，完全用動作來表示，叫你開悟。我們中國的佛教，佛教教學，建築都是表法的，第一個叫你見他，第一個你就學他。學他什麼？看破，放下。我們有沒有放下？沒有！名聞利養，財色名食睡，樣樣放不下。放不下，就不得其門而入，因為它在門口第一關，你要看破、放下，你才算是入門。入門之後提起，提起什麼？四大天王擺在旁邊，就是教你提起。彌勒菩薩教你放下我，我執沒有了，實在講就是《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，彌勒菩薩表這個；然後提起，提起一切為眾生。都是叫我們開悟，不說一句話。

　　東方持國天王教我們要認真負責，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以佛菩薩以身體示現，做種種示現令一切眾生見聞覺知，他就省悟過來了。身是教學的工具，佛菩薩塑像是教學工具，我們這個身是活的相，活的教學工具，這裡頭沒有我；有我你就是凡夫，有我你就有煩惱，有我你就有苦樂憂喜捨的受。這個身體跟泥塑木雕的像沒有兩樣，雕像是不會動的，這個身體是會動的，你要從這裡頭覺悟，從這個地方去認知。所以示現什麼身分，示現哪個行業，你就會做得很圓滿。為什麼？你是做榜樣，你是做樣子給人看，沒有自己的利益在裡頭。世間人做事，他裡頭有自己的利益在裡面，他會想到怎樣做對自己有利，怎麼做對自己不利，得失沒有放下。彌勒菩薩給我們示現的，我們用法相宗的話來說，八識五十一心所、二十四個不相應統統放下，放下這些東西。這個東西一放下，就是相宗裡面講的轉識成智。所以十一個色法是智慧的表演，是四智的落實，也不是自受用的，是他受用的。所以覺悟之後，就知道這個身體跟那個雕像沒有兩樣，那是不動的，這是會動的，沒有自己，一切為眾生。所以東方天王教導一切眾生如何護持自己，這是護法神，怎樣才真正護自己的性德。不是護自己的身，身是假的，凡所有相皆是虛妄，要護自己的性德。要護自己性德，換句話說，妨害性德的、障礙性德的，就要把它捨棄。凡是不利於一切眾生的，不但不能做，想都不能想；而且念念要想饒益眾生，利益還不行，最大的利益，要常常這樣想，給眾生最大的利益。我遇到學佛的同修是有利益眾生想，但是都不是大利益，你侷限太小了，這個也不能怪你，你的心量小，你的眼光很小，真正大利益、殊勝的利益你見不到，可以從你日常生活當中，一舉一動當中，看得清清楚楚、明明白白。

　　東方天王教我們什麼？教我們行中道，他手上拿的琵琶，琵琶代表這個。弦樂器的弦鬆了它就不響，緊了就斷掉，一定要調到恰到好處。所以菩薩行中道。凡夫著有，二乘著空，菩薩空有二邊不住，這稱為中道。空跟有二邊都放下，都不放在心上，那個心才清淨。中是清淨心，稍微偏差一點，心就不清淨。中是覺心、覺悟，偏差就邪了，就不覺；偏空、偏有都錯了，都不是中道。琵琶表這個意思，我們一看，心清淨平等覺就是中道。落實在生活上，佛在《金剛經》上教給我們，「離一切相，修一切善」是中道。離一切相，不著有邊；修一切善，不著空邊，空有二邊不著，這是琵琶的意思。我們凡夫做一點好事，著相，中道失掉了。南方天王代表增長，用現在的話來講，求進步。儒家教人，「苟日新，又日新，日日新」，天天進步；佛法講精進，進是進步，所以佛法不落伍。有人在這裡看看，對我們很讚歎，「你們能夠跟得上時代」，我們聽到這個話很難過，我們跟得上時代；你要懂得佛法，佛法領導時代，不是跟上時代，時代要跟著佛法走才行，佛法永遠在前面。可見得我們現在連佛法都迷失了，佛法落在時代的後面，還拼命在追，追還追不上，這成什麼話！要怎樣才能夠進步？天王手上拿著一把劍，這代表進步。劍是什麼？斷煩惱，快刀斬亂麻。這個劍是表慧劍，智慧之劍能斷煩惱，你要不把妄想分別執著斷掉，你就沒有辦法進步，你看看它表的意思多好！

　　西方天王是廣目天王，我們聽到他的名號「廣目」，就曉得他的意思，廣是多看，現在講觀光考察；增長見聞，增長知識，增長學問，要靠觀光考察。他手上拿的是龍或者是蛇，龍跟蛇都是代表變化，這個意思含著世出世間一切法、人事物千變萬化。怎樣應付千變萬化的社會？這個手上拿著珠，那個珠是不變的。這個珠是什麼？真誠，不管怎麼變，只要你用真誠心，就能控制全面；決定不能用虛偽，虛偽的心要想掌握社會，最後都失敗。真誠教誨，我們從歷史上去看，在這個世界無論哪一個國家，歷代的帝王、國王，他要控制他的國家，他想掌握世界，最後都失敗了。誰成功？釋迦牟尼佛成功了；再仔細觀察，全世界所有宗教家成功了；孔老夫子也成功了，得到當時人的敬仰，後世人敬仰，永懷恩德。他怎麼成功的？真誠教誨，那個珠子就是真誠教誨。那個珠子要中國人來講，就是教學為先，抓住龍蛇，「建國君民，教學為先」，只要抓到這個，他成功了。那個意思多好，叫你看了就開智慧，看了就覺悟。我們這個形象到外面去，人家看到生什麼？你想想看，看到我們這個形象，人家想什麼？要懂！北方天王多聞，多聽別人的，多聽多聞才能成就智慧。可是多聞，你要有能力辨別邪正，有能力辨別是非，一切眾生當中，有說真話的、也有說假話的，有說好話、也有說壞話的，有能力辨別。他辨別能力從哪裡看？他手上拿著一把傘，傘蓋就是代表有能力辨別，傘蓋是防止污染，它有作用的。有能力、有智慧辨別，就不會被污染，這樣才能夠保護自己性德流露，不受障礙。自己性德流露，就能夠保護一切眾生，幫助一切眾生開悟，此地講「隨彼彼類身，設種種方便」。四大天王的造像就是設種種方便，目的是令眾生開悟，幫助他們證入。

　　所以造像是教學，不是拜偶像，它是教育；用現在教育的術語來講，教學的工具。諸位要知道，佛家所有的一切設施，全是教學工具。佛菩薩的形像，諸天鬼神的形像，佛教不是多神教，用這些來代表世間各個不同的族類。用種種的姿態，手勢不一樣，在佛家講手印，現在人叫手語，手印就是手語，讓你一看就曉得它表什麼意思。盲啞的人他不能說話，用手勢一比，他就知道了。佛菩薩不給你說話，也比劃比劃，你就懂了，手印是手語，顯示出真實智慧。不但是形像、動作表現的都是真實智慧，名號裡頭都是真實智慧。所以佛法裡面取名字，不是講求這個名字好聽不好聽，是這個名字對現前眾生需要不需要。任何一個人要在今時今處示現成佛，名號都要叫「釋迦牟尼佛」，不可以叫別的名號，名號是表法的，是開悟眾生的。為什麼一定用這個名號？現在這個世界眾生，沒有慈悲心，自私自利，要幫他覺悟，用釋迦；釋迦是仁慈的意思，照字面翻「能仁」，能夠以仁慈的心待人，所以它是教學；現代人心極不清淨，自私自利，貪瞋嫉妒，貢高傲慢，所以用牟尼，牟尼的意思是清淨寂滅。這個意思就是講，對自己要清淨寂滅，對別人要大慈大悲，我們現在這個社會，在此時此地所有眾生大病在此地。

　　所以名號是教學的目標，是教學的宗旨，是這麼個道理。阿彌陀佛要到我們這個地方來作佛，也要改名字，要改成釋迦牟尼才有用，他那個名號到我們這裡不起作用；同樣道理，釋迦牟尼佛要是到極樂世界去作佛，也要換名字。每個地區眾生狀況不一樣，名是隨一切眾生需要建立的，不是隨自己。在中國古時候，小孩出生，父母長輩給他命名，那個時候命名的用意，是對這個小孩的期望，希望他一生當中顧名思義，真正能夠做到大孝，孝順父母。所以古時候不可以改名字，改名字是大不孝，為什麼？父母對你的期望，你完全違背了，完全捨棄了，這不可以。現在人不懂，現在很多人給小孩取名，都取了個外國名字，我這一聽很奇怪，大概父母希望他將來變成外國人，不要做中國人，很沒有道理，大不孝，數典忘宗。現在人常常講愛國，取個外國名字怎麼愛國？叛國！所以取名的用意，現在人都不知道，古人非常講求。

　　名號也是教化眾生的手段，乃至於建築都不例外。佛的大殿，大殿叫大雄殿，大雄寶殿，大雄什麼意思？大英雄。中國人稱為英雄，英雄的定義是什麼？別人做不到的他能做到，這個人叫英雄。佛是大英雄，為什麼稱為大英雄？破迷開悟，別人做不到；了生死，脫輪迴，成佛道，別人做不到，他能做到，大英雄！這個建築從外面看一定是兩層，裡面看一層，為什麼要用這個形式？表法的，外面看真俗二諦，表這個意思；裡面是一個，真俗不二，是一不是二。外面表現的，有你、有我、有他，這從外面看；裡面決定沒有妄想分別執著，那就是一個。所以這個表法，用佛的身相來說，外面兩層是表佛的三身、十身，多！裡面一個身。所以一個身，清淨法身，佛經上常講「十方三世佛，共同一法身」，肯定虛空法界一切眾生是自己。這個話是真的，為什麼？虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變。誰的心？自己的心；誰的識？自己的識；心跟識決定不分家，相有各個不同，心跟識是一個。佛在《楞嚴經》比喻，將我們的真心本性比作大海，將我們的身比作水泡，大海可以起很多很多水泡，都是一個大海。明白這個事實真相，大慈悲心自然就生起來，愛護眾生就跟愛護自己一樣，決定沒有厚此薄彼；若有厚此薄彼，你根本不了解事實真相；了解事實真相，自他不二，生佛一如。所以佛對於一切眾生無盡的慈悲，從這裡生的。

　　以種種身相，種種方便，所有一切設施種種方便，只有一個目的，幫助眾生破迷開悟，這是佛法，這是佛法教學終極的目標。明白之後，才知道自己應該怎樣學習。從哪裡下手？從哪裡入門？從放下，放下自己的妄想分別執著。妄想分別執著是無量無邊，慢慢放下，先放最粗最重的，最粗最重的分別執著就是自私自利。凡夫，哪個凡夫沒有特權的念頭，特權的念頭就是最嚴重的煩惱，總覺得我要跟別人不一樣，這個念頭是錯誤的，對於平等覺是最嚴重的妨害；平等覺是佛，平等覺是真性，我們能夠捨棄，就跟平等覺接近了一步。所以佛家在戒律裡面的供養，什麼供養福報最大？平等的供養，福報就最大。現代人不懂這個道理，雖修供養，得福很小。為什麼供養？佛那裡多一點，菩薩可以減少一點，羅漢又少一點，他用妄想分別執著供養，得福就很少；他不曉得平等供養的福報是第一大。不讀佛經很難理解，這個道理很深，事相繁多，我們要細心去體會、去領悟，知道自己應該怎麼做。齋僧，決定平等，決定沒有高下。可是六道凡夫都有高下的習氣，我們自己也有，要把這個毛病習氣斷掉、改過來，要真修行。

　　我們感恩佛菩薩幫助我們，幫助我們開悟，幫助我們證入。這個地方諸位必須要曉得，佛菩薩幫助我們的是開悟，誰幫助我們證入？一切眾生。《華嚴經》上顯示，善財童子是文殊菩薩幫助他開悟，什麼人幫助他證入？五十三參。這樁事情諸位要懂，不要以為善財童子的運氣好，遇到五十三位善知識，我們一個也沒遇到；其實五十三位善知識就在你自己的身邊，從來沒有離開你，可惜你不認識。五十三參是比喻，代表五十三種不同的族群、不同的生活狀況、不同的行業，就是我們從早到晚看到社會一切大眾，把他歸納這五十三類，你怎麼沒見到？天天見到。這些人磨鍊你，裡面有順境、有逆境，有善緣、有惡緣。你接受老師教誨之後，要在現實環境裡頭去落實，落實就是證入。所以我們一天到晚看到人，有歡喜的、有討厭的，你在磨！討厭的人不討厭了，歡喜的人也不生歡喜心了，永遠保持著平常心，平常心就是道。什麼道？佛道，大道，無上道。就是一個平等，平是平等，常是恆常，永遠是平等的，永遠沒有高下，永遠沒有好惡，你的佛心現前了，你所有一切的表現都是稱性的，都是從自性流露的。什麼是自性？平等心是真性，不平的心是識心，識心不平等，自性是平等的，自性是清淨的，本來清淨。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」；換句話說，我們起心動念就是染污了。你起一念貪愛的心被貪愛污染了，起一念瞋恚心被瞋恚污染了，凡夫的心起伏不定。你有得失，你被得失污染了。佛心裡沒有得當然就沒有失，有得一定有失，得失是二法，二法不是佛法。佛法是覺法，不是佛法就迷了，迷而不覺，佛法是覺而不迷。真正明白之後，才曉得「大方廣」是什麼？大方廣就是我們現實的生活。明白的人，這個生活叫「佛華嚴」；迷失的人，叫六道凡夫。這是事實真相，這是佛在此地對我們的開示。

　　這尊佛示現的是日天子，光燄眼天子，這是說他示現的身分。我們明白了，我們現在是什麼身分，示現什麼身分？就在自己現前身分上設種種方便，令一切眾生開悟證入，這叫真學佛。佛法不迷信；換句話說，不學佛的人統統迷信，你說對不對？學佛決定不迷信，學佛斷煩惱、開智慧，開的是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧就在日常生活之中。《金剛經》上一開頭，世尊顯示著衣持缽，日常生活，你要看清楚、看明白了，這裡頭學問大，意思太深太廣了。我們平常也穿衣、也吃飯，我們沒入境界，我們穿衣吃飯生煩惱，人家穿衣吃飯普度眾生，具足圓滿智慧普度一切眾生，他們成就的是真實功德，我們所得到的是無量煩惱。能把煩惱轉過來，我們學佛得受用，真正是佛弟子。有很多人問我，《華嚴經》講到哪一天圓滿？這樣細講，聽了還是回不了頭來，如果是簡單略講怎麼行？經義沒有搞清楚、沒有搞明白，如何回頭？實在說，尤其是大乘經教，一句一偈搞清楚、搞明白，一生都受用無窮，不必是全部。只要你真正聽懂了，你真信、真解，最重要的要肯幹，要把你所信所解的變成你自己實際的生活，這叫行證。尤其要懂得修學過程當中，從初發心到等覺菩薩境界都是要受磨鍊的，所有一切人事物都是幫助我們證入的。如果我們不甘心被折磨，不願意接受這個境界，那你行證就沒有了；只能夠止於信解，沒有行證。沒有行證，你決定是隨著你自己的煩惱習氣生活，隨順煩惱習氣生活，你就決定不能脫離輪迴。這裡頭利害得失我們要想通，六道輪迴的日子不好過，一定要過佛菩薩的日子。佛菩薩在六道示現，無論什麼身分都是得大自在，真實安穩大自在，過的是智慧的生活。形相跟我們一樣，外表一樣，裡頭不一樣，我們一定要明瞭。今天時間到了，就講到此地。