大方廣佛華嚴經　　（第九六０卷）　　2003/3/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0960

　　諸位同學，請看經本「毘盧遮那品」第六，經文第二段，遇第二尊佛，睹相獲益第一句，我們看第一句：

　　【即得念佛三昧，名無邊海藏門。】

　　這句前面講過兩堂課，意思還沒有講完。實在講，意思是無盡的深廣，我們能夠體會得到的，能夠為同學介紹的，確實是非常淺顯，佛法裡面常講的少分之少分的契入。『無邊海藏』，清涼跟我們說「略有三義」，第一個意思是「由此定中見多佛故」，這跟諸位介紹過了。第二個意思是「一一佛德，是無邊海藏，由念能知，所以稱門」，這是第二個意思。第二個意思裡面他舉了很多例子，「云何無邊海，劫海所修，有行願海」，普賢菩薩就是代表這個法門，每一願都是遍法界虛空界。在法身菩薩的境界裡面，每一個念頭、每一個舉動，無不是遍法界虛空界，所以在果地上才有這樣殊勝的成就。

　　「成就色身，有相好海」，色身是應化身，無量無邊身。我們常常看到色身，立刻就想到自己的身體，這個想法不能說錯誤，但是也不能說正確。為什麼？迷的人有身相。為什麼說迷的人有身相？他有妄想、分別、執著，對於色身的執著是非常堅固，所以生生世世沒有辦法超越輪迴，就是這個堅固執著所感得的果報。他不知道真正覺悟的人沒有身相、沒有名字、沒有色身。色身從哪裡來的？從眾生感應來的。大乘經上佛常講「隨類化身」，諸佛菩薩應化在九法界隨類化身。修行功夫到一定的程度，脫離了十法界，試問問，脫離十法界之後，還有沒有色身？跟諸位說，沒有了。這個沒有不是說沒有色身的形相，是沒有色身的分別執著，這沒有了。這一沒有，他的身得自在了，得大自在，也能像諸佛如來一樣的隨類化身。

　　所以我們在淨土經裡面讀到的，釋迦牟尼佛跟我們介紹，往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，真的煩惱一品都沒斷，但是生到西方極樂世界，就如同經上所說的「皆是阿惟越致菩薩」。阿惟越致是高級的菩薩！他怎麼生到那個地方去，就得高級菩薩的果位？這個在經上我們都見到了，世尊告訴我們，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是他自己證得的。雖然不是自己證得的，但是受用跟自己證得的阿惟越致菩薩沒有兩樣。這個道理，我們從一個比喻當中能夠容易體會到，譬如我們宗教徒都相信有前世今生。在東方的宗教幾乎都肯定有輪迴這個事實。進入輪迴，你投胎，投到帝王家，做皇帝的兒女。你一生下來，你的享受，你被別人的尊重，就跟帝王差不多。你為什麼能得到這一分尊重受用？是你爸爸給你的，不是你自己有本事、有能力得來的，不是！同樣的道理，我們生到西方極樂世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修來的，是沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛之所賜予，是這麼一樁事情。

　　這個裡面不能跟諸位細說，細說非常複雜。你要認真努力去研學經論，慢慢你自然通達明白，你對於這個事情不再懷疑，知道這是事實真相。你才真正體會得，為什麼十方一切諸佛如來對阿彌陀佛那樣讚歎。世尊的讚歎是代表諸佛的讚歎，你看在《無量壽經》，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎是「光中極尊，佛中之王」。這是世尊代表三世諸佛對阿彌陀佛的讚歎，真正是不可思議的功德。這裡面最重要的一樁事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩薩一樣，能現無量無邊身，所以他才能夠參訪無量無邊諸佛如來。我們想見一尊佛都不容易！生到西方極樂世界，下下品往生的人，他每天見無量無邊佛。你們諸位曉得，見佛供養，他分無量無邊身，一個身去見一尊佛。供養佛是修福，聽佛說法是開智慧，所以西方極樂世界的人成就快。為什麼快？機會好！天天見佛，見無量無邊佛。天天供養，你說那個福報多大！他修一天的供養，我們修幾個阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我們想聽佛講經說法都不容易，他一天能夠同時聽無量無邊諸佛說法，那智慧怎麼不開！福慧二足尊，到西方極樂世界去修行，那是無比的快速。

　　這就給你說明，世出世間一切法，念佛殊勝！尤其是念阿彌陀佛，無比的殊勝。你真正要搞通、搞明白了，這一生當中什麼事情重要？就這樁事情重要。除這樁事情之外，其餘的全是雞毛蒜皮，都應當放下。這個應當放下是對於真正覺悟的人說的，沒有覺悟的人，你跟他說這話沒用，他還有分別執著。他執著哪個法門，你就勸他修哪個法門，那準沒錯，他眼前得一點小利益。要得究竟圓滿殊勝的利益，你就要曉得選擇「念佛三昧」，能成就無量無邊身，就像《普門品》裡面所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」，所現的身都是色身。《普門品》裡面講三十二應，是三十二大類，每一類數字就沒有邊際，不是算數之所能知。範圍多大？是遍法界虛空界，不是一個世界。同時也能夠在同處現無邊身，這是成就色身，所以「有相好海」。現什麼樣的身，在這一類身裡頭的相好，他統統具足。這無邊裡頭含的第二個意思。

　　第三個意思「成就智身」，智身就是圓滿的智慧。圓滿智慧從哪裡來的？是自性本具的。我們現在有沒有？有，圓滿智慧絲毫沒有損失。那我們的智慧到哪裡去了？智慧變成煩惱。我們用現在科學家做個比喻，像水，水是什麼？水是智慧。我們的心情不善，對著這個水，水的結晶變得非常難看，難看就是煩惱，智慧變成煩惱了。如果我們心情恢復正常，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，法喜充滿，真誠、清淨、平等、慈悲遍虛空法界，你再看那杯水，那個水就恢復正常，正常是最美的結晶。所以我們的心有一個妄動，就是起妄想分別執著，智慧就變成煩惱。無量無邊的煩惱，實際上是智慧變的。離妄想分別執著，馬上就恢復正常，無量無邊的煩惱又恢復成無量無邊智慧，就這麼回事情。所以大乘經上佛常講，煩惱就是菩提，生死就是涅槃。這裡頭就是迷悟之差。悟了的時候智慧現前，大涅槃現前，大涅槃是一切法不生不滅。可是一念迷惑，大涅槃變成生死，般若智慧變成煩惱，就這麼一樁事。所以佛菩薩永遠住一真法界，十法界還是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正覺。就像水這樣子，你看這個水的結晶是非常難看，很不好的結晶，我看這個水的結晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住穢土，覺悟的人住淨土，淨土跟穢土在一起，沒有界限。這個道理就深了。

　　所以「成就智身」，智身所現的相，是無礙辯才。沒有人問他、沒有人向他請教，他無知，一無所知，《般若經》上講般若無知。無知是根本智，就是心地清淨，一念不生。有別人向他請教，有別人提出問題來問他，他可以隨問隨答，一絲毫障礙都沒有。他不需要去想一想再答你，用不著，不通過思考，自性本具般若智慧，「辯才海」。

　　「建立念處，有名號海」。什麼叫念處？修行的道場，教化眾生。名號是教化眾生一種手段、一種方法。世出世間有沒有名號？沒有。不但佛沒有，道家也講，你看老子《道德經》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就曉得。哪來的名？名是人給它起的。它本來沒有名字，人給它起的，所以它不是常名，常是永恆。能夠說得出來的道，能夠思惟的道，能夠說得出來的名，能夠思惟的名，都不是永恆的，暫時的。這個道理一定要懂。因為有名號，你就有念處。譬如釋迦牟尼佛應化到我們這個世間來，給西方極樂世界這個教主起個名字叫阿彌陀佛，我們就有念處了。我們口裡會念這個名號，心裡頭會想這個名號，跟這個名號就相應了。名與實一定相應，西方極樂世界確實有這個世界，確實有這麼一尊佛。所以，這是為了接引我們往生到極樂世界，親近佛陀、親近導師用的這種方法。

　　由此可知，形相是為眾生所現的，名號也是為教化眾生而安立的。從這個地方我們就體會得，諸佛菩薩、祖師大德無有一法不是為度化眾生而建立、而示現的。真的，佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」，演是表演，就是示現，說是宣說、說明，沒有為自己，全為眾生。因為他知道，眾生就是自己，自己就是眾生，自他是一不是二。凡夫不了解事實真相，自他把它分開了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什麼？我們用身體做比喻，如果說我們身是自己，我們這個身是由許許多多不同器官組成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？這身體裡面五臟六腑是不是自己？是。假如我們的器官都迷了，都不承認了，眼只承認眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各個都迷了，各個都只認識自己，而不知道別的器官是自己，互相打架，互相對立。我們想想，這人生病了，為什麼？所有器官不合作了。

　　我們細心從這個比喻上去體會，宇宙是一個自己。就像我們身體一樣，身是小宇宙，外頭是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我們這個身在宇宙裡頭就像一個細胞一樣，今天我們迷了，只知道這個細胞是自己，隔壁那個細胞不是自己，就對立了。這一對立，我們身體感覺到有病痛了，這個地方麻木了，沒有知覺，麻木了。好在整個宇宙是活的，這個麻木，是局部！要是整個宇宙都麻木了，那這個世界毀掉了，沒有了。好在整個世界是活活潑潑的，所有一切萬事萬物也是活活潑潑的。

　　什麼人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我們總共迷的人合起來，沒有覺的人多。覺的人多，迷的人並不多，所以這個世界能安立。這個世界沒有大毛病，小毛病。小毛病也得要對治，所以覺者就示現在這個世間來給我們治病。他的行為，仔細觀察他起的是什麼心？動的是什麼念？他說的是什麼？他做的是些什麼？我們仔細觀察，沒有一樣不是治我們病的！我們不懂得孝順父母，他做出孝順父母的樣子給我們看，讓我們覺悟，孝順父母是性德。我們不知道尊重長輩，不知道尊敬老師，你看他示現，他尊重長輩，他尊重老師。我們對社會大眾不知道仁義，不仁不義，他做出仁義給我們看。我們對人不守信用，他做出守信給我們看。哪一法不是佛法？覺人跟迷人差別就在此地。

　　迷的人，起心動念、言語造作都是違背性德，覺悟的人，起心動念一切作為統統是落實性德，在表演性德。釋迦牟尼佛如是，中國孔老夫子、孟夫子如是。有人說（這是早年我聽人家講）孔老夫子、孟夫子都是佛菩薩化身，在中國來度化眾生。我把我聽的這個事情向李老師請教，我問老師這個話是真的嗎？可以相信嗎？李老師笑笑給我說：理上講得通，從理上講，行，確實是這樣，但是在事上沒有證據。所以有很多古書裡面講，孔夫子的名號是儒童菩薩，童子的童，儒家的儒，儒童菩薩。李老師教導是正確的，理上能通，事上沒有證據。我們聽了這個說法，不反對也不懷疑，這樣就好，我們態度就很正確。

　　在《大方廣佛華嚴經》裡面來觀察，跟諸位說，所有一切眾生都是佛菩薩示現的。包括六道三途，都是佛菩薩示現的。為誰示現的？為我示現的。所以真正學佛的人就是我一個，我是學生。那個無惡不作的、墮阿鼻地獄的，他是菩薩。他在那裡做這種示現，告訴我，這樣的思想、這樣的造作會墮阿鼻地獄，他表演給我看，讓我提高警覺，這個不能做。他是我的善知識，他是教導我的。《華嚴經》上講到真正修行，善財童子給我們做榜樣。善財童子是一個人，沒有同參道友，沒有同學。為什麼？所有一切眾生都是他的善知識，都是他的老師。老師有從正面教我們的，有從反面教導我們的，所以從諸佛如來到阿鼻地獄，一切眾生都是我的恩人，讓我開智慧；這個智慧是後得智，無所不知。人人要能懂得這個道理，懂得這些原理原則，學習善財童子修行的方向、道路，每一個人都是一生圓成佛道；不必三大阿僧祇劫，一生就成就。

　　所以《華嚴》稱之為圓滿的法輪，這個很有道理。千萬不要輕視，「這個人造作罪業，要墮地獄了」，你要這樣輕慢他，誰墮地獄？自己墮地獄，你看到他生煩惱。真正覺悟的人，有智慧的人，看到那個墮地獄的，他生清淨心、生智慧，他不生煩惱。他那種示現，在真正覺悟的人看來，他在表演、演戲，他不是真的，他是來提醒我的，是來成就我的。所以，順境逆境都是幫助我，世間所有一切眾生都是有恩於我，我要知恩報恩。用什麼方法報恩？開悟、證果、成佛，這才能報得了恩。如果自己不開悟、不修行、不證果，你就不能報恩。連蚊蟲、螞蟻都是佛菩薩示現的，牠示現這個樣子來給我們看，我們看到這個樣子就曉得這個果報的因、緣，成就後得智，後得智是無所不知。蚊蟲、螞蟻來給我們示現，我們讀的經，從一切事相上示現，證實、落實經典裡面所說的。那些理論，那些業因果報，像《法華經》上講的十如是，講的百界千如，我們真的看到，真正體驗到了。佛所講的是事實，沒有一個字是妄語，沒有一個字是廢話，通達明瞭。不是成就佛菩薩的無礙辯才，是成就自己的無礙辯才。「建立念處」讓自己修行，也給別人做示範。

　　「修諸助道，有功德海」。念佛三昧，是正修，其他的是助修。助修是什麼？一切善法。在修行人的心目當中，惡法也是善法。我上一次到杭州西湖去遊覽，參觀岳飛廟。從前只是在書上讀過，沒有去看過，這一次我去看岳飛廟，看岳飛的墳墓，岳墳。墳墓前面，果然秦檜跟他的太太王氏的鐵像跪在墳墓旁邊，這是陷害忠良的果報。聽說這個鐵像，好像我現在看到這個鐵像大概是第十八尊。由此可知，這個鐵像被人家摸，被人家鞭打，鐵像都損壞了，這是第十八尊。在從前人吐唾沫，尿尿在他身上，對他的恨！在我看起來，這兩個都是善知識，兩個都是菩薩。就好像舞台上唱戲，一個唱正派的，一個唱反派的，教化眾生。岳飛是唱正派的，盡忠報國，我們要效法；秦檜是唱反派的，看到他：不能害人！不能害好人，你看看害好人，下場就這樣。

　　所以早年我二十幾歲的時候，我喜歡讀歷史。曾經有人談到，秦檜大概是墮地獄永劫不得翻身。我想了想，不應該！他說為什麼？我說：我想秦檜現在已經在天上享福。他們都很生氣，認為我這個想法是個反面的。我給他說個道理，我說秦檜那個鐵像跪在岳墳面前，跪了將近一千多年，他教多少眾生不可以當漢奸，不可以做壞事。這是他的功德，這不是壞事，這是好事，他現身說法。這個人聽了，想想也有道理。所以說，那都是示現，都是表演。所以，警覺的人愈多，他的功德愈大，他教的人愈多！教人不能當漢奸，教人不能夠害忠臣，教人不可以冤枉人。鐵像塑在那裡教化眾生。所以，你從另外一個角度來看就不一樣，你的心就很平，你就曉得，這在上課。我們到岳王廟，岳墳去參禮，是在那裡學習，是在那裡上課。岳廟旁邊的壁畫，是岳飛一生的事跡，從他出生，他在求學，他的老師是周侗，周侗是文武全才。母親在背上給他刺四個字「盡忠報國」，以後從軍，一直到十二道金牌招回來，被秦檜以「莫須有」的罪名害死，一生的事跡。所以到那裡去上歷史課、上文化課。到那邊去旅遊觀光的人很多，有許許多多外國人，我不知道導遊是不是能把這些歷史教訓，能夠翻譯給那些觀光客。大家都學到了，都受到教育，他怎麼會沒有功德！

　　所以要知道，我們一舉一動，一言一笑，我常講都要給社會大眾做正面的榜樣。我們是表演正面的，不是表演反面的，表演反面的人太多太多，表演正面的人太少了，我們要表演正面的。正面的一定讀聖賢書，讀佛書，讀儒書，讀各個宗教的經典。我們覺悟明白了，落實到我們的生活，落實到我們日常工作，落實到我們處事待人接物。我們在表演，為人演說，這些是屬於助道，這是功德海。不可以表演反面的，現在社會淪落到反面，一定要表演正面的。如果眾生多數人迷執正面，那你可以表演一個反面的，糾正他。在中國出家人裡面，諸位曉得濟公，濟公表演的是反面的，那是糾正。糾正什麼？大家對於正面的過分的執著，執著也錯了，所以他做另外一種示現讓大家覺悟。佛法不迷、不執著，活活潑潑，與法性就相應了。濟公他所作所為，你看看與性德相不相應？相應，他真的是「隨心所欲而不踰矩」。他是教迷執在經教裡面，所謂食而不化；迷執在戒律裡面，被戒律捆死了，動都不能動，不知道活用。他示現一個活用，經教的活用，戒律的活用，他確實戒定慧一絲毫沒有違犯。我們從這個地方學習，才看到真正的佛法。

　　「安處眾生，有淨剎海」，清淨剎土，這是安處一切眾生、一切大眾。我們居住生活的環境要安定、要和平。換句話說，我們有義務、有使命要幫助這個世間，幫助這個社會消除衝突，化解誤會，促進和平，這是我們的天職，這叫「淨剎海」。真要說，說不盡，清涼只舉了這幾個例子，「如是諸海，一一無邊，各各出生，蘊積名藏」。這是把這個名稱為我們解釋出來了，什麼叫無邊海藏門，這是第二個意思，「一一佛德是無邊海藏」。如果我們不懂，你到哪裡去學？你到哪裡去修？所以你一定要懂得、要明瞭。修就是落實，落實這個裡頭快樂無比，佛法講法喜充滿，常生歡喜心。不落實你就落空，不但是真實利益你得不到，實實在在講，經教這裡面所包括的義理，你不會明瞭。現在真的比從前水平下降太多，現在甚至於連文字表面的意思你都不懂，這是什麼原因？文言文的修養不夠，文字表面的意思你都看不懂，你怎麼能夠契入？你怎麼能夠依教奉行？這是三個意思裡頭第二個。

　　第三個，「無邊勝德，由念佛生，故此一門，深廣蘊積」。這一條意思也是深廣無盡。現在時間到了，我們休息十分鐘繼續再講。

　　諸位同學，我們接著看第三條，「無邊海藏門」第三個意思。「無邊勝德，由念佛生」，這句話是總說，非常重要。「故此一門，深廣蘊積」，這個蘊積就是無量無邊的殊勝功德。所以念佛要會念，不會念的人不行，不會念的一天到晚只知道「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛天天念，他什麼也得不到，這什麼原因？他夾雜妄想分別執著，所以把念佛的功夫完全破壞了。

　　真正得利益的是兩種人，一種是通達教義、教理，明瞭他念念當中具足無量功德。這裡頭句句含攝著戒定慧三學，含攝著覺正淨三寶，含世出世間所有一切倫理道德，跟菩薩的十度、十願，沒有一法不具足，這個功德無量無邊！絕對不是口裡頭有佛號，心裡頭沒有佛，那就沒有功德了。這就是古人所講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，所以他不能成就。第二種能成就的是老實人，所謂下愚。他什麼都不懂，但是他有一個最好的德行，他真誠，他聽老師的教誨，老師教他這麼做，死心塌地，一點疑惑都沒有。所以他念佛，雖然他裡頭沒有無量無邊功德在裡頭，但是他心清淨，他不摻雜妄想雜念，念久了，智慧也能現前。為什麼？他是修根本智，般若無知，他修無知。他也不懂什麼叫無知，也不懂什麼叫般若，他就能夠老實念，所以老實真可貴。李老師往年常常跟我講：很想學老實，學不到，老實不容易學。老實人沒有一個不成就的。凡是不成就的人都不老實，妄想太多、意見太多，把自己的功夫全都破壞掉了，所以這個一定要知道。

　　下面清涼大師也舉了幾個例子。「念佛性身，則契如理」。你看人家念佛，念什麼佛？念佛性身。念佛性身就是念真如自性，不是在口裡頭念，心心念念跟真如自性相應。所以「念」這個字在中國是會意，上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在的心，現在的心跟佛性相應，這叫念佛性身。念佛性身也就是我們一般講念法身佛，念法性身，名詞不一樣，意思完全相同，同是一樁事情。這個念你就契理，契如如之理。我們世間人講真理，實在講，世間人只有真理這個名詞，真正真理在哪裡，他不曉得。佛法裡頭有，真如、自性是真理。大菩提心裡頭第一句就是理體，你看佛在《觀經》裡面講的「至誠心」，真誠到極處，就是如如理。《起信論》裡面講的「直心」，直心很不好懂，《論》跟《經》合起來看就容易懂，直心就是至誠心，真誠到極處！一絲毫的虛偽都沒有，這是菩提心之體。

　　諸佛菩薩跟九法界眾生不一樣的，什麼不一樣？就是用心不一樣，除用心之外，其餘完全一樣。用什麼心？佛菩薩用真心，九法界眾生用妄心，妄心就是識心，法相宗裡面講的八識。九法界眾生用八識，以八識為自己的心，不知道有真心。佛菩薩用真心，真心就叫做菩提心，菩提心有體、有用，真誠是體。從真誠心裡頭起用，對自己叫自受用，深心；他受用，大悲心。深心不好懂，古人註解裡面常常講的「好善好德」，這是深心，這個講的也沒錯，但是還是不好懂。所以，我把深心說了六個字「清淨、平等、正覺」，這個大家比較好懂。清淨心、平等心、正覺心，就是覺而不迷。這三個是深心，自受用的。對大眾慈悲，就是大悲心，慈悲心是對眾生的。我們想想，我們有沒有做到？清淨、平等、正覺、慈悲都是從真誠心裡面流出來的。真誠是體，體跟用都周遍法界，遍法界虛空界。所以在利他來講是一片慈悲，真誠的慈悲，慈悲就是愛心。我們有沒有對待宇宙之間一切萬事萬物，用一片真誠的愛心來對他？果然覺悟了，肯定是這樣的。所以諸佛如來、法身菩薩就是這樣的，沒有一絲毫偏見，沒有一絲毫染污。有偏見，不平等了。如果有佔有、有控制，只要有一點點這個念頭，不清淨。

　　所以我常常在講席當中勸勉同學，要放棄對世出世間一切人事物控制的念頭，不能有。這個實在講，對自己是太大太大的傷害。傷害什麼？傷害你不開智慧，傷害你不能見性，傷害你不能明瞭宇宙人生真相，你說糟不糟糕，你所得到的利益太渺小了。一個控制、一個佔有，這是一切眾生的通病，一切眾生學佛而不能夠入佛、不能入三昧，關鍵就在此地。如果能夠放棄對一切人事物控制的念頭，對一切人事物佔有的念頭，入三昧不難！入三昧就是得禪定。得禪定，跟你簡單講就是得清淨心、得平等心。清淨平等是三昧，三昧必然開智慧，智慧是正覺。所以你的清淨平等覺現前了，這個受用不可思議。整個世界給你，整個銀河系給你，都不如得定慧的快樂。整個世界算什麼？佛經上常講，無量無邊大千世界七寶你統統都得到了，你不能了生死，不能超越六道輪迴，不能斷煩惱；所以得到了，你還是苦，你不能離苦得樂。

　　怎樣才離苦得樂？放下就離苦得樂。放下之後，這個身跟大宇宙合而為一，法身。我這個肉身跟法身融合成一體，這就跟如如之理合而為一，這是證得了法身。你說哪個自在？證得法身，你的受用是遍虛空法界，一個銀河系算什麼。黃念祖老居士講一個銀河系在佛法裡面講是一個單位世界，一個大千世界有十億個銀河系。太陽系是銀河系裡頭一個小的星團，地球是太陽系裡頭一顆小的行星，不大。你要這個幹什麼？人迷惑顛倒，愚痴到所以然處。甚至於一個小道場都要爭執，實在講太可憐了，眼光心量太小了。佛學到哪裡去了？學佛沒有別的，開智慧，開眼界。佛法稍稍契入，那個眼光所看的是遍法界虛空界。那也是入了華嚴境界，沾上一點邊，你才曉得是重重無盡的遍虛空遍法界，奇妙到不可思議，這契如如之理。

　　「念功德身，成無邊德」。念功德，前面講過了，念一切助道品。什麼叫助道品，我們要知道。我們今天主修的是執持名號，執持名號是我們主修的正道；除這之外，八萬四千法門，無量法門，世出世間一切法全是助道品。像儒家講的倫理道德，是我們的助道品；佛法裡面不同的宗派、不同的法門是我們的助道品；再擴大，在這個世間所有一切宗教的典籍，所有一切宗教修行的法門、成果，全是我們的助道品；再擴展，包含這個世間各個不同的族群，他們的文化，不同的文化，也是我們修學的助道品。這就是李老師以前常常給我講的，要想學著講經教化眾生，勢必要通達世出世間一切法。通達世出世間一切法是助道品、是功德海，就是此地講的「念功德身」。「成無邊德」，無量無邊的德能，萬德萬能，無所不知，無所不能，你要念，你要學。你不念、不學，你怎麼能成就？

　　「念相好身，證無邊相」。實在講，他這三句就是我平常，常常說的，世間人，不管你是哪個國家人，不管你是哪個族群的人，也不管你信仰什麼宗教；換句話說，你從內心裡面所希求的，是不是求富貴（現在人講求財）？是不是要求智？是不是要求健康長壽？這三樁事情是九法界所有一切眾生共同追求的東西，哪個不求？這個地方講法性身無量壽，真的無量壽，他不是有量的。連西方極樂世界阿彌陀佛那個報身還是有量的，法身是無量的。我們人人都有個法身，法身是體，報身、應化身是用；從體起用，真的無量壽。功德身，功德身是才藝、德能，大家所希求的，就是我們今天講的聰明智慧，無所不知、無所不能，功德身。

　　相好身，是福報。我們今天講物質的享受，精神的享受，都在相好身裡頭。每個人都希望自己不老，都希望自己年輕，都希望自己相貌莊嚴，三十二相八十種好，人人所追求的。可是在佛門裡面，佛氏門中，有求必應，在佛門裡面，你才能真正得到。他得到是他有理論，有方法。諸佛如來在從前都是凡夫，他得到了，我們就叫他做佛。諸大菩薩現在正在拼命認真努力修學，他們已經得到，但是不圓滿，到成佛，這是得到圓滿了。雖然不圓滿，那個受用不是我們六道凡夫能夠相比的，怎麼比也比不上。佛在《無量壽經》上有比喻。所以要修相好。

　　相好怎麼修的？修相好一定要懂因果。中國看相、算命、看風水的都知道，相隨心轉。所以古人有句話說，四十歲之前，你的相貌是受過去生業報的影響，那影響很大。四十歲之後，你的相貌、你的身體要自己負責。為什麼？是這一生行業的影響。在我們中國人講先天、後天。看相的時候，看你的手相兩個手，男左女右。男人左手先天，右手後天，後天是什麼？四十歲以後。先天，左手是主四十歲以前，右手的相是四十歲以後。四十歲以後是你這一生當中修積的，前世影響少。先天是從小，那是受前一生影響多，這一生影響少。所以四十歲之後，幾乎是這一生影響要佔百分之九十。因此教育比什麼都重要。

　　今天這個世間動亂，災難頻繁，天災人禍從哪裡來的？眾生行業所感召的，行業不善，所以才有天災人禍。為什麼會不善？沒人教。青少年沒人教他，很可憐！他做錯了事情，受這些果報，實在講也不能怪他。你看《無量壽經》上的幾句話講得很好，「先人無知」，先人是什麼？他的上一輩。他的父母，他的長輩，無知！「不識道德，無有語者」，沒教好下一代。那我們對他做錯事情，受這個果報，不能責怪！要怎麼辦？要再想辦法補救。如何補救？自己身要現身說法，要示現一個樣子給人看，為人演說，來做補救。這是仁人，有仁慈的人；這是菩薩，有慈悲心、有愛心要幫助他。幫助他，自己必須做好樣子。自己樣子做不好，教人，人家不相信。

　　我學佛，學佛頭一個老師章嘉大師，章嘉大師第一個課程教給我的，教我讀的是《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩本書《大藏經》裡頭有。但是在那個時候沒有這個書，我必須到善導寺去把《藏經》借出來。但那個借出來，不可以帶到寺廟之外的，是在太虛圖書館，在那個地方抄。《釋迦譜》長一點，《釋迦方誌》只有一卷，比較短，所以我抄《釋迦方誌》，《釋迦譜》裡頭重要的東西我抄下來，我沒有完全抄。這就是釋迦牟尼佛的傳記。我們要學佛，先要認識釋迦牟尼佛這個人，要了解他；我們學佛，他是我們的榜樣，我們要向他學習。

　　你看他什麼都放下了。他教別人放下，他自己先放下，那沒話說。地位放下了。他是國王，他若不出家，他繼承王位；王位放下，權力放下；現在人爭名爭權，他放下了。榮華富貴的生活放下了，妻子、小孩放下了。他出去修道，去過沿門托缽的生活，日中一食，樹下一宿，他去幹這個。他選擇職業，選擇的是多元文化的社會教育，他一生從事於這個工作。所以用世俗眼光來看，釋迦牟尼佛是教育家，跟中國孔子一樣，他是老師，我們都稱他作本師，是以老師的身分住在世間。老師的身分，一舉一動都要做學生的榜樣，你們要學，學我這個樣子，學我這個樣子就對了。

　　我學佛，章嘉大師頭一門課程教我念的是這個，不是經論，我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的，佛教不是一般社會人所說的。你看看釋迦牟尼佛一生事跡你就知道了，太偉大了，值得人敬仰，值得我們佩服。真正是捨己為人，真的是後人所說的難捨能捨。最難得的是他一批學生，常隨弟子一千二百五十五人，居然真的學他，也把萬緣放下，跟著他老人家過一樣的生活。他們每天最快樂的事情是什麼？教學。聽老師講經說法。諸位要曉得，那個時候沒有課本，所講的東西也沒有記錄，沒有講義。天天在聽講，天天在研究，天天在學習。還有不少在家的聽眾，他們在生活上、工作上、處事待人接物上，遇到一些疑難雜症，都向佛請教。你看佛一一解答，顯示出無量智慧，顯示出無所不知，無所不能。教學四十九年，講經三百餘會，三百餘會就像我們現在辦活動，他一生當中辦三百多次。

　　我們現在這個學院，我們主要的活動一年四次，我們的活動是講座，佛學講座，因為這是學院。每一屆是十個七，就是七十天。我們分春夏秋冬四季，每一季辦一次，一季三個月九十天，九十天我們的講座七十天。這是沒有限制的，每一個國家地區的人都可以來參加，我們都歡迎。但是我們學院不大，道場不大，因此名額有限制。如果第一屆名額滿了，你有意願到這個地方來參學，我們會幫你排在第二屆。第二屆滿了，我們可以排在第三屆，我們這個活動是長期的，我們永遠辦下去。《華嚴經》的這個講座，我們是不間斷的，每天四節課，四個小時。我們採取細說，細說諸位才能得到受用。如果像古時候講經那個方式，簡要詳明點到為止，那個上根得受用，中下根性的人不得受用。所以我們今天盡量的細講，盡量把它講白，希望每個人都能夠聽得懂，每個人都能夠得大乘佛法真實的利益。

　　相好，相好是業因，三十二相是果報，有三十二種不同的因緣，你要懂。這個我們也不能細說了，細說佔的時間很長，過去講《金剛經》的時候說過，說得很詳細。譬如廣長舌相，是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口所修成的，修的果報。總的原則心要善，我們從總綱領上來講，你一定要修真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。你能夠經常不斷的修大菩提心，念頭一起就跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，你的相當然好，你的體質當然好，種善因肯定得善果。如果你在日常生活行持當中，真的能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛，那你就無往而不利，真的你得大自在。這經上所有的，你統統都能夠得到。

　　後面他做了個總結，「障無不滅，德無不生」，這是實話，障是業障，業障就消了。德是性德，自性本具的德能統統都現前了。「一言蔽諸，總由念佛，從此通悟，所以稱門，即此一門，說不可盡」，這是真話，這一門即使諸佛菩薩來說，說三大阿僧祇劫都說不盡。這個道理我們懂，因為一即一切，這一門貫通所有一切法門，哪裡能說得盡！《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，這個一不是專一，不是獨一，而是指什麼？任一，任何一個法門，都能夠圓圓滿滿包含一切法門。這個道理一定要懂，決不是說只有念佛法門才能夠包容一切法門，你要這樣想，你想錯了。任何一門都包含一切法門，我們的根性最契合念佛法門；換句話說，我們修這個法門很容易成就，我們選擇這個法門，那是根性的問題。所以法門平等，無有高下，這個一定得記住，我們才會尊重一切法門、讚歎一切法門。接著再看第二句：

　　【即得陀羅尼，名大智力法淵。】

　　你看他所得的益，每得的益他都有個名號，名號裡面顯示出這個德用深廣無際。前面這一句是我們主修的，所以說得多一些，用了很長的時間來介紹這一句。這第二句『陀羅尼』，翻成中國的意思叫總持，也翻作咒。總持是總一切法、持一切義，用我們今天普通的話來說，就是講的綱領、原則、原理。學東西最重要的，是要能夠把原理原則綱領掌握到，你的學習容易，你有一個很清楚的目標、方向。所以清涼大師在註解裡頭，這一句就註得很簡單，「總持大智，能達深法」。『法』就是甚深之法，這個法把世出世間法統統包括在其中，『淵』是講的深，像深海一樣。「陀羅尼」，我們得舉幾個例子來說。就整個佛法教學，世尊為我們說出，在佛法裡也稱之為「法印」，法印就是陀羅尼，就是佛法總的原理原則綱領。大家常常念到的，眾所周知的四句偈「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這首偈深廣無盡，特別是後面那一句，你看，是「諸佛」教，諸佛是十方三世一切諸佛。十方三世一切諸佛教化遍法界虛空界無量無邊的眾生，他教什麼？總不出這三句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，我們要知道。

　　釋迦牟尼佛四十九年所教導我們的，總的歸納為三門。就是三門課程，戒、定、慧，我們稱之為三學，現在人講三門課程。「諸惡莫作，眾善奉行」是戒學；諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒、菩薩戒。自淨其意是定慧，心清淨是定，清淨心生智慧。我常講，淨生慧，善生福，諸惡莫作，眾善奉行是善，善生福，淨生慧。所以我們稱諸佛如來為二足尊，皈依佛，二足尊，這個二就是智慧、福德。所以你要曉得福德是從戒生的，慧是從定生的，從清淨心生的。然後你就曉得，我們修行從哪裡下手。所以，不能不持戒。不持戒怎麼樣？你沒有福。「你是個大法師，福報很大！」你的福報是前世修的，你是享前世的福。你這一生要不持戒、不修福，你的福報享盡了，來生沒福，來生苦了。你要不修清淨心，不修平等心，你就沒有智慧。福慧都沒有，你就想想那是什麼果報？三途，三途就是沒有福慧。沒有福慧也有等級的，一點福慧都沒有是地獄；還有那麼一點點小福慧，那太少太少了，餓鬼、畜生。我們從這裡想的時候，真的是恐怖，真可怕！

　　因此佛，釋迦牟尼佛當年在世，他所示現的就是修福修慧。他是個很有福慧的人，你看還要做出修福修慧的樣子給我們看。持戒，佛起心動念、言語造作沒有一絲毫的惡。諸惡莫作，他自己做得乾乾淨淨，沒有絲毫惡意。眾善奉行，他做得非常圓滿，念念都是止於至善；至善不是利自己，是利益一切眾生。念念不捨眾生，念念不忘眾生，念念都能夠捨己為人，自己實實在在講，沒有絲毫對五欲六塵享受的念頭。我們在經典、在史傳裡頭沒有看到。佛是做給我們看的，是為了教我們，給我們做一個好的榜樣。他久遠劫就成佛了，《梵網經》上他說了老實話，他這一次到我們這個世間來示現是第八千次。所以他那種形相完全是教導我們的，這個恩德有多大。

　　他已經是圓滿的福慧二足尊，還要做這種示現，還要示現一個馬麥之報。裡頭真正的義趣是教我們認識業因果報，那是真理。種善因得善果，因不善，你要想得善果，叫無有是處，沒這個道理。這是我們舉一個例子來講，講這個陀羅尼。陀羅尼是『大智力法淵』，清涼大師註子裡頭講得很好，「能達深法」，甚深微妙之法你能夠通達。今天時間到了，我們就講到此地。