大方廣佛華嚴經　　（第九六六卷）　　2003/03/12　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0966

　　諸位同學，請接著看大威光太子「讚德勸詣」，偈頌第八首看起，這一首是讚佛的意業：

　　【佛神通力無有邊，一切剎中皆出現，善逝如是智無礙，為利眾生成正覺。】

　　第一句說『佛神通力無有邊』，這首偈講意業。前面七首，第一首是總說，從第二首到第七首這有六首偈，前面一半是讚身業，後面一半是讚語業，身、語，這個地方有一首偈是讚意業。我們從這個地方能夠看到、能夠體會到，佛身語意三業無不是利益眾生。利益眾生最殊勝的，是幫助眾生覺悟，幫助眾生明瞭宇宙人生的真相。這是世尊、諸佛如來無盡的慈悲，真實的教誨。

　　在這首偈裡面我們看到，『佛』、『善逝』，這是佛十種通號裡面的兩種，都是表示佛的應化身。應化在九法界，顯示出無量無邊的『神通力』，這從事上講的。『一切剎中皆出現』，「一切剎」當然是指的九法界，在哪裡出現？《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」；換句話說，在六塵境界裡面。我們凡夫說六塵境界裡面，其實哪一法裡面，不是佛在那裡示現神通？實實在在可惜，我們肉眼凡夫業障深重，不認識。不知道一切境界是佛神通在那裡示現，提醒我們，覺悟我們，我們沒看出來，沒有能體會得。什麼人看出來，什麼人體會得？在《華嚴經》裡面，代表的人物是善財童子，他明白了，覺悟了，所以一生圓滿證得究竟的佛果。我們如果要問一句，他憑什麼？他所憑藉的就是認識、明白，除自己一身之外，無有一法不是佛在那裡展現神通力。就憑這個，一生圓成佛道，圓成究竟的佛果。 

　　從這個地方，我們也能夠體會到，佛法教學，教的是些什麼？九法界的眾生是學生，學生學的是什麼？總得要清楚，要明瞭。佛教導的，真實智慧！學生所學的，應當要開智慧，破迷開悟。你就明白了，明瞭宇宙之間萬事萬物，皆是佛示現的。佛是什麼？是我們的真心，靈明覺知。靈明覺知的心，就是圓滿智慧。《大乘經》上講的，自性本具的般若智慧，一切眾生平等的，不但是有情眾生平等，無情眾生也平等。我們聽科學家報告的，水，我們說它是無情眾生，礦物。植物還有生住異滅，礦物看不出來，水屬於礦物，泥沙屬於礦物，石頭是礦物，微塵也是礦物。現在證明了，它能聽、能看、有感應。隨著有情眾生起心動念，有情眾生起心動念是感，無情的眾生它有應！感應道交，是這麼一回事情，我們現在總算是搞清楚，搞明白了。

　　逐漸逐漸我們認識了，「情與無情，同圓種智」，這句話懂了！情與無情，一個真性，同一個真性。真如本性裡面，不但有圓滿的智慧，有圓滿的德能，還有圓滿的相好。相好從哪裡來的？相好是圓滿的慈悲，圓滿的愛心。圓滿的愛心是從哪裡生的？是從智慧、德能裡面生的。我們今天聽了，感到很希奇，很不可思議。宇宙之間怎麼會有這樣奇奇怪怪的事情，我們覺得奇怪，佛菩薩心目當中正常。佛菩薩看我們才奇怪，一天到晚胡思亂想，起心動念違背了真常；違背了真常就是反常。所以凡夫才真的叫奇奇怪怪，覺悟的人是正常的，永遠他生活在正常環境裡面；正常，有真誠、清淨、平等的愛心，大慈大悲。

　　前面我們讀過，慈悲心、愛心遍虛空法界，遍虛空法界裡面所有的眾生。真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，我們可以想像，我們見不到。真正覺悟的人，大乘經上常講的法身菩薩，法身菩薩起心動念就跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，念念相應。我們今天起一個善心，就能感得這個礦物現一個美好的結晶。凡夫，凡夫的善心。覺悟的人，法身菩薩的善心，我們跟他不能比！他是百分之百的善，我們是百分之一的善，相差百分之九十九，怎麼能比？我們這百分之一的善，就看到這樣美好的結晶，百分之百的善，那現出來的結晶我們沒法子想像。這就是「往生經」裡面講的西方極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》上所講的華藏世界的依正莊嚴。科學家給我們找出這一點證據，使我們對於這樁事情一絲毫的疑惑都沒有了。

　　從今而後，我要怎樣修行？修慈悲心。慈悲心從哪裡來的？從真誠、清淨、平等、正覺裡頭來的。你要不具足這四條，你的慈悲心不是法身菩薩的慈悲心，你是六道凡夫的慈悲心，跟法身菩薩不能比！法身菩薩的慈悲心，他的體是真誠、清淨、平等、正覺，所以他的依正莊嚴我們凡夫沒有法子想像。所以佛用「不可思議」來形容，你想不到，佛怎麼說，你也無法體會。《華嚴經》上所講的，《彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》所講的，你聽了，只能體會一個彷佛，不清楚、不真實。為什麼？不是我們的境界！我們根本沒有接觸到。為什麼沒有接觸到？因為我們沒有真誠、清淨、平等、正覺。所以那個愛心從哪裡生的？從感情上生的，這個要知道。法身菩薩的愛心，大愛，是從真性裡面生的。我們的愛心的根，當然是真性，但是它通過八識五十一心所，產生了變化！不純，帶了許許多多骯髒、污穢的東西，不乾淨。所以那個愛心不純，那個愛心善變，千變萬化，一會兒愛你，一會兒恨你，這是眾生界的現象。

　　法身菩薩境界裡面的現象，他那個美好是永恆不變的。為什麼他永恆不變，因為他無我、無人、無眾生、無壽者，四相沒有了。不但四相沒有，四見也沒有了。自私自利沒有了，是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了，分別執著沒有了。所以四十一位法身大士，縱然有變化，變化非常的微薄。我們凡夫幾乎看不出來，他太微細，看不出他的變化，實際上呢？實際上他還是有變化。到什麼時候完全沒有變化？證到究竟極果，所以經上常講「佛佛道同」，成佛沒有變化了。等覺菩薩還有變化，那是非常非常微細了，如來曉得，十地菩薩都不知道，都看不出來。於是修行，我們就知道，我這些年來在大乘法裡面抓的綱領，沒抓錯！不是修別的，一個就是修正我們的心，純淨、純善的心。另外一個，就是修正我們的行為，純淨、純善的行為。這是佛法裡修行的總綱領，教學的總原則。佛經裡面稱為大陀羅尼門，陀羅尼就是總綱領、總原則。

　　在哪個地方下手？就在日常生活當中，在處事待人接物之中。一切時一切處，對一切眾生，對一切萬物，我們要學，在這個地方鍊，這真正鍊功。鍊用一片真誠，決定遠離虛妄，妄心生暗鬼，真心生菩提。我們要想證得大菩提道，心地要正大光明。正大光明這句話也是九法界凡夫不容易體會到的。凡夫心目當中體會的正大光明，與法身菩薩所講的，有很大的距離。法身菩薩所說的，猶如真金，凡夫體會的，那是金色的紙，顏色跟金有一點像，實質上完全不相同。這些道理，在今天我們跟同學們在一起研究討論，我相信大家都能夠體會得到。《華嚴經》我們這第一分快要講完了，我們用的時間有一千九百多個小時。我們相信，大家要是常常聽，常常在一起學習，應該能夠體會得到。

　　威光菩薩福報是真大！不但他的福報大，跟他在一起的，在一個世界，他的這些眷屬、同參道友，福報都大。壽命長，一生當中遇到四尊佛。我們現在講的這一段，是遇第二尊佛。我們在這裡看到，『一切剎中皆出現』，這一句實在講，才有那麼一點點體會，就是體會到經上所說的，「情與無情，同圓種智」，有那麼一點明瞭。 早年對這句經文打很多問號，不知道佛說的是什麼意思。現在懂得了，情與無情都是真如自性、諸佛菩薩神通變現。它所起的作用，套一句佛經上的話，覺悟根熟眾生，或者是度脫有緣眾生，這兩句話說的不一樣，意思完全相同。什麼叫根熟？他會了！他眼也會看，耳也會聽，鼻也會嗅，舌也會嘗，六根接觸六塵境界，哪一法不是「大方廣佛華嚴」！「大方廣佛華嚴」在哪裡？活的，活活潑潑的，不是在這個經本裡頭，你要在經本裡找「大方廣佛華嚴」，那你就錯了，你就變成書呆子。

　　這個經裡頭告訴我們，經是說明書，真正的「大方廣佛華嚴」就是十法界依正莊嚴，就是遍法界虛空界一切剎土眾生。所以龍樹菩薩看到圓滿的《大方廣佛華嚴經》，他告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們懂得他的意思了。他這個話是方便說、比喻說，讓我們在這個方便、比喻裡面恍然大悟。「十」不是數字，如果是數字，十個大千世界微塵偈，算不了什麼。大千世界，我們在經上讀到的，無量無邊，十個太少了，十是表法的，表圓滿，一個都不漏。十個大千世界，那是大圓滿，究竟圓滿，表這個意思。你以為經在哪裡！

　　這個境界覺悟的人不是沒有，在中國也出現了不少。禪宗語錄裡面，我們聽說過。開悟的人，悟了之後，老師要考考學生，看學生見地如何。你看五祖要考考學生，看學生當中有沒有開悟的，吩咐學生做一首偈，拿來看看。神秀做了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這個偈子傳到五祖那裡去，五祖叫神秀過來：是不是你做的？神秀說是的，五祖說：「沒悟！好好再用功，再做一首拿來給我看。」神秀還沒有做出來，這個事情寺院裡頭各個人都知道了，對神秀大師這首偈沒有不讚歎的。

　　碓房裡面惠能聽到了，也讚歎、也歡喜，稱讚。他告訴別人，他也有一首偈，但他不會寫字，找個人幫他寫一寫。當時有一位張先生，住在這個寺廟裡頭，他是個作官的人，別駕是作官的人。聽說惠能（一般人都瞧不起他）他也有一首偈，他說：行！你念我替你寫。能大師把神秀那個偈子改了一改，說「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子寫出來之後，大家一看都吃了一驚，沒有想到南方來的獦獠，是人家稱，不是一個好的稱呼，就像是野蠻人，沒有受過文化的，大家輕視他，沒想到他能做出這麼一首偈子來。五祖聽到了，來看看牆壁上別駕寫的這首偈，叫人拿水：擦掉，沒開悟！大家心平了。五祖這個作法是保護惠能，怕嫉妒障礙，有人害他。他這首偈真的是開悟了，是悟入的境界，不好正面說。過了兩天，五祖在道場各地方去巡視，走到碓房看到惠能大師在舂米，他拿個拐杖在他舂米的石碓上，敲了三下就走了。這什麼意思，沒人知道，惠能知道。這什麼意思？叫他半夜三更去找他，你看看，這心通了。所以能大師半夜三更去見五祖，五祖對他說，你那個偈子可以用，給他證明他開悟了。

　　在房間裡面，給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，徹底悟入了，後頭就不講了，通了，全都通了。徹底覺悟，悟個什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲圓滿的現前，就是這個境界。五祖把衣缽傳給他，囑咐他，你就是第六代祖。那個時候他二十四歲，你看，很年輕。跟他講：你趕快走，你不能住在這裡。怕人家害他。嫉妒障礙，自古以來就非常嚴重。所以惠能大師半夜走了，逃到獵人隊裡面，替獵人燒飯，做義工，在獵人隊裡住了十五年，沒有人找到他。十五年之後，這個事情大家漸漸淡了，他才出現。這個故事，《壇經》裡面講得很清楚、很明白。所以他悟，悟什麼？就是悟遍法界虛空界，一切依正莊嚴，情與無情，無一不是如來變化的神通作用。我們也可以說，他的悟入，就是悟入「大方廣佛華嚴」。一悟一切悟，一通一切通。然後觀察這個世間時節因緣，應該藏起來，趕快就藏起來，隱居。應該出來，那你就得出來，應機說法，隨緣示現。

　　第三句『善逝如是智無礙』。神通示現是無礙智，無礙智就是靈知；靈知就是真心，真心本具的般若智慧，般若智慧就是本具的真心，是一不是二。再跟諸位說，靈知、德能（神通妙用是德能）、相好；佛在經上也說，法身、般若、解脫；又講法身、報身、應化身，說得再多，跟諸位說是一樁事情。記住，佛在經上常講的，在《華嚴經》上多次的說出，「一即一切，一切即一」。你能入這個境界，就叫做入不二法門。不二法門沒有門，不要以為是有個門，沒有門。要有個門就有二了，有門裡門外，哪裡是不二！不二沒有門。所以宗門裡頭有《無門關》。

　　你知道整個宇宙，虛空、法界是一。是什麼？自己！自己的真身，自己的本性，自己的靈知。「善逝」是對佛應化身的一種讚歎，「逝」是什麼？逝是滅的意思，是去的意思。在佛法裡面講，是放下的意思，逝是放下的意思。善逝，那真的是善不可言了，這很難懂。善逝，他是不是真放下？真放下了，確確實實放下。釋迦牟尼佛出現在這個世間，徹底放下了。他還示現八相成道，還示現講經教學，四十九年不休息，那是善！他的八相成道，是不是放下？放下了。放下為什麼還有八相成道的示現？那個示現是感應，眾生有感，自自然然就有應。釋迦沒有絲毫意思在裡頭，那就是「善逝」。如果有絲毫意思在裡面，雖然是放下了，不善。我這個說法你能夠聽得懂嗎？你能夠體會嗎？如果你真懂了，真能體會了，十法界依正莊嚴在面前，自己隨類現身，隨緣說法，無不是徹底放下。放下與現相、說法，一絲毫障礙都沒有，它是一不是二。

　　這是真正覺悟人的境界，凡夫你怎麼給他講，都講不清楚，沒有法子體會。對什麼人講？他漸漸接觸到邊緣了，要悟還沒悟，在這個時候跟他一講，恍然大悟。他能夠知道，他能信、他能解，他能夠悟入。如果平常沒有這個功夫，難！一般人為什麼聽不懂？為什麼信了還疑，不能契入？這就是我平常常常講的，他有自私自利，他有名聞利養，他有貪圖五欲六塵的享受，他有貪瞋痴慢疑。所以，別說悟入了，聽都聽不懂。如果我們聽了，覺得有幾分懂了，你在佛法上修學，你就很有進步，你能懂我在這裡說什麼。

　　『為利眾生成正覺』，這是把諸佛如來、菩薩、羅漢到世間來應化，到世間來示現，目的說出來了。他成正覺，他早就成正覺，哪裡是今天成正覺。他修行，他修行早就圓滿了。今天還來做這個樣子，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成正覺，這一次是第八千次，《梵網經》上講的。為什麼？「為利眾生」，就這一句話，就這四個字。為令眾生得真實利益，而到這個世間來示現的。

　　我們學佛，我們是不是跟佛陀有一個共同的目的？不是為自己，為利眾生；為利眾生是真正利自己，為利自己是真正害自己。這四句偈，你去體會大威光菩薩對於佛陀意業的讚歎。我們要理解、要懂得，你才能學到。這裡最重要的一句，「為利眾生」，念念為利眾生，行行為利眾生。除了為利眾生之外，什麼都沒有。為利眾生不著利眾生相，成正覺沒有成正覺相。心裡頭沒有成正覺的相，這叫「善逝」。

　　請接著看偈頌第九首，這第九、第十兩首，是勸導大眾皈依佛陀，這是威光太子對佛既然是備加讚歎之後，希望大家都能夠皈依，都能夠向佛學習，請看經文：

　　【汝等應生歡喜心，踴躍愛樂極尊重，我當與汝同詣彼，若見如來眾苦滅。】 

　　這首偈很簡單，只有四句，但是把做學生的本分都說出來，非常非常難得。證明印光大師在《文鈔》裡面講，這是有人寫信向他老人家請教。佛法好，這個人已經知道了，但是不曉得怎樣能夠契入，向大師提出這麼一個問題：學佛有沒有捷徑？可見得學的人很著急，希望很快能夠入佛境界。大師在回答他信件裡面說：有！捷徑是什麼？「誠敬」。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。這首偈裡頭具足了誠敬。印祖開導的。我初學佛的時候，也有這個問題。我第一次見章嘉大師，我就向他老人家說：佛法的好處我知道了，有沒有一個方法，教我能夠很快的契入？他老人家給我講了六個字，「看得破，放得下」。善知識確實應機說法。你看印祖對那個人，那個人問的問題跟我完全一樣，印祖對他講的是「誠敬」，章嘉大師對我講的是「看破，放下」，根機不一樣，我們統統得利益了。

　　所以親近善知識，第一樁事情『應生歡喜心』。為什麼？「百千萬劫難遭遇」。無量劫來希有難逢的一天，這一天被你撞上了，怎麼不歡喜！今天，許許多多學生親近老師，為什麼得不到利益？輕慢心！對老師沒瞧得起，你怎麼會得到利益？我們再看釋迦牟尼佛當年給我們示現的，佛是真正好老師，跟大威光菩薩讚歎的一樣，但是提婆達多天天造謠生事。提婆達多是釋迦牟尼佛的堂弟，你看看，這樣的關係，在大眾當中說佛的壞話，破壞佛的形象，造謠生事。跟佛學習的這些學生，如果沒有善根、沒有道眼，聽到那個能言善道的提婆達多的話，對釋迦牟尼佛尊敬心就沒有了。這些人到哪裡去了，跟著提婆達多去了。一直到提婆達多惡貫滿盈，墮地獄，才有一些眾生覺悟，回頭再來皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛慈悲，既往不究。

　　回頭，很好，只要你肯回頭，你還算不錯。這是什麼？這是示現給我們看。再好的老師，再有德行的老師，都有人造謠生事。世尊如是示現，我們想到古佛亦復如是。為什麼會有這種事情？跟諸位說，不是佛的德行不圓滿，而是什麼？眾生業障太重。所以才有這些事情發生，與佛菩薩、與善友毫不相干。善知識所示現的，八風吹不動，你讚歎我，我還是這樣的；你毀謗我，我還是這樣的。天天受持讀誦、為人演說，一絲毫沒有改變。毀譽不動心，不生煩惱。台灣那邊有很多毀謗，刊登在報紙、雜誌上，悟道法師把這些資料寄給我，寫了封信給我，他們在台灣想組織一個小組來辯駁。我打電話告訴他，沒有必要。怎麼樣對待這些毀謗？釋迦牟尼佛為我們示現了榜樣，默擯！默擯就是一句話不說，我們仔細聽聽他的毀謗，有則改之，無則加勉。不要去辯駁，不要去計較，要緊的是提升自己的德行，認真努力修學，這個重要。他說，不重要，他說累了，他自然就不說了。他在報紙雜誌上寫，寫累了自然就不寫了。辯駁他幹什麼？我們的事實擺在此地。說話的人，寫文章的人，跟我都不認識。他沒有跟我相處過，他不了解我，他要認識我，跟我相處過，我相信他不會寫，他也不會說這些話，諸位一定要明瞭。

　　提婆達多對釋迦牟尼佛這種造謠生事，我們曉得，提婆達多是菩薩再來的，就像唱一台戲一樣，他是唱反面角色的。唱的什麼？顯示釋迦牟尼佛的德行，你看看，一般平常人遭受毀謗，他是什麼態度？你看看釋迦牟尼佛遭受這個毀謗是什麼態度？教我們的，我們要懂得。釋迦牟尼佛有沒有反駁？有沒有生瞋恚心？有沒有起報復的念頭？沒有！所以我們遇到這些事情，真的碰到了，合掌「阿彌陀佛」，令歡喜。你就是當我面指責，我也一句話不說。等你說累了，不想再說了，我跟你說一聲阿彌陀佛！謝謝你的指教。不會有第二句話。

　　我們起心動念、言語造作不離開經教。你說這個經教有錯誤，不行，你不是標準。真正有修、有證的人，那個人是標準。你的煩惱、習氣常常起現行，心不清淨，不平等，你不是標準。真正證得真誠、清淨、平等、覺的人，那個人說話我們可以考慮。嚴格的來說，善導大師在《觀經．上品上生章》裡面教給我們，絕對的標準就是佛說的。菩薩說的，我們還要看看，佛有沒有說過，與佛說的相應，我們能接受，如果與佛說的相違背，我們信佛不信菩薩。如果再來一個佛說，你要曉得佛佛道同，佛的說法，即使不一樣，意思完全一樣，佛佛道同。如果來了一尊佛，說的這些法跟過去佛說的不一樣，這個佛有問題，假佛不是真佛，真佛所說的一定跟一切佛相同。善導大師提醒我們！我們要找到一個標準，這才能真的有依靠。所以遇善知識最重要的，生歡喜心。

　　『踴躍愛樂極尊重』，你看尊重加個「極」，尊師重道。不是一般的尊重，「極尊重」。極尊重怎麼樣表現？不是說見到老師就磕頭三拜九拜，不是的。見到老師就畢恭畢敬，也不是的，不是在形象上，在實質上。實質上是百分之百的順從，依教奉行。自己要有疑問、有疑惑，一定要請教老師，不能請教別人！你是釋迦牟尼佛的學生，提婆達多也是釋迦牟尼佛的學生，而且是釋迦牟尼佛的堂弟，他為什麼造謠生事？嫉妒。看到佛法緣那麼殊勝，徒眾那麼多，國王大臣都皈依他，他受不了！他的心目當中，總是希望取而代之，想盡方法毀謗，讓大家對於釋迦牟尼佛起了疑惑，背叛釋迦牟尼佛，皈依提婆達多。確實有不少人，真的背棄釋迦牟尼佛，就皈依提婆達多，跟提婆達多去學去了。

　　提婆達多又串通阿闍世王，跟阿闍世王講：你把你父親害死，你就是王位，你做王了。他把釋迦牟尼佛害死，他作佛。「你做新國王，我做新佛」。阿闍世王上了當，聽他的話，真的是害他的父親，害他的母親。《觀無量壽佛經》發起因緣如是，諸位細細看看，就曉得了，這背師叛道！示現因果給我們看，背師叛道、毀謗三寶、破和合僧，果報在阿鼻地獄。什麼人會跟著這些人走？智慧鮮少，沒有智慧的人，聽信謠言，這個虧吃大了。 

　　我跟韓館長三十年，三十年當中，造謠生事的人不少！韓館長有一個很大的長處，這是一般人所沒有的。什麼長處？她會追蹤謠言。你在她面前說，說是什麼人造謠生事，來毀謗法師。她就說：哪個人？你把他說出來，你聽哪個人講的？她去找那個人。問那個人：你聽哪個人講的？她把它追根到底，把頭抓出來，然後問他：你目的何在，你造謠是什麼意思？所以，以後沒有人敢在她面前造謠言，謠言可以在門外，不會到她那裡。不是說你講了我就相信，我要追根究底，你用意在哪裡？

　　謠言起於外面，這個事情很多，謠言是在自己的裡面，這個例子也不少！你要是追究根本的原因，沒有別的，從嫉妒心起來的，從爭名奪利這個念頭起來的。如果是心地清淨，嚮往道德，就不會有這個念頭。真正能做到孝養父母，尊師重道。凡是造謠生事的人，你仔細觀察，他不是孝子，不是好學生，他不會孝順父母，不知道尊重師長，他不可能有成就。真正有成就，你看看大威光童子，他所教導的這些人，對老師要生極尊重的心，自己有任何困難、任何疑惑，不要去找別人，找老師。這是極尊重。

　　我過去修學，實在講是一個老師。跟章嘉大師，那個時候，我每一個星期跟他見一次面，星期天，平常要上班，沒有時間，星期天去看老師。時間至少是一個半小時到兩個小時，所有一切問題，包括我個人生活上的問題，工作上的問題，處事待人接物，我都向老師請教，我不找別人。章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老師，我跟他十年。十年之後離開老師，在國內外到處講經弘法，每一次回到台灣，我要把我這一段生活狀況，弘法的狀況，向他老人家報告。我遇到一些疑難雜症，我向他老人家請教，我不問別人。聽一個老師教誨，我們有一個方向，一條路，一個目標，路好走。兩個老師教，就是兩條路，到底依哪一個老師教的好？三個老師就三岔路口，麻煩可大了。

　　從這些地方你就曉得，佛學院裡面為什麼很難出人才。我不教佛學院，為什麼？因為我懂這個道理。佛學院老師太多，每一個老師對於經教有他個人的看法。我們不能說他錯，但是對於初學的人非常不利，初學的人無所適從，很難得利益。利益是什麼？利益是清淨心，戒定慧，他得不到。所以佛學院畢業了，三年四年畢業出來，學了一點什麼？佛學常識，與戒定慧三學毫不相干。不但煩惱沒有輕，煩惱天天在增長。佛法真實利益是煩惱輕，智慧長，學佛之後煩惱還更重，智慧完全沒有了，這不叫學佛。

　　所以古時候學佛，真的是從戒律上下手。我跟章嘉大師三年，那時候在家身分，還有工作。大師苦口婆心，常常提到戒律重要。我跟他三年，他往生了，我在他的火化場，搭了一個茅蓬，住了三天三夜。那時候還有個大帳篷，大帳篷是甘珠活佛。我們總共有十幾個人，圍繞在火葬場，他的火葬場是特別建的，火化爐是個小塔。不是在一般場所。甘珠活佛他們在那裡住了七天，我是因為有工作，住了三天。我在那裡反省，在那裡思考，我跟他老人家三年，我學些什麼？我得到些什麼？感念老師教誨的恩德，奠定我修學的基礎，對老師極尊重。你看這兩句話多重要，學生具足這樣的態度，沒有不成就的。

　　『我當與汝同詣彼，若見如來眾苦滅』。勸別人皈依，自己帶頭。我勸你們去皈依，我自己不皈依，那不可靠，那不是真心話。真心話是我去皈依，你們跟我一道去，這樣一個好老師，希有難逢。見到如來眾苦就滅了，大威光童子說這句話是有根據的。你看我們前面看到，他見第一尊佛，他所得的利益。我們前面讀過「睹相獲益」，無量無邊的利益，經上略舉十門。這就是會的人，我們在此地能夠想像得到，威光童子是一個有智慧的人，會學。他的這些眷屬，跟他的這些人，我們相信也不差！所以見相，聽佛講經說法，開悟了，轉迷為悟，轉惡為善，眾苦滅了。這一句話不是神話，是你見到、聽到了，確實覺悟，確實明白了，回頭是岸。從惡因回頭，向善因；惡因感得的是苦報，善因感得的是樂報，離苦得樂。再看末後這一首：

　　【發心迴向趣菩提，慈念一切諸眾生，悉住普賢廣大願，當如法王得自在。】

　　這一首把那個大利益說出來了，這是無邊際的大利益。『發心迴向趣菩提』，「菩提」是覺悟，這是梵語，中國意思是覺、是智；智是體，覺是用。我們跟佛學什麼？學菩提，學大智、大覺。我們要發這個心。「迴」是回轉，「向」是向著這個方向。過去我們的心是散亂的，一切眾生心都是這樣的。眾生心在哪裡？在五欲六塵上，在名聞利養，在財色名食睡。這個東西在外面誘惑，我們的煩惱習氣跟它起感應，得到了就歡喜，得不到就瞋恨。所以一天到晚這個心裡頭，趣向在什麼地方？趣向在名聞利養，五欲六塵，都往這上跑。現在見到一個好老師，老師教我們把心收回來。儒家亦復如是，孟老夫子講的「學問之道無他，求其放心而已」，把你放在外面的心收回來而已，這就是學問。把這個心收回來，集中在一個方向，向菩提，求智慧、求覺悟。

　　『慈念一切諸眾生』，我智慧開了，覺悟了，智開覺悟之後，你要幫助一切苦難眾生，大慈大悲。幫助一切眾生覺悟，怎麼個幫助法？就像前面八首偈裡面所說的，身、語、意三業，念念為利眾生，行行為利眾生。身示現是為這個；口，言語是為這個，言語是說法；心裡頭念念還是為這個。除這個之外，沒事！

　　第三句舉出一個榜樣，『悉住普賢廣大願』。普賢菩薩是我們修學的最好的榜樣、最佳的模範。我們要向普賢學習，你先看看菩薩的名號，「普賢」，普是平等、清淨；不清淨、不平等，「普」做不到。就是以清淨心、平等心、真誠心對法界虛空界一切眾生，這叫普賢。教化眾生，感化眾生，誘導眾生，這是講方法。佛家講方便，方便為門。應當教，你就好好教他；應當感，你就好好的去感化他；應當誘，你就去誘導他。方法、手段雖然不一樣，目標相同，目標都是幫助他轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。所以總的目標，離苦得樂。這是佛法，這是究竟圓滿的大法。

　　在《華嚴經》裡面，普賢的方便無量無邊。利益眾生，菩薩又給我們提了十個綱領，我們也可以看作大綱，教化眾生，協助眾生十大綱領。第一個禮敬，就是前一首偈子裡面講的，「應生歡喜心，愛樂極尊重」。把對於佛陀、對於老師、對善知識那一種敬愛的心，無分別、無條件的去尊重、愛護一切眾生。這是普賢教導的第一個綱領，「禮敬諸佛」。這個「諸佛」，我講了幾十年！所有一切有情眾生，包括畜生、餓鬼、地獄，都是未來佛。佛經上跟我們講的，「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」。佛這個話講得多了，我們有沒有放在心上？有沒有落實？沒有。沒放在心上，根本就不能落實。所以聽是聽了，不信，不懂，做不到。今天威光菩薩教導我們，我們在《華嚴》學習了將近兩千個小時，有了這樣好的基礎，這個話我們聽了之後，放光了。我們會記住，我們會落實了，落實雖然不圓滿，真的落實。那個不圓滿是什麼？不圓滿是無始劫來的煩惱習氣，常常有形無形的來產生障礙，讓我們失念，或者是境界現前，還煩惱起現行，這個不要緊，慢慢來。只要你心裡面有了，真正有普賢菩薩教學的綱領，你心裡頭真有，有了你就會學。

　　「稱讚如來」，一切眾生即使五逆十惡的眾生，他也有善。善少惡多，惡不提，那一點點少分的善，讚揚他，這樣就是對他教育。讓他自己慢慢體會、覺悟到，你看我做那麼多的惡事，人家原諒我，我做那麼點小小的好事，他就讚歎。他會良心發現，他會改過自新。這是感化的手段、方法。菩薩行，所依之體，是究竟圓滿的智慧，方便是智慧的起作用。我們在前面看，如來智慧起作用，那就是示現十法界依正莊嚴。

　　《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，我們才真正懂得一點這個意思，不是只現一個身相，山河大地，草木叢林，一切萬物，情與無情，都是諸佛菩薩示現的。他在哪裡？無處不在，無處不現身，小，毛孔、微塵；大，我們今天講的星系、星球，不讀《華嚴》，很難體會到，我們所體會的，那個範圍很小，真的跟心量有關係。《華嚴經》讀久了，心量逐漸拓開了，你體會到的境界不一樣。

　　「供養」，沒有條件的，隨分隨力沒有煩惱，隨緣不攀緣，我有多少力量，我盡多少力量，圓滿功德。不是一定要多少，沒有那個道理的，隨分隨力，天天要做，時時刻刻要做，念念要做，非常歡喜做。決定沒有迷惑，迷惑的人是什麼？我現在能力很少，等我哪一天發了財，我再來做。我現在收入很微薄，我慢慢儲蓄，將來儲蓄多的時候，我再來做，這都是愚痴，沒智慧。我今天賺一塊錢，我做一塊錢的事，我今天賺兩塊錢，我做兩塊錢的事，念念圓滿功德。這布施裡面，這供養，普賢菩薩講供養，不是講布施，為什麼？愛樂極尊重！愛樂極尊重是供養，不是布施。

　　所以，我們要尊重一切人，不能說這個人造惡，不值得我們尊重。不值得我們尊重，他值得佛菩薩尊重。我們為什麼不尊重他？我們有煩惱，有妄想分別執著。佛菩薩為什麼尊重他？佛菩薩沒有妄想分別執著。佛菩薩對一切眾生平等的，所以是供養，不是布施。盡心盡力在這裡修供養，所以佛菩薩的福報沒有邊際。這個在經裡面我們讀得太多了，布施供養是真正修福。財布施得財富，愈施愈多。為什麼世間有擁有億萬財富這樣的富貴人，沒有別的，前生修的布施多。我們看到很多大企業家，他並不想賺錢，他錢源源不斷而來。他不想做事情，許許多多人幫他做事情。前世修的福，前世是歡喜心，一絲毫計較的念頭都沒有；一計較，你所修的福就打折扣了，他沒有計較。換句話說，他沒有分別，沒有執著，只知道這樣做，令一切眾生生歡喜心，所以他感來的福報不得了。

　　普賢的綱目這十條，十條是包括無量無邊一切善法。果然能照普賢菩薩這十個綱領去學習，『當如法王得自在』，你就會如同佛陀一樣，得自在的智慧，自在的福德，自在的相好，沒有一樣不圓滿，自在的圓滿！末後我們看總結這一段長行：

　　【諸佛子，大威光童子說此頌時，以佛神力，其聲無礙，一切世界皆悉得聞，無量眾生發菩提心。】

　　這個功德利益不可思議。何以能夠感得？這裡頭的理、事，我們都要清楚。大威光童子真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所以，他說的話得到佛的威神加持，周遍虛空法界，一切世間都聽到他的說法。我們今天是用網路來傳播，是用無線電來加持，這是很有限的。得佛力加持是無限的，九法界眾生能聞法，不止九法界，九法界是一個大千世界裡頭的。遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生統統都聞到，統統都得到，不可思議。今天我們就講到此地。