大方廣佛華嚴經　　（第一０三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0103

　　請掀開經本第五十八面，末後一行看起：

　　「復次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。淨莊嚴海天王。得隨憶念令見佛解脫門。最勝慧光明天王。得法性平等無所依莊嚴身解脫門」。昨天講到此地，今天我們再看第四尊：

　　【自在智慧幢天王。得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。】

　　天王的名號前面介紹過，他所得的法門，也就是說他所依據的修學理論與方法，得到契入一真法界，脫離十法界，這個叫解脫，他是知世間法，『得了知一切世間法』；「了」是通達明瞭，「世間法」主要是講有情世間，也就是說六道眾生，如果要兼說智正覺世間，那也能夠把四聖法界也包含在其中。四聖法界是覺悟的人，雖然沒有證得正等正覺，他們都算是正覺，因為這些人見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破得差不多，無明沒破，在佛法裡稱為智正覺世間，這是說十法界之內的。智正覺世間這些眾生的心法雖然也不相同，但是比起六道凡夫清淨得多了。六道凡夫是嚴重的見思煩惱，不但一品沒有斷，天天在增長，天天在造業，所以六道眾生的心行非常複雜。

　　菩薩怎麼能知道？如何能夠通達明瞭？只有一個方法，修清淨心。《楞嚴經》上所講的「淨極光通達」，光是講智慧光明，就通達了，就能夠明瞭一切眾生的心行，這在六種神通裡面屬於他心通、宿命通。我們知道佛在經上常說，阿羅漢的能力能夠知道一切眾生過去五百世，未來五百世。換句話說，過去五百世當中，你的生活狀況，你是在哪一道流轉，他都很清楚，你想些什麼，你做了些什麼，他也明瞭，這是阿羅漢的能力。這個地方菩薩的能力就不可思議；《華嚴》會上這些天王，實際上都是諸佛如來示現的，即使不是諸佛示現的，也決定是法身大士他們化身變現出來的，以天王的身分，實際上這是大菩薩摩訶薩，所以他們的能力能知無量劫，他有這個能力，這個也是屬於觀機。我們如果遇到這樣的菩薩們，接受他的教誨就很容易成就，什麼原因？他知道我們的根底，為我們說法就容易契機。譬如一個大夫給人治病一樣，他對你的病源非常清楚，所以用藥就能用到恰到好處，真正能夠收到藥到病除，收到這麼好的效果。

　　從文字裡面處處都顯示不思議解脫境界，他能夠為眾生現身說法。文字上講安立，他在『一念中安立不思議莊嚴海解脫門』；「莊嚴海」是指佛法，世出世間真實的莊嚴，就是佛菩薩說法利生，這是真實莊嚴。他一念當中就能夠安立，這一念是快，是因為他有真實智慧，他對眾生狀況非常明瞭。不像凡夫還要思前、還要顧後，疑慮重重，再三的考慮，佛菩薩沒有這種情形，所以他快速，這是我們六道凡夫，六道裡面的眾生所做不到的，他能做到，他現身說法都能夠恰如其分，都能夠契機契理。經論上常說，根熟的眾生幫助他在一生成就；這個眾生過去生中修學什麼法門，在這個法門修學到什麼樣的程度，菩薩知道，給他說這個法門，他就非常歡喜，他能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行。根性沒有成熟的眾生，幫助他成熟；沒有善根的眾生，幫他種善根。他安立教法，就像我們現在所說的辦學，他的班級很多，依照程度淺深來教導，課程很多，能夠接引許許多多不同根性的眾生，就像一個大學一樣，有許許多多的院系，他都能做到。

　　這尊天王給我們的啟示，要用現在話來說，他是從辦學、教學裡面得到解脫。由此可知，佛所講的話沒錯，法門無量，殊途同歸，哪一個法門都能證無上道，問題是在你如法不如法，你能夠如理如法，教學也能成無上道。教學之中，三學、三慧、六度、十願圓滿具足，他怎麼不成就？教學方法能契一切眾生的根機，一切眾生根機不相同，他能契一切眾生根機，這是持戒，戒學；他有方法幫助眾生破迷開悟，在整個教學過程當中他不著相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是大定；在境界當中，清清楚楚、明明白白，恆順眾生，隨喜功德，這是慧學；戒定慧三學都具足。

　　我們在這個地方就能體會到，本經末後五十三位善知識，五十三個代表修學大乘的人，這裡面有男女老少、有各行各業，就在他自己現實生活環境當中，現前行業工作之中，無需要改變，只要如理如法，也就是說與三學、六度相應，都能證得解脫，也就是說都能夠超越六道，超越十法界，證得一真法界。佛法多麼活潑，多麼圓融，顯示出理事無礙、事事無礙，這是我們要明瞭的。我們是凡夫，不是利根，這些人修行的境界，我們哪裡會懂？不懂沒有關係，能夠意識到，佛這樣跟我們說，我們能夠意識到，才真正能做到「不譏他過」。我們為什麼會譏笑別人？為什麼會批評別人？不知道境界，以為我們修的如法，他修的不如法。我們因為有妄想、有分別、有執著，拿著自己的標準去衡量別人、去批評別人，這是過失。如果明白這個道理，門門都能成無上道，我們這種分別執著自然就淡了。我用念佛法門能成就，他用教學的方法也能成就，關鍵在相應不相應。不能夠明白，縱然不能徹底明白，也得明白個大概，這一點都做不到，我們習氣煩惱就沒有辦法伏住。為什麼？說是非、說長短，無始劫來已經養成習慣，不說難過，一定要說，造業。

　　我常勸勉同修要讀經、要聽經，你真正搞明白，你心是清淨的，你心是定的，你對於一切眾生才能真正生起恭敬心，普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，你對於一切眾生自自然然就有禮貌，自然就有恭敬。這是說出於天性，有許多東西確實不必學，他自然就會，出於真誠的恭敬，你的真心自然就流露出來，自自然然就合乎禮法。諺語裡有所謂「福至心靈」，一個人福報現前，他忽然聰明了，本來是很笨的，笨笨的，忽然他很聰明，他什麼都懂事了。福是什麼？福是清淨心、真誠心、恭敬心，那是福。一個人心地不清淨，虛偽，不誠實，外表裝得再像，也會被一些有學問的人看出來，假的，偽裝的，不是真的。我們今天學佛，學得不像，原因在哪裡？沒有誠意。也許你說我說的話太過分，我對佛菩薩怎麼沒有誠意？沒錯，你對佛菩薩有誠意；你對待一切眾生有沒有誠意？你對待那些討厭的人有沒有誠意？對待那些冤家債主有沒有誠意？沒有，沒有就是對佛沒有誠意。諸位要曉得，一誠一切誠，真正對佛誠意，對一切眾生跟對佛沒有兩樣。

　　我們今天不懂這個道理，不知道這個方法，雖然很想學，也很認真學，也很努力學，就是學不像。我們也很希望學得很像，古來祖師大德教給我們一句話，很值得玩味，「從根本修」，你就學像了。根本是心，換句話說，我們的心像不像佛心。佛是什麼心？佛是真心，我們用妄心，虛情假意。所以我們今天修行不是用真心，那就是古人講你是在枝葉上修行，你沒有找到根本，你在枝葉；這個枝葉看那個枝葉，就是對立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，無論枝葉多少，都是從一個根生。佛法跟我們講，根就是真心，就是清淨心、平等心。我們念佛用這一句阿彌陀佛萬德洪名，修清淨心，修平等心。

　　這個地方天王教導我們，他用教學的方法，認識一切眾生差別根性，就好比是他了解這棵大樹上枝枝葉葉，種種不同，他了解。他在一念當中安立，一念是根本，一念是真心，一念是誠意，他從這個地方安立教學的理論與方法，他怎麼會不成功？枝枝葉葉就好比我們現在所講的多元文化，種種意見，一個人一個思想，一個人一個見解。種種意見，不同的見解，不同的思想，不同的信仰，菩薩有辦法把它們整合，將一切意見消融統合，又不妨礙各個意見，這個高明，這是我們應當要學習的。我們學會，現在世間許許多多難解難纏的一些問題，我們都有方法來解決，這才成就高度的智慧。菩薩安立不思議莊嚴海，這就是三輪教化，三輪教化就是三輪融合一切眾生的意見；眾生意見多，佛的教法也多，用海來比喻。所以我們從他所得的法門，體會如何幫助我們學習，在我們自己法門裡面，主修、助修的法門裡面得到真實的受用。下面第五尊天王：

　　【樂寂靜天王。得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。】

　　這位天王是講的境界，這個境界是不思議解脫境界。清涼大師跟我們說，無障礙有兩個意思：第一個意思「唯就所現」。毛孔是正報之中最小的，汗毛的毛孔，經上講毛孔也講毛端，都是比喻正報當中最小的。剎土是依報當中大的，一個剎土就是一個佛國土。經上給我們講，一尊佛的教化區有多大？一個三千大千世界，這是說依報之大者。大的依報能入最小的正報，而沒妨礙，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼能夠相容？我們沒法子想，不可思議解脫境界。也許有同修說，你還不是說不出來，說個「不可思議」推託推託。實在講是真說不出來，要你自己去體會，而且不能用思惟，不能用想像，這個事情思惟想像決定得不到結果，它是事實，一點都不假。你如果要不相信，我們今天的眼球，我們能夠見到外面的色相，眼球裡面的瞳孔，像照相機的鏡頭一樣；瞳孔也很小，別看瞳孔還不小，還有那麼大，瞳孔裡面是視神經，視神經大概就像汗毛一樣很微細，現代醫學科技都已經明瞭。我們眼睛瞳孔張開，山河大地不都進去了嗎？如果不進去你就見不到，你能夠見到的都進去了。山河大地沒縮小，我們的視神經瞳孔沒放大，它怎麼可以進去？諸位從這個地方去想像、去體會，說想像還不行，體會。

　　為什麼會有這個現象？佛在經上跟我們說真話，一切諸法沒有內外，沒有大小，沒有先後，也沒有生滅，佛講的是真話，真話沒人懂，我們反而聽糊塗了。所以佛說法，看你聽不懂就隨順你的常識來說，隨順俗諦說你就好懂，隨順真諦我們就不懂，真諦是如來與法身大士的境界，他們明瞭。佛講的是真的，為什麼說是真的？你也會見到，你現在見不到，你將來會見到，所以它是真的；決定不是說這種境界只有佛菩薩見到，凡夫眾生永遠見不到，佛沒有這個說法，凡夫眾生將來也能見到，所以它是真的。現在你為什麼見不到？現在你有障礙。你有什麼障礙？你有妄想、你有分別、你有執著，這個障礙。諸佛菩薩為什麼能見到真相？他沒有障礙，他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他的心永遠是清淨的，永遠是在定中，從來沒有動過。即使應化在十法界裡面，應化在六道裡面，隨類現身，心還是沒有動過，這是佛菩薩跟我們不一樣的地方。我們說不一樣，是我們以為不一樣，這話都很難講，而諸佛菩薩看我們一樣，我們看他不一樣，他看我們一樣。為什麼？他看我們的真心跟他一樣也沒動過。我們六根接觸六塵境界，又何嘗動過？我們常講起心動念、分別執著，我們哪裡動過？真心沒有分別，真心沒有執著，真心從來不動，真心從來不起，我們有真心，跟諸佛如來真心一樣。所以他看一切眾生皆是諸佛，一切眾生本來成佛，這真的不是假的。

　　非常可惜你現在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是說我們妄心之外還有個真心，不是，真跟妄從來沒有離開過。說到究竟之處，佛跟你講「真妄不二」，「真妄一如」。大家聽起來好像愈聽愈玄，愈聽愈不懂，這些也是正常的現象。為什麼會產生這種現象？還是一句老話，你沒有捨棄你的妄想分別執著。所以佛這些最真實的話說得不多，只有在大乘、一乘了義經典裡面佛才說，其他法會佛都說不到這個境界。這是我們要明瞭的，一切法確確實實是事事無礙，不僅是理事無礙，是事事無礙，而且這個境界就在日用生活之中。我們會感覺得有障礙，是自己造作出來的，就是自己的妄想分別執著搞出來的，離開妄想分別執著，跟諸佛如來有什麼兩樣？我們壞就壞在這個地方，可是自己不曉得，天天還要用。諸佛菩薩示現在人間天天也在用，他用得明瞭，我們用得糊塗，他用的是作戲，我們是當真，那虧吃大了！他們眼睛當中是夢幻泡影，我們眼睛當中是現實的世界，不知道是夢幻泡影。他們作戲，清清楚楚是無所有、不可得；我們生活在這個境界，以為有所有，以為有所得，所以惹來苦難無邊，我們錯在這個地方。這是就第一個意思說。

　　第二個意思講，他是從「能所」兩方面來說，「一毛不大而多剎不小，一多大小皆無礙」。又由無大小相的緣故，取著的念頭捨掉，所以他得自在。於一切法，凡夫總免不了愛取有，有就是執著，佛家講的著相，有就是著了相。菩薩了解宇宙人生的真相，如果我們把人生換成生命，或者宇宙現象的真相，這個包容就更廣了。宇宙現象的真相他了解，所以在一切現象當中他不取、他不著，他可以自在的受用，而沒有一切障難，這就得到真正解脫。經論裡也常說，佛菩薩種種示現叫做遊戲神通，遊戲神通就沒有障礙；我們不懂得遊戲神通，處處都顯示出障礙。

　　這裡面我們要怎樣學習？要懂得修觀。「修觀」兩個字怎麼講？修正我們錯誤的觀念就叫修觀；修行是修正我們錯誤的行為，修正我們錯誤的觀念，一定要承認我們的想法看法錯了，我們把這一切世間當作真正有，真正的存在，這個想法看法錯了，也就是這個觀念錯了。佛告訴我們，所有一切的萬法都不是存在的，根本就不存在，實實在在講就跟看電影一樣，銀幕上的畫面。我們今天看的是什麼電影？現在人講立體電影，這個世界是個立體電影，不是真的。現在科技很發達，在美國確確實實已經有立體電影，我不知道新加坡有沒有？我在美國看過兩次。我們能把世間一切諸法看作立體電影，你的觀念漸漸就修正過來，決定不是真的，決定不可得，決定是無所有。相有體無、事有理無，這個事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相處。為什麼？不在意，我們一般講你不會把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，錯了。實在講你說放在心上，你的心都沒有，你往哪裡放？你要真有個心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你還有個心。如果有人說「我心裡想你」，你把心拿來我看看，我看看你是真想還是假想，全是假的，沒有真的。唯獨佛法是真的，它教給我們事實真相。

　　可是妄想是個很麻煩的事情，妄想造業，業又現妄報，那個果報也是虛妄的，可是虛妄的它那個感受很苦。告訴你六道三途也是幻相，也是夢幻泡影，你不要以為「是假的，夢幻泡影，那墮地獄也沒關係，也不在乎」，我跟你講夢是假的，這大家知道，如果每天晚上都做惡夢你不好受。每天晚上做甜蜜的夢多好，何必天天做惡夢？嚇醒了，嚇得一身冷汗。三惡道就譬如做惡夢，三善道就譬如做好夢。諸佛菩薩在六道裡面現身說法，所謂「夢中佛事，水月道場」，這在經上講得很多。所以斷惡修善，我們要認真去做，不但不消極，更積極、更努力的去做。做得要「相應」，這兩個字是很不容易做到；相應有等級的差別，我們不能與高等級的相應，最低限度要從淺的等級相應。最淺的等級就是善惡，因緣果報，種善因得善果，造惡業必定受惡報，這是最低的等級。從這個等級逐步向上提升，提升到像菩薩這種高的等級，實在講不容易，決不是我們凡夫在一生當中能夠達得到，但是我們也要清楚，也並不是我們一生當中真正達不到，為什麼？能不能達到在乎你個人，你能夠真正將妄想分別執著放下，你就達到了。能不能達到不在別人，都在自己，這是決定不靠人，決定不求人。轉凡成聖，眾生成佛實在講一念之間，就看你這一念能不能轉得過來。請看底下這一段，第六：

　　【普智眼天王。得入普門觀察法界解脫門。】

　　『普』是普遍，『門』是比喻，比喻方法，所謂門徑。什麼叫「普門」？諸位都知道，《法華經》裡頭「觀世音菩薩普門品」，所謂普門的意義，是一門能攝一切門，這才叫普門。我們想一想，哪一門不能攝一切門？所以幾乎所有的法門都是普門。特別是講的大乘法，小乘法不一定能夠全收，大乘法裡一一法門都攝一切法；由此可知，大乘就是普門。因為任何一法都是由自性變現出來的，還歸自性，由自性生起還歸自性，所以門門相攝。佛在經上常常用大梵天的羅網來作比喻，羅網裡面繫摩尼珠，摩尼珠放光，光光相應，每一個珠子裡面，其他摩尼珠的影像都在其中，互攝互融，顯示出「法門平等，無有高下」，這是給我們講事實真相，法門平等。如果落實在事相上來說，本經末後五十三參，這是略舉五十三個法門，門門都成無上道，它怎麼不平等？我們明白這個道理之後，對所有一切法門自然就會致敬，真誠恭敬來對待。為什麼？法門平等的。

　　各人根性不相同，我們隨著自己的根性，選擇一門專修專弘；專修是自利，專弘是利他，為眾生做一個榜樣。沒有見性的人決定不能雜修，雜修障礙你見性，道理在此地。什麼時候可以廣學？見性之後，廣學多聞。善財童子給我們示現，沒有見性依老師，不能離開老師。他的老師是文殊師利菩薩，文殊表根本智。根本智沒有成就，哪裡來的後得智？根本智得到之後才成就後得智。所以出去參學，參學是表後得智，成就圓滿的後得智，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」。要以五十三參來講的話，那就很清楚、很明顯，「煩惱無盡誓願斷」，是善財在文殊會上斷煩惱，跟著老師文殊菩薩；見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，文殊菩薩叫他去參學。為什麼？根本智現前，這是第二個階段，「法門無量誓願學」，出去參學。這個時候告訴你，什麼樣的人物都可以接觸，什麼樣的法門也可以接觸，正法、邪法、外道統統可以接觸，成就你圓滿的後得智；世出世法，佛菩薩到妖魔鬼怪都沒有障礙，事事無礙落實了，那是根本智得到之後才行。

　　善財童子的參學，給我們什麼啟示？我們在他參學當中明白，什麼叫參學？就是我們從早到晚，從初一到臘月三十，六根所接觸的境界，一切人、一切事、一切物，這就是五十三參；你所接觸的人事物都是善知識，都是諸佛如來示現的。我們現在不曉得，為什麼不曉得？沒有根本智，你不曉得。如果根本智現前，你就曉得，所有一切人、一切事、一切物都是如來化身，都是來度我、來幫助我、來成就我，一切善緣惡緣、順境逆境，沒有一樣不是成就我，後得智才圓滿。根本智是什麼？《般若經》上講得好，「般若無知」，無知之知是根本智。這個知起作用是無所不知，無所不知叫後得智，叫權智，所以你必須先有無知。這個話很難講，我講出來同修們要細心去體會，為什麼？你要一想就錯了，你體會不到我說的意思。

　　《楞嚴經》上講「知見立知，是無明本」，我們從佛這句話來說明。知見就是根本智，知見起作用而不立，「知見立知」，把立字拿掉，那個知就是權智，就是無所不知，你一立就錯了。什麼叫立？分別執著就立，沒有分別執著就不立。這個意思還要不好懂，我們再換一個方式，隨緣，隨緣裡面的知沒有立，攀緣裡面的知就立了。換句話說，隨緣沒有起心動念，沒有分別執著，這是隨緣。如果起心動念、分別執著，那是攀緣，那就是立知。希望諸位同修，從我這幾句話裡細細去揣摩、去體會，你要是會用，你的智慧增長，真的佛在經上講煩惱輕、智慧長。佛法的修學目的就是要開智慧，不在記聞，不是說你要記得多，念的遍數多；我們今天用念的遍數多，用記得多，這是一個手段，不是目的。這個手段是什麼？降伏我們的妄想執著，我們用這個方法來伏斷我們的煩惱習氣。不念經就打妄想，用念經把妄想止住壓住；不念佛也會打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，這是一種手段，不是目的，目的是得定開慧。

　　清涼在這一段註解裡面說，任何一門都圓滿含攝法界，叫普門。所以世間種種意見能夠融通，能夠整合，道理就在此地。明白這個道理，了解事實真相，你在這裡頭觀察法界，兩種智慧漸漸圓滿。運用這兩種智慧，你才能夠明心見性；明跟見就叫做入。清涼說得很好，這個菩薩是在隨相當中得到解脫，觀察法界，法界是現象，他是用智慧觀，權實二智來觀，這才能解脫。我們今天觀察外面境界，用的是情識，所以這個結解不開，我們用感情。識是什麼？識就是分別。實在講感情就是執著，用佛法的術語來講，我們是用分別執著來觀察世間。輪迴現象是這麼變現出來的，輪迴是分別執著變現出來的。這個東西變現出輪迴現象，我們現在要想還用這個方式，大家就了解，只有加深輪迴的現象，加深輪迴的執著，你怎麼能夠破除輪迴？沒有這個道理的。所以要想脫離輪迴，必須放下執著，於一切法都不執著，也就是說世出世間一切法都不放在心上，輪迴現象就沒有了，這才真正了生死、脫輪迴。可是你還有分別，因為有分別，六道沒有了，四聖法界在，聲聞、緣覺、菩薩這個現象還在。幾時到於一切法也不分別，世出世間法總不分別，四聖法界也不見了，這個時候一真法界現前。妄盡了，真就現前，這是跟我們講原理。

　　這個道理明白了，清楚了，你在佛法修學才建立真正的信心，所謂是斷疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑沒有了，你能夠生起真正的信心，「信為道元功德母」，你修學的腳跟站穩了。從這個基礎再往上提升，境界就愈來愈好，這是個基礎，信心是基礎。我們今天實在講信心不足，古人所謂是露水道心，禁不起考驗。為什麼信心建立不起來？大乘經教聽得太少，沒能理解，沒能夠懂得，所以才有這些毛病產生。你真正懂得，通達明瞭，哪有這些弊病？換句話說，你現在為什麼還會有煩惱？你為什麼不自在？你為什麼不安樂？都是對於事實真相沒搞清楚。真正搞清楚，我們功夫不到，那個沒有關係，自己會有信心，我努力一點，早晚我一定能達到這個境界，自己會有信心。對於事實真相一無所知，多少人修行時間久了，愈久愈懷疑：怎麼修這麼久了還沒有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多學佛退心，去學其他宗教。說老實話，其他宗教他去嘗嘗，幾年也不能建立信心，也打很多問號，再換一個宗教，換個三、四個，自己這一生壽命就完了，一無所成，原因都是沒有信心。這個現象真有不是假有，古典裡記載，以及我們現前所見到。我們曾經聽說，某個人修行修得很不錯，現在去信基督教；有不少人念佛，念了不少年，現在去參禪。不斷的在改變法門，他每一個法門想試試看，看看有沒有效果，看看功夫能不能得力？永遠不會得力。實在講真正的原因，大乘讀誦聽聞薰修的時間太少，理事的真相別說是透徹明白，明白個幾分他也做不到，所以會被外頭境界轉；能有幾分信心，外頭境界就轉不動，這個道理我們總要懂。

　　真正善根福德深厚的人那另當別論，這種人就是佛家所講根熟的眾生，這是過去生中的善根福德成熟，所以諸佛菩薩來給他做增上緣，他一接觸就有堅定的信心，一接觸他就永遠不會改變，這種人不但有成就，而且成就非常殊勝，往往是我們一般人不能夠跟他相比的；這一類我們很清楚，是過去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩薩會給他做增上緣，這就是「佛氏門中，不捨一人」。我們沒有成熟的人，如果遇到緣殊勝，可以提前。假設我們的善根福德，已經有九分成熟還差一分，差一分要到什麼時候成熟？到下一次，再下一次，大家知道下一次、再下一次，可能經過幾個大劫，或者經過無量劫，都說不定，絕對不是你來生就成就，沒有那麼便宜的事情。在這種情形之下，如果緣殊勝，也就是說你有機會聽經、有機會聞法，天天聽，不間斷的聽，聽上幾年，把你的善根福德欠的那一分補足。怎麼知道補足？信心成就，再沒有懷疑，死心塌地，一門深入，這就是你不足的善根福德補足了。諸位同修要曉得，我就是這個人，我是在經教裡面把善根福德補足的。我剛剛一接觸，沒有那麼大的信心，但是我的善根福德可以算是相當深厚，為什麼？我相信老師，我聽老師的教誨，我尊重老師，這一個條件現在很多人沒有。我這一生能夠成就，能夠補足，得力於尊師重道，接受老師的教誨，實踐老師的教誨，我能做到。

　　聞法薰修，這是我在一生當中真正得力之處。聞法，我講給別人聽，也講給我自己聽，勸別人也勸我自己；我講了四十年，就勸自己勸了四十年，這個根才紮下去，信心、願心才真正建立。這麼長的時間薰習，無間斷的薰習，功夫才得力，展開經文才知道它的意思，才稍稍契入一點境界；入得雖然不深，淺入，可是這個意境一生都受用不盡。用在其他法門，我們這一生我沒有把握成就，為什麼？我入得不夠深，但是對於淨土法門來講，那就具足圓滿的信心，入這個程度就足夠，往生淨土是足夠了。這是告訴我們，在法相上面契入，也就是說明我們在日用平常當中，每一天接觸一切人、一切事、一切物，能夠用普門觀察；他從這裡契入，從這個地方明心見性，證果了。再看下面這一尊，第七尊：

　　【樂旋慧天王。得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。】

　　『得為一切眾生』，一切眾生，現在所謂多元文化，《行願品》裡面講得很多，用現代的話來說，種種的族類。這個地方的眾生是廣義的，六道全包括在其中，族類就非常複雜，種種見解，種種思想，種種信仰；人道裡頭人種種信仰，畜生裡頭也是種種信仰，天道裡頭還是種種信仰，很複雜。至於不同的文化，不同的生活方式，差別就更大了。這是說到眾生無邊，無邊的差異，諸佛菩薩對待這些眾生平等看待，無不是以大慈悲心關懷一切眾生，護念一切眾生，隨時隨刻幫助一切眾生。如果諸佛菩薩要捨棄眾生，在我們講他違背他的本願，這是凡夫眼睛裡面看；實際上來說，不可能。不捨一人是真的，你說他捨棄一個人，不可能的；凡夫會捨棄人，佛菩薩決定不會捨棄。為什麼？稱性，佛與這些大菩薩都是契入自性，契入自性怎麼可能捨棄？不但一個人不會捨棄，一隻蚊蟲、螞蟻也不會捨棄；不但有情眾生不會捨棄，無情眾生也不會捨棄。這是跟諸位講真話，講實話。

　　我們為什麼受這麼多苦難，佛菩薩沒有來幫助你？這個地方你要懂得，佛菩薩不是感情的，是理智的。佛菩薩對於一切眾生沒有偏愛，沒有憎厭，沒有；我們念念當中，菩薩多愛我一點，多關懷我一點，總是這麼一個妄念在。這個妄念就把佛菩薩的慈悲關懷隔了一層，自己用妄想、用分別把自己裹起來，包起來，佛菩薩想關懷你，你拒絕，這是我們自己的過錯，不是佛菩薩有過失，佛菩薩是平等的。你要曉得，佛菩薩用什麼來護念我們、關懷我們、幫助我們？講經說法，示現榜樣。講經說法是讓你聽，從聽聞當中覺悟。娑婆世界眾生耳根最利，所以佛關懷一切大眾，以音聲做佛事，第一；第二，眼根也還不錯，所以現相給你看，你要是看懂，你在現相上看，一下就覺悟了。六根裡面，我們娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根，所以文殊菩薩講，「此方真教體，清淨在音聞」。

　　佛菩薩關懷我們、愛護我們、幫助我們，用音聲教化，用示相教化，永遠沒有止盡的在說法，永遠沒有止盡的在現相，可惜我們不懂，聽了也不懂，看也看不出來，那是我們的事情了。佛菩薩不是說「你聽不懂，算了，不講了，你看不懂，算了，我不示現了」，那就沒有慈悲心，那就是捨棄眾生；聽不懂還是講，看不懂還是示現，這是真正的大慈大悲。可是佛菩薩不是凡人，凡人怎麼樣？看到你聽懂，看明白，歡喜；給你講，講了多少遍還聽不懂，給你示現你也看不出來，這摸頭，「討厭！算了，不教了」，那就不是佛菩薩。所以佛菩薩看到你，你聽懂了，看清楚了，佛的心是很清淨的、平等的；你沒有聽懂，沒有看清楚，佛也不生煩惱，所以他自在。我們幫助別人、教化別人，人家懂了，好歡喜，他要是不懂、不聽，我們就生煩惱，這就叫凡夫。所以人家能夠在教化眾生當中，永遠不著相、不執著，這是高明之處。我們因為在幫助別人會起心動念，我們對他好，希望他報恩，對他不好，希望他別報仇，盡在打妄想，這怎麼能相應？我們常常想想佛菩薩，佛菩薩是怎樣作為，我們如何向他學習，才能得到真實受用。他們現種種身分，有情的身分示現，無情的身分也示現，為一切眾生說種種法，以音聲做佛事。我們的言語是說法，風聲、雨聲、海浪的音聲也都在說法，你要真聽懂了，豁然大悟。所有一切音聲都在說法，所有一切形相都在表法，這是《華嚴》境界。就是因為眾生根性不相同，所以現身說法無有窮盡。

　　天王示現這個境界，他從這個地方明心見性，成佛作祖，給我們什麼啟示？我們應當向他學習，決定不怕困苦艱難。我們遇到苦難，就把眾生忘掉，就把眾生捨棄掉。我好心好意幫助他，他錯會我的意思，誤會我的意思，還要毀謗、還要排斥，甚至於還要陷害，算了，不要度他，不要跟他往來；我們遇到境界，會是這個想法，這個做法，這錯了；菩薩不是這個做法，不是這個想法。他主要的是教我們這樁事情，順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生厭惡，善惡順逆無不自在，在這裡頭才真正修學清淨平等覺。如果我們被境界所轉，人事上善人、惡人，善人、順境起歡喜心，生起貪戀，惡人、逆境生瞋恚心，都錯了，我們就是心被境轉。心被境界轉是凡夫，心被境界轉，你的修學怎麼會成就？別說其他法門，在念佛法門裡面，功夫成片你不可能得到，你還心被境轉，你怎麼可能功夫成片？縱然我們沒有能力轉境，至少我們要不被境界所轉，要有這個本事。

　　我們轉境界，那個本事高，我們未必能辦得到。但是要自己真正能做得了主宰，不被境界所轉，功夫就得力；一心不亂不敢講，功夫成片是決定可以得到。大家都曉得，你能得到功夫成片，凡聖同居土身分就取得，決定得生。凡聖同居土雖然不高，也了不起，比起其他法門，給諸位說，地上菩薩都不及。淨土是無比的殊勝，凡聖同居土下下品往生，都超過其他法門地上菩薩，往生不退成佛，一生就圓滿，不要等第二生；修學其他法門，一生不能成就。在六道，真正有功夫的人在天道；我們在大乘經上看到，十地菩薩常常在天上示現天王的身分修行。唯獨往生淨土一生成辦，正因為這個事實，所以十方一切諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂世界，讚歎十方每一個念佛往生的人，你說這個多殊勝！

　　我們明白這個道理，了解這個事實，一心一意專修專弘這個法門，我們也要學菩薩盡心盡力幫助一切眾生，無有疲厭，這個精神是普賢菩薩的精神。別人信，很好，幫助他增長；不信，不斷的幫助他，絕不捨棄他，這一點非常重要。現在正遇到新年，在中國還有一個農曆新年，這個時候是我們幫助眾生的好機會。我們把佛法介紹給他，過年送一點禮物，送一本小佛書給他做禮物，寄一張賀年卡。賀年卡我們這邊有印，大概印的數量很多，諸位同修自己去拿；賀年卡裡面有介紹我們這邊的網路，有介紹他聽經聞法的機會。不要這個人我寄給他，那個人討厭我不要寄給他；這個跟我冤家對頭，好久都不往來，也要寄給他。只要你知道有這麼一個人，知道他的地址，你就趕緊寄；冤家對頭也寄給他，「佛氏門中，不捨一人」，怨親平等。不要選擇哪個該寄、哪個不該寄，統統要寄，普度一切眾生。這個經文上說，「為一切眾生種種出現無邊劫」，種種出現是空間，無邊劫是時間，「常現前」，無盡的時空永遠沒有間斷，他教我們學這樁事。現在新年期間正好，希望大家多寄賀卡，我在替郵政局宣傳。今天時間到了，我們就講到此地。