大方廣佛華嚴經　　（第一一一九卷）　　2003/10/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1119

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，末後這一段，苦滅道聖諦，第三句看起：

　　【或名教導。】

　　在佛法裡頭，通常也稱呼佛陀為導師，導師、大師都是對於佛陀的尊稱，這個稱呼我們一定要懂得，否則的話容易失禮。世間人往往對於自己的老師尊敬，稱為大師，稱為導師，實在說這都過分，過分就變成不尊敬。禮，它有節度，就是恰到好處，不能夠超越，也不能夠不及，這才叫合禮。稱大師、稱導師，過分了。為什麼？那是對佛的稱呼。我們看看自古以來，各個宗派裡面高僧大德，真正有成就的，稱大師是後人，這個行，不是在當時。翻經的這些法師都是修行證果的人，他們的稱呼「三藏法師」，實在講稱法師，他通達三藏，冠上一個三藏法師。如果三藏裡面只精於一門，精於戒律的，稱為律師；精於經教的，通常稱法師；精於論藏的，稱論師。沒有稱導師的，沒有稱大師的。

　　稱大師有個例外，那就是淨土宗。淨土宗的祖師，我們知道，不是他在世的時候稱祖師，是他老人家往生之後，不在世間了，後人尊稱他的。他在淨土宗，他自己修持以及對淨土的弘揚有特殊貢獻，後人尊稱他是我們這一代的祖師。淨土宗的祖師可以稱大師。為什麼？勸人念佛，念佛往生淨土，那是一生成佛，一生圓滿成就，這跟一切如來教化菩薩沒有兩樣。因此，淨土宗的祖師稱大師，這是個例外。所以，稱呼我們不能不留意，不能不合禮，這個常識一定要懂。

　　印光大師當年在世，他老人家是七十歲教化眾生的緣才成熟，也就是七十歲之前沒有人知道他。他只是在普陀山藏經樓裡面一位老法師，他在藏經樓管理藏經樓三十年。我們想像當中，他老人家大概是四十歲的樣子進藏經樓，藏經樓就像一個道場的圖書館，他在這個道場得到這麼一個執事，這是他的工作。管理藏經樓，當然有時間他就看藏經。又何況在那個時代，到寺廟燒香香客很多，去看藏經的人不多，很希有，熱鬧的多，真正用功的人少。印祖落得清淨，有足夠的時間自己念佛、閱藏。

　　三十年，他被人發現了，也就是當時有些真正有修有學的大德居士，到普陀山朝山，去參觀藏經樓裡面，發現印光法師。跟他見面，感到他的威儀、談吐跟一般出家人不一樣。向他請教佛法的理論，修學的方法，學習的境界，這個法師答覆的，教這些人佩服得五體投地，這叫發現了寶，真正善知識！離開普陀山，於是到外面去宣傳，普陀山真正有高僧，這樣就把他搞出名了。他老人家八十歲往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中國古人所講的厚積薄發！他養的時間養得長，功力深，這發出來之後叫厚積薄發。深入淺出，這才能折服當時佛門四眾裡面的大德，沒有人不佩服，沒有人不讚歎。弘法時間雖然不長，短短十年，影響太大了。

　　你說在中國這麼一個時代，過去我也聽不少人說，過去這些高僧大德都有人批評，唯獨印光法師沒有一個人敢批評他，真實的德行。所以，他圓寂了，這一代的人尊稱他為淨土宗的祖師。淨土宗祖師跟別的宗派不一樣，別的宗派祖師是祖祖相傳，所以有傳法。淨土宗沒有，淨土宗的祖師是民選的，大家公認的，這一代公認他是淨土宗第十三代祖師。所以，淨宗祖師絕對不是他在世的時候稱呼。祖師稱為大師，也不是他在世的時候稱呼。我們看到民國初年出版的《文鈔》，是寫的《印光法師文鈔》，不是大師，《印光法師文鈔》。這個稱呼是正確的，是如法的，如理如法，我們要懂得。古時候帝王的老師，稱國師，沒有稱大師的，沒有稱導師的。所以，這兩個名稱我們要注意，這不是隨便稱呼的，這是對佛的尊稱。讀書要明禮，禮不可以僭越，不可以過分。

　　這個地方，《華嚴經》上所說的道諦，修行證果都是法身菩薩。法身菩薩是分證佛，大乘經教裡面稱如來，諸佛如來，那個諸佛如來就是講的四十一位法身大士。大家看看江味農居士《金剛經講義》，他裡面就說得很清楚、很明白。諸佛指什麼人？指這四十一個階級叫諸。諸位，就是四十一個階級。諸佛，就把究竟果位也包括在其中，總共是四十二個階級，稱諸佛。這四十二個階級都是明心見性，明心見性稱如來。

　　他們應化在十法界就一樁事情，『教導』眾生，教導十法界的眾生。所以，佛法是師道，我們跟佛的關係是師生的關係，佛教不是宗教。我最早聽到這個話，是歐陽竟無，我看到他的講演記錄，他是在民國十二年在第四中山大學講的。第四中山大學就是現在南京師範大學，現在改了名字，改成南京師範大學，南京師範大學之前是金陵女子大學，在民國十二年的時候稱為第四中山大學。發表這一篇講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼長的一個講題。筆記是他的學生王恩洋，這也是很出名的在家的佛弟子，王恩洋記錄的。我看到這個記錄，我接受他的說法。那佛教是什麼？他雖然沒有明顯的說出來，從整個講演，我們知道佛法是教育，佛法是多元文化的社會教育。

　　佛是導師，諸佛如來應化在九法界，我們常講眾生有感，佛菩薩就有應。他應化到世間來做些什麼？這兩個字就說出來，「教導」眾生。教是教化；導是指導，是誘導，這是從教學儀式上說的，我們現在講方式，教學的方式。教化是從成績上說的，是從果上講的，你的教導要能夠達到令一切眾生化惡為善，這個成績拿出來了。化迷為悟，他開悟了，化凡為聖，這個教導成就了。如果接受教導的學生不能夠轉惡為善，不能夠轉迷為悟，不能夠轉凡為聖，你的教導失敗！教導有真正的成就，真正的成績，是世出世間第一等大事業，佛在《法華經》裡面講的「一大事因緣」，這一大事因緣是教導。

　　所以儒家講，社會各個階層的領導人，只要你是群眾的領導人，最小的是家庭，你在這一家是個家長，你有夫妻，有兄弟，有兒女，你是一家之長，也是個領導人，家庭是最小的社會。領導人有三個字的天職，職就是他的職責，天是自然的，自自然然你有責任。這個責任，儒說得好，「作之君，作之親，作之師」。所以這個責任三個字，君、親、師，只要是你在領導地位，你就有這個使命，你就有這個天職，你一定要把這三樁事情做好，你這個領導人就有功；這三樁事情做不到，你就有過；做錯了，你就有罪。最小是家庭的家長，最大的是一個國家的帝王，國家領導人。佛經裡面有講轉輪聖王，轉輪聖王是什麼意思？世界領導人。這三個字做到了沒有？君這個字的意思就是領導，你帶領他、指導他到哪一條路，到哪一個方向，到哪一個目標？這個帶頭的人要清清楚楚、明明白白。用現在我們最現實的話來說，國家社會的領導人，你要帶領大眾走向和平、安定、幸福、美滿，你這個領導就不錯了，這個方向、目標正確。在現在，現在是亂世，怎麼亂的？領導人不負責任，教導眾生沒有正確的方向，沒有正確的目標。方向跟目標亂了，出了問題，誤導眾生，不是正確的領導，所以老百姓生活過得很辛苦，領導人有責任。領導人第一個責任，方向、目標要正確。

　　第二個天職，親。親是什麼？民之父母，父母有養育的責任，你要養被領導的這些人民，他們能吃得飽嗎？他們能穿得暖嗎？他們能住得舒適嗎？他們都有稱其能力的工作嗎？這些是養。就像做父母，你養了小孩，生了小孩，你要養他。所以，第二個天職你要養這些人。國家領導人不容易做，尤其在中國，中國人多，十幾億人，你要養這些人，這是你的天職。第三個天職就是教、師，你是眾人的老師。所以領導人的天職是君、親、師。師是什麼？師是教導。佛菩薩示現在個世間，他也是個領導人，學生跟老師就像學校一樣，不管這個學校大小，學生人多寡。最少的，佛法講四個學生，一個老師，四個學生。這個老師也是個領導人，他領導四個人，他也有君親師的天職，但是他偏重在師道。剛才我講了家庭的家長，在君親師他偏重在親。不是說那兩個不重視，同樣重視，到底還是父子有親，這是倫理裡面最重要的一條。社會各個階層的領導人，國家領導人，省級領導人，縣級領導人，鄉鎮領導人，他偏重在君。但是親、師，他一定要做到，這三個字是一而三，三而一，決定不能夠偏廢，他的功德才圓滿。

　　中國人習慣上常講，佛門也說積功累德，積功累德是教人；換句話說，做領導人不容易，這三樁事情你自己要做被領導人的榜樣、模範。你要是做不到，諺語常講「上樑不正下樑歪」，被領導的人不服，接受你教化的人，會對你打很多問號：你沒有做到，你為什麼要求我做到？在現代最近這幾年，社會上提倡小朋友讀經，我也常常鼓勵小朋友學《弟子規》。真的他學了，很認真的學，學了之後，看到父母沒有做到，常常質問父母，「爸爸媽媽，怎麼你這個沒有做到」？做父母的人難為情。

　　所以，你要教兒女，你自己跟兒女一起學習，你要先做到，你要做他的榜樣，你的兒女學習就非常認真。而且他學了之後會影響他一生，他不會改變。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我的是正確的。將來在社會遇到邪知、邪見、邪行，他有能力辨別，那是邪，我是正。他有能力辨別邪正，這個功德就大了！他在社會上樹立正知、正見、正行的好榜樣。學佛的同學，無論在家出家四眾弟子，只要是佛弟子，你就有（現在的話說）多元文化社會教育的使命，出家，專任；在家，兼任，都要幹這個事情。換句話說，我們起心動念、言語造作，要給社會大眾做正面的好樣子。要從自己本身做起，然後才能教人，人家看到了、聽了，他服你。你自己本身做不到，口裡說得再好聽，別人不服，很難接受。

　　所以，佛法，宗教，實在講宗教還是社會教育。我們細細去研究、去讀誦一切宗教的經典，他們的聖人，他們的神，他們的上帝，是怎樣教導他們的信徒？怎樣教導整個社會？所以我跟許許多多宗教接觸往來，我的體會，所有的宗教都是多元文化的社會教育，都是心包太虛，量周沙界。無論哪個宗教，我們今天講吸收信徒，這是現在一般人說的，實際上應當說接引信眾，而不能用吸收這個名詞，接引信眾，都是神聖的教導。而且基本的理念完全相同，都是教你孝順父母，尊重師長，都是教你愛護眾生，絕對沒有教你殺害眾生，沒有！沒有教你偷盜，沒有教你邪淫，沒有教你妄語。佛經上講的這些基本的德行，所有一切宗教統統都有。

　　一般宗教都肯定宇宙之間有一個真神，這個真神是宇宙的、眾生的創造者。上帝造天地、造萬物、造人。佛教裡面同樣也承認，也肯定，不過佛教裡頭沒有稱他作上帝，沒有稱他作神；稱他是什麼？稱他是自性，稱他作法性。儒家稱他作本性，名稱不相同，真的是一樁事情。大乘經教裡面告訴我們，宇宙從哪裡來的？世界從哪裡來的？一切眾生從哪裡來的？外國人的宗教講神造的，大乘經裡面講「唯心所現，唯識所變」。性識就是上帝，就是神，就是大梵天，各個宗教稱的名詞不一樣，事實是一樣的。我們就真正體會到真神只有一個，佛法裡面稱為法性，稱為性識。

　　佛經裡頭說，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，「感應道交，現身說法」，「應以什麼身得度，就現什麼身」，「應當給他說什麼法，就說什麼法」。所以，身沒有一定，法也沒有一定。於是我們就明瞭，所有一切宗教，他們崇敬的神明是一個；在基督教裡面示現的耶穌，在猶太教裡面示現的摩西，在伊斯蘭教示現的穆罕默德，在佛法示現的釋迦，在中國示現的孔子。一個人！隨類化身。所以我說世間所有一切宗教信徒是一家人！神聖在各個不同的地區，各個不同的文化領域，示現的身形不一樣，教化的方式不一樣。細細觀察，他教化的宗旨相同，方向相同，目標相同，我們要學習。

　　所有一切神明都是心包太虛，量周沙界。展開基督教的經典，「神愛世人」，那個世是遍法界虛空界，那個愛就是佛家講的慈悲，真誠清淨平等的慈悲，這個愛稱為博愛。他們經典裡面講得很好，愛不是佔有，當然愛也不是控制。如果有控制、有佔有在裡面，不愛了，那個愛是假的，不是真的；那個愛是煩惱，不是性德，不是神聖。神聖的愛裡頭沒有佔有，沒有控制，那個愛是神聖的，無條件的；附帶條件的就不是真的。

　　所以，所有一切宗教，真的是一個宗教的分支、支派。我們自己迷了，不知道那個根，永遠都是執著在枝幹上，沒有找到根。找到根之後，才曉得是一家。所以，我進任何教堂，看到他們的神，我統統都拜，看到他們的經典我也拜。人家問我為什麼？因為我知道「根」，我知道是一不是二，他們有分別，他們在枝幹上有分別，我在根本上沒有分別。像一棵大樹，我找到根，這個根長了好幾枝樹幹，幹又長好多枝，枝又長好多條，條又長好多梢，梢又長好多葉。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虛空界是一體的。

　　這個教導才究竟、才圓滿，才把所有一切衝突、矛盾化解掉。所有一切對立消除了，宇宙遍法界虛空界是和睦的，是平等的。是自自然然沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在裡面，自自然然彼此尊重，彼此包容，彼此敬愛，彼此關懷，彼此照顧，彼此互助，彼此合作，自然的，決定沒有加一點意思在裡頭。大乘佛法裡面講法身，法身是一個身，整個宇宙是一個身，這叫法身。我們這個人是法身裡頭的一部分，我們如果把我們的身體比作法身，那我們這個人，是這個身體上一個細胞；這一個細胞是小我，這個身是大我，你從這裡去體會。現在我們這個身是小我，整個宇宙是大我，大我不生不滅，小我也不生不滅，你就把自己真正找到了。

　　這個時候妄想分別執著，不要離，自然沒有了。清淨、平等、正覺、慈悲不必求，本來如是，自然現前了，性德現前。智慧現前，光明現前，迷惑沒有了；平等現前，分別沒有了，執著沒有了；清淨心現前，染污沒有了。這個時候這種境界，大乘教裡面稱之為明心見性，稱之為如來境界。如來境界是我們自己一切眾生本來有的，本來具足的。現在搞成這個樣子，是迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，所以搞成這個樣子。搞成這個樣子是你自己迷惑，你自己受苦，於本來一絲毫沒有改變。不是說我迷了，自性就真的迷了，我現在被染污，我自性就染污，沒有這回事情，於自性毫不相關，自性一絲毫沒有改變。只是你現在不得性德的受用，你得不到。自性全體大用不可思議，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好。我們世間人念念所希求的聰明智慧、財富、健康長壽，人希求這個，自性裡頭統統具足，圓滿具足，一絲毫沒有欠缺。所以，你見了性之後，你就得大圓滿。

　　沒有見性的人很苦，沒有見性，性德統統不起作用，你什麼都得不到。你把智慧變成煩惱，把德能變成愚痴，把你的福報變成貧窮。迷的人怎麼辦？佛也救他，也不是不理他，佛還是慈悲幫助他。那怎麼樣？你臨時去打工，維持你的生活！臨時打工就是教他修布施。你修財布施，得財富，這是六道裡頭的，不能出六道；你修法布施，得聰明智慧；你修無畏布施，得健康長壽，統統在三界六道，有漏福報。明心見性是自性裡面流露出來的福報，那就不得了，那個境界是不可思議的，無量壽命，無量財富，無量相好，無量德能，自性是沒有限量的。不能見性，佛就教你修有量的，解決現前的苦難。「教導」！不教不行。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第四句：

　　【或名善迴向。】

　　『善迴向』，也是菩薩修因的總的德號之一。「迴向」我們很熟，為什麼？每天都要念迴向偈，一天至少要念兩、三遍，哪有不熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什麼叫迴向？尤其這上面加個「善」字，善加在這上面，意義就不平凡，真正不可思議。

　　我們先來談談迴向，經論裡頭佛菩薩常講迴向有三處，迴是迴轉，向是方向，迴轉向著哪一個方向。佛告訴我們有三個方向，第一個是「實際」。實際就是自性，要迴向自性；換句話說，不離自性，這是法身菩薩的境界。第二，迴向「菩提」。菩提是覺悟、是智慧，菩提是梵語；換句話說，我們所有一切的修持，求什麼？求智慧。迴向實際，就是我們要求與性德相應，與自性相應。第三，迴向「眾生」，決定要利益一切眾生。我們在日常生活當中點點滴滴的修持，我們所求的，求願就是這三樁事情。今天我們雖然每天迴向偈念好幾遍，與這三條相不相應？難了！所以，迴向只有言語，真的有口無心。果然要是有心、有願，你在修行過程當中，你就有很大的成就。這個成就，就是一般講的契入佛的境界，悟入心性。

　　我們今天念佛，功夫不能成片，學教不能開悟，什麼原因？我們天天迴向是假的，不是真的。真的，我們的修學就會有非常好的成績展現出來。學習過程當中，學習包括我們的生活，包括工作，包括處事待人接物，與自性相不相應？迴向實際就是與自性相應。與智慧相不相應？那就是說，與煩惱輕、智慧長相不相應？與眾生相不相應？我們每天的修學是不是給眾生帶來幸福，帶來真實利益，有沒有？諸佛菩薩的迴向決定落實，我們每天幹的落空了，不知道迴向。那我們再看看，我們天天念的迴向偈，迴向偈是祖師大德，都是大徹大悟的人；換句話說，是諸佛如來、法身菩薩他們做的，他們的迴向。我們天天念，不懂得意思。

　　頭一句，「願以此功德」，所以先要問問你，你這一天有什麼功德？這一句是能迴向。我今天有什麼功德，總不可以拿煩惱習氣去迴向，今天我做了些什麼好事可以迴向的？「莊嚴佛淨土」，這句話就是迴向實際。佛淨土是什麼？法性土，也就是說與法性相應就莊嚴；與法性不相應的時候，那不是莊嚴。這八句偈裡面，所包容的無限的深廣，稱性，稱性哪有邊際！莊嚴佛淨土。「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句是迴向菩提，是自性裡頭本具的智慧、德能。沒有真實智慧，哪裡知道報恩？與性德不相應，他根本不懂得什麼叫恩德，更不知道虛空法界、剎土眾生跟自己是一體。不知道這個事實真相，他怎麼會有「下濟三途苦」的這個意願，這個願心生不起來。所以這兩句迴向菩提，大菩提心生起來了，那個現象就是這兩句，報恩、度苦。度苦，「下濟三途苦」也是迴向眾生。這四句偈，前面四句偈，第一句「莊嚴佛淨土」，迴向實際；第二句「上報四重恩」，迴向菩提；第三句「下濟三途苦」，迴向眾生。你所做的，「願以此功德」，這個功德是什麼？我們用一句話來說，如教修行，這就是功德。佛在經典上怎樣教導我的，我完全接受過來，我把它落實在我們的生活、工作、處事待人接物，這就是功德。我真做到了，我把這個迴向給與自性相應，與菩提相應，與一切眾生相應，真正利益眾生。

　　底下那一首，那是勸導別人的，「若有見聞者，悉發菩提心」。這是一個願望，希望見到我的這些眾生要學我，跟我一樣，我們都要發菩提心。菩提心是什麼？就是迴向心。迴向實際，迴向菩提，迴向眾生，真正的菩提心；「四弘誓願」也是真正的菩提心。最後這兩句是自他大圓滿，「盡此一報身，同生極樂國」，究竟圓滿！這個圓滿，是三個都圓滿，與性德圓滿相應，與菩提圓滿相應，利益眾生也是圓滿相應。

　　「善」是什麼意思？善就妙了，善是念念迴向，不一定要去念這個迴向偈，特別是淨土法門。淨土法門，古大德曾經說過這個法門叫「不迴向法門」。也就是說，念佛人二六時中就是這一句佛號，念完了要不要迴向？不要。為什麼不要？他念念句句都是迴向。你念這一句「阿彌陀佛」用意何在？求生淨土，求生淨土這一念就是迴向。我是念念為求生淨土，豈不是念念都是迴向，還要什麼迴向偈？迴向偈八句意思都在這一句名號之中，這一句名號圓圓滿滿包括了。我念佛號就是為這個，我求生淨土也就是為這個，我親近阿彌陀佛，圓滿成佛道，還是為這個，就是為莊嚴佛淨土，為上報四重恩，為下濟三途苦，我就為這個，除這個之外，什麼都不為，這叫「善迴向」。我們懂不懂？

　　我們天天念這個迴向偈，八句兩首偈，我們的精神，我們的願望，我們的祈求，在不在其中？如果只知道念這個迴向偈，精神、意願、祈求都沒有，這個迴向不就是有口無心嗎？「善」這談不上！善是念念相應。古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如果我們連一念都沒有，這迴向偈叫白念，就像古大德所說的，「喊破喉嚨也枉然」。所以，功夫為什麼不得力？你沒有心，你沒有願，沒有這個祈求，就是沒有行。你的心、願、祈求都沒有，口念有什麼用？

　　我們看到這個名詞，這個名詞是菩薩修行證果的總名稱。為什麼迴向是菩薩修行證果的總名稱？佛法術語裡面講，「總持法門」，總一切法，持一切義，現在人講總綱領、總原則、總方向，總持包括這些意思在裡頭。「善迴向」這一句是菩薩修行總持法門，這裡頭每一句都是總持法門。我們從這麼多名詞，這麼多意思在裡頭，你才曉得，真正體會到大總持法門。佛法裡頭，梵語稱為大陀羅尼，翻成中文意思是總持，總一切法，經裡頭所說的字字句句，總一切法；持一切義，這裡頭無量無邊的義趣，一句話包括了。他這每一句都包括一切法、一切義，一句話裡頭含無量義，這叫善。

　　古大德這個迴向偈，兩首偈八句，不可思議，做得是真好，做絕了。言語這麼簡單，法義這麼圓滿，時時刻刻提醒我們，我們一堂功課做完之後，念這個迴向偈，這一堂功課認真去做，那就是功德。誦經、學教，古大德說，怎樣有功德？隨文入觀；換句話說，你念了之後，真的把你自己的思想、見解、觀念轉過來了，這就是功德。我這一部經念下來之後，我就學到如來知見，《法華經》上講「佛知佛見」，把我的妄想分別執著放下了，換成佛知佛見，這是功德。為什麼天天要念，天天要學？我們的妄想分別執著習氣太重、太深了，伏不住。念一遍，好像剛剛伏住，兩天不念的話，妄想雜念又起來了，天天要幹。一遍不夠，兩遍，兩遍不夠，三遍。所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入聖。自己劣根性太重，那怎麼辦？勇猛精進。

　　一天，讀《無量壽經》，一天讀十遍，一天讀二十遍，這就是密集的薰修。一遍一遍把自己的妄想分別執著、煩惱習氣壓了，這樣幹法。一天十遍、二十遍，幹上個三年、五年，真的把它壓平了。煩惱習氣有沒有？有，不起作用了，這個時候叫功夫成片，不起作用。功夫不能間斷，還要依舊加強，再有個三年五載，煩惱真的沒有了。它產生變化了，變成什麼？完全變成佛菩薩教誨。你要聽懂這一句話的意思，無始劫來的煩惱習氣變成了佛菩薩的教誨。我這句話多重覆幾遍，你多聽聽，看你懂不懂這個意思？這就是個轉變！煩惱轉變成菩提，轉煩惱成菩提，把自己的妄想分別執著、煩惱習氣，轉變成跟佛陀教誨一樣。

　　這個時候已經不是諸佛菩薩的教誨，不是他的經教，不是釋迦牟尼佛給我們講的《無量壽經》，也不是阿彌陀佛講的，是自性裡面本有《無量壽經》顯現出來。顯現出來跟諸佛菩薩所講的一模一樣，這叫大開圓解，這就是宗門所講的明心見性，你的性德圓滿流露出來。這一部經現前了，再給你說，部部經都現前，不就是講嗎？一經通一切經通。那試問問，我們凡夫一生能不能做到？能，肯定能！能為什麼做不到？是你沒做！你能勇猛精進嗎？你能一天把《無量壽經》念二十遍、三十遍嗎？古人講的，念到「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」。你不肯用這功夫，這個境界當然不能現前。誰肯幹，誰就能得到。

　　當然這裡頭有客觀環境，客觀環境就是業障！我想做沒有緣分，畢竟這個身體是個肉身，業報身，業報身他要吃飯，他要生活。我要是幹這個，專心幹這一門，我的生活從哪裡來？誰能照顧？這就是外緣，外緣是要有護法！誰肯發心照顧你？我希望我能幹三年，我能幹五年，五年的生活要有人照顧；沒有人照顧，你想幹，難！你還要為生活奔波，還要為這個操心；換句話說，你的功夫有夾雜，夾雜就很難成片，不是不能成片，難！三年、五年不容易做到，總得個十年、八年，甚至於二十年、三十年，夾雜。不夾雜，三、五年就成就了。

　　這個緣可不是容易遇到的，今天縱然在寺院裡面都不行。寺院裡頭也不能白住白吃，寺院裡還要分一份工作給你做。古時候行，古時候寺院是成就人修道的，你真正發這個大願心，常住供養你。你每天誦經，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部經，常住供養，所有一切執事你不要做。從前有這個環境，現在沒有了！為什麼？現在人不相信你，你說我每天拜三千拜，沒有人看到你就休息，沒有信心。你說我每天念三十部《無量壽經》，你是真的念，還是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你沒有這種真心誠意，不起感應，沒有人護持你。所以，一切要從真實心中作，要求真實的感應，你真做，自然有感應。沒有人？沒有人，佛菩薩來照顧你。

　　你們看看虛雲老和尚的年譜，他誠心誠意去朝五台山，三步一拜，拜兩、三年才走到。這兩、三年當中，保不住身體不生病。路上生病，曠野裡頭連個村莊都沒有，那真可憐，生死關頭。遇到一個叫化，叫化來照顧他，來幫助他，等他身體病好了，恢復健康了，那叫化走了。到五台山之後，才知道這叫化是文殊菩薩。所以，你誠心誠意，不怕死、不怕難，到真正有困難的時候，佛菩薩現身來照顧你。所以一切法要從真實心中作，不能摻一點假，不能有絲毫虛偽，你才會有感應。佛經上講的這句話，《楞嚴經》上說的，「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所講，「行有不得，反求諸己」。你要反省，你要檢點，你要找出毛病究竟發生在什麼地方，你能把這個因消除，果地上自然一帆風順。

　　世出世法第一個，「真誠」，沒有真誠一切都落空。大聖大賢教導我們，「一切皆從真實心中作」，這句話重要。離開真實，你怎麼能證到正果！虛妄決定不能證正果，正果要真實心中作。活要活得真實，工作要真實，待人接物要真實，起心動念、言語造作，點點滴滴統統要真實，真實就是自性，用真實就與自性相應。自性是真的，真與真相應，才能明心見性，才能見性成佛；虛偽不行。我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂，這樁事不能不透徹，不能不明白。然後你自然知道從哪裡下手，自然知道怎樣用功，不需要去問人。

　　經教，是諸佛菩薩親身的教誨，展開經卷就是接受佛菩薩真實教誨。這樁事情過去有人問過印光大師，大師怎麼教他的？只講兩個字「誠敬」，這是入道的祕訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠，不自欺，這太難太難了，自己欺騙自己，誠就沒有了。誠沒有了，縱然表現的敬，那個敬是虛偽的，不是真的。果然有誠意，這個敬是自自然然生出來的，絕對不是假裝的。虛偽假裝，裝得再像，不能持久，總有一天被人拆穿，拆穿之後一文不值。所以，我們一定要牢牢記住，一切法從真實心中作，一切法從真實心中成就。這些都是「善迴向」。

　　每天功課完畢，念迴向偈，要懂得迴向偈裡面的真實義，然後你才能真正做到隨文入觀。讀到這個句子，聽到這一句，在內心裡頭就起作用。你不懂這個意思，你雖然念，雖然聽，耳邊風一樣，不起作用，那就叫白念了。真懂得這個意思，真起作用，與性德相應，與菩提相應，惠予眾生真實利益，與這個相應，這就是真實功德。千萬不要以為我們自己動一個善念，說一句善言，做一樁善事，好像與別人不相干，那就錯了。現在我們懂得了，起心動念、言語造作，在科學裡面講都有波動。這個波動是善的，是美好的，這個善再小、再微弱，它的波動都周遍法界。你要懂得這個道理，你才曉得迴向偈裡面的話是真的，不是假的。「上報四重恩，下濟三途苦」不是一句空話，你的善念、善意、善行真起作用。

　　我們看到眾生苦難，還是不能避免。沒錯，眾生苦難雖然不能避免，你懂得嗎？他的苦難已經減輕了一些。我們自己做的功德愈大、愈真、愈純，他得的利益愈大。因此，千萬不要以為這是小善，不做；千萬不要以為這是小惡，無所謂。再小的惡，那個惡的波動給眾生增加苦難；極小的善，給眾生帶來消除業障，化解災難。這樁事情，我們可以從近代許許多多科學家研究報告裡面得到。

　　前幾個月，也是最近，有個同學送了本書給我看，西方跟印度一些學者研究植物，發現植物有靈性，植物有見聞覺知，植物也有感情。這一片樹林當中，你要是去砍一棵樹，它周邊這幾棵樹都感覺到很悲哀，都感覺到很痛苦；植物如是，礦物亦如是。我們以善意對待這些花草，連附近的花草都有喜悅的感受表現。我們以不善的意念，「我討厭它，我要把它砍掉」，你還沒有砍，有這個意念了，它自己本身當然很苦，圍著它周邊的這些花草都感到很痛苦，都感到很難過。科學家做實驗，實驗出來的。我們知道不僅是植物，連礦物都如是。

　　所以，佛在經上講的那一句話，「境隨心轉」，這個境包括動物、植物、礦物跟自然現象，跟我們起心動念不是沒有關係，有密切關係。所以，念頭不能不善，存心不能不善，行為不能不善。我們的心意、言行善，沒有一樣不善。你所接觸的人善，他有感應，你所接觸的一切動物、植物也善，甚至於你居住在這裡，山河大地沒有一樣不善，這是說明《華嚴經》上所講的，「一切法唯心所現，唯識所變」。這兩句話是總原則、總綱領，我們都能記得，也都能說，但是沒有辦法得受用，這是什麼原因？你知之不夠深，你了解得不夠透徹。果然了解得夠深、夠透徹，你一定會依教奉行，改變我們自己的生活環境，破迷開悟，離苦得樂。

　　破迷開悟是功，離苦得樂是德，真實功德！以這個功德，實際上不必要作意去迴向，自自然然感應所有一切現象，它都產生變化了，這叫善迴向。你看這個「善」微不微妙？不需要作意去迴向，自自然然與性德相應，與菩提相應，與一切眾生感應道交了，與一切眾生感應道交不就是迴向眾生嗎？妙絕了。為什麼？因為整個宇宙是一體，我們常說虛空法界、剎土眾生是一體，這一體就是法性。所以，只要與法性相應就是善；與法性不相應，不善。事上有，理上無；相上有，體上無。現在時間到了，我們就講到此地。