大方廣佛華嚴經　　（第五十五卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0055

　　請掀開經本第三十面，倒數第三行：

　　【復有無量主方神。所謂遍住一切主方神。普現光明主方神。光行莊嚴主方神。周行不礙主方神。永斷迷惑主方神。普遊淨空主方神。大雲幢音主方神。髻目無亂主方神。普觀世業主方神。周遍遊覽主方神。如是等而為上首。其數無量。能以方便普放光明。恆照十方相續不絕。】

　　到這裡是一段。「主方」，用現代的話來說，就是主導一方，或者是主導一個時代，這裡面包括的範圍很廣，譬如學術、科學、技術，乃至於工商，甚至還包括政治、軍事、國際關係，所以主方神所含的內容非常之多，幾乎每一個行業都離不開。只要他在這個行業裡面，有很大的成就、有很大的影響力，這種人物都可以說是主方神，這也是諸佛如來示現這種身分來度化一類的眾生。第一句是說出他的數量，『復有無量主方神』。無量或者是無數，意思都是顯示盡虛空遍法界，告訴我們《華嚴》這個法會，決不能夠侷限在釋迦牟尼佛菩提樹下入定，認為這個局面就很小了。因為他稱性，既稱性就沒有大小、沒有遠近、沒有內外，所以每一個團體裡面的人數都是指向圓滿的虛空法界。

　　我們看下面列舉十位上首表法，從十位上首德號當中，我們要細細去體會、去學習。第一尊，『遍住一切主方神』。「一切」，當然是多的意思，到底是什麼東西多？如果就學術上來講，我們今天講的科目，學校裡面所排的科系。一切科系，豈不就是一個圓滿的學校嗎？像一所大學，它裡面分很多學院，院裡面還分很多學系，系裡面又分很多科目，這就指一個完整的，這在學習的過程當中。學習之後，當然一定是學以致用。講到致用，那就是我們社會上各種的行業，「一切」也把各種行業全部包括在其中，連我們出家人這個行業也不例外，也在其中，這是一切的意思。如果就理上來講，也能夠講是一切理、一切事、一切物，真正可以說一法都不漏。「遍住」，住是什麼意思？佛在《般若經》上告訴我們，教給我們要無住，此地教給我們遍住，跟《金剛經》上的教誨是不是矛盾？確實有些人拿這個經跟《金剛經》一對照，「釋迦牟尼佛說話顛三倒四，一會兒教我們住，一會兒教我們不可以住，到底是住好還是不住好？」實在說，佛沒有說錯，我們自己讀經的人錯會了佛的意思，怎麼可以怪佛？遍住就是無住，這個意思能懂嗎？

　　早年我在講席當中曾經說了一個比喻，我說自私自利，自私到極處就是博愛，今天在華嚴會上，這個意思應當不難體會，為什麼？《華嚴》教我們入不二法門。住跟無住是二法，二法不是佛法；同樣一個道理，自私跟博愛是二法，二法不是佛法；要是把這個二法融合成一法，那就是佛法。佛教給我們「應無所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都是錯，你要是遍住一切那就沒錯了；遍住一切，無住，無住任何一法。我們聽話要會聽，因為你偏住在一法裡面，那就是私，那是煩惱，你有偏愛，你有偏心；如果是等念一切，這不就是博愛嗎？所以無住是無住任何一方。世尊要不能夠遍住一切，他就沒有必要去普度眾生，何必去找這個麻煩？這個慈悲就沒有了。大慈大悲是等念眾生，平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這就是遍住的意思。這個道理一定要搞清楚，決定不能產生誤會。由此可知，此地這個句子跟《金剛經》上「應無所住」，不但沒有衝突，可以互相闡明、互相解釋。什麼叫遍住一切？無住生心就是遍住一切。什麼叫無住生心？遍住一切就是無住生心。是一個意思，決定沒有矛盾，決定沒有衝突，這是我們應當要學習的。

　　有人寫信來問我，說我講經曾經說過，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清淨心重要。他舉個例子說，現在大陸上這麼大的災難，水患，我們就看著不動，不要理它，多一事不如少一事，少一事不如無事。這種人聽經可就很麻煩，我們對於大陸上這些災難，積極在籌款、在救濟，哪有能說是坐著不動的道理？於是他的疑問來了，我們這個叫不叫攀緣？我們常常講隨緣而不攀緣，這是不是攀緣？不是，還是隨緣。他連隨緣、攀緣兩個名詞意思沒搞清楚，所以就錯解了意思。我說的意思他都錯解，佛說的意思焉能不誤解？所以講解一定要講得清楚，聽一定要聽得周圓，不可以斷章取義，斷章取義就會產生很大的誤會。

　　佛教給我們，隨緣而不攀緣是對自己，自行。佛法講作用，從體起用，用有兩方面：一個是自受用，一個是他受用。菩提心不是說得很明顯嗎？《觀經》裡面講的至誠心，真誠到極處，這是菩提心的體，本體。從體起用就說了兩個；深心是自受用，迴向發願心是他受用，這個不可以顛倒。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講，直心，他說的直心就是經上講的至誠心；深心，經、論相同；第三個他受用，大悲心。由此可知，迴向發願心就是大慈悲心。經、論合起來看，就很清楚、很明白。我們對自己，多一事不如少一事，少一事不如無事；對大眾那可不行，大眾要面面替他顧到。如果今天李木源居士學了佛，多一事不如少一事，少一事不如無事，我們還要搞這個講堂幹什麼？還要搞什麼彌陀村？不要搞了，多一事不如少一事。那是為眾生，為眾生要盡心盡力，不攀緣，隨緣。今天我們這個道場建立，念佛堂、講堂、彌陀村它緣成熟了。緣成熟是看看可能成就，沒有什麼太大的障礙，要全心全力去做。與「多一事不如少一事」有沒有衝突？沒有，自己沒事，忙著別人的事，忙著大家的事，與我自己不相干。彌陀村建好了，大家的福報，眾生的福報，這一個時代大眾的福報，我們遇到這個緣把它促成而已；自己不可以居功，我們只盡心盡力去做。為什麼要盡心盡力去做？你過去發過這個願，「眾生無邊誓願度」，這是度眾生，幫助眾生、成就眾生，所以盡心盡力去做。這裡面自受用跟他受用要能辨別清楚，然後就知道沒有矛盾。

　　一切諸佛與這些大菩薩們，他們都是無念。古大德給我們解釋，無念不是什麼念都沒有，什麼念都沒有就變成無想定，那是外道、邪道，不是正法。無念是無自私的念頭，無一切為我自己的念頭，沒有這個。為我自己、為私，那叫邪念，所以無念是無邪念，不是沒有正念；正念都沒有了，這就不是佛法。諸佛菩薩有正念無邪念，這個要搞清楚。正念是什麼？遍住一切，念念都是盡虛空遍法界一切苦難眾生，這些人沒有得度。所以佛菩薩的心是清淨的、是平等的，常常懷這種悲願，度眾生的意念，他的心是清淨、是平等。為什麼有這個念頭，心還是清淨平等？這就講隨緣跟攀緣了。佛發願度一切眾生，並不是積極要度一切眾生，那度不來的；緣成熟了就趕緊去幫助他，緣不成熟在旁邊等，慢慢的等，不著急，所以他心清淨。不像我們凡夫心裡很著急，要趕緊去度他，結果連自己也沒度得了。所以佛菩薩的心永遠清淨，又不違誓願，這才是真實智慧，這是我們應當要學的。念念為佛法久住世間，這是我們上報四重恩，建道場、樹法幢、演經教、勸念佛，這都是報佛恩，正法久住。另一方面，念念不捨一切眾生，佛氏門中不捨一人，平等的護念。你明白這個道理，哪一個眾生不得諸佛如來護念？平等的得到。

　　為什麼有些時候有一類眾生，好像佛特別愛護他，特別加持他？有一些地區那些眾生，佛好像就沒有加持他、沒有護念他，他還在受災受難。在我們這個道場，同修們感觸很明顯，我們這個講堂、這個念佛堂，好像諸佛菩薩特別關懷，大家到這個地方來感觸磁場不一樣。其實佛對於虛空法界一切眾生真的是平等的，可是我們這個地區的大眾，能感受到佛的關懷，能感受到佛的加持，是我們肯接受，佛把這些關懷的心意送過來了，我們肯接受，所以就很明顯。有些地方佛送過去，他拒絕不接受，他去關懷，他就好像感應就沒有了，就是這麼一個道理。我們肯念佛，我們肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到的加持就非常顯著。如果我們對佛法排斥，不信，也不願意去研究，更不可能去奉行，佛雖然同樣關懷，你是一絲毫感觸都沒有，道理在此地。由此可知，問題出在我們這邊，不在佛那邊。我們做佛弟子要想學佛，我們的心要清淨、要平等，要普遍關注一切眾生，上至菩薩，下至地獄眾生，佛法裡面常講十法界依正莊嚴，我們要常常念在心裡頭。

　　再看第二尊，『普現光明主方神』。「主方」，記住，主導一方，主導一個時代，這樣的人物都稱之為主方神。「普現光明」，這是智慧，如果沒有高度的智慧，你就不能夠主導一方，這是一定的道理。在學術裡面，無論是哪一種科系，文學也好、哲學也好、科學也好、醫學也好，任何學術你如果有特殊的成就，現代社會往往對於這些有成就的人，國際上頒發諾貝爾獎金，這個獎金是代表一種成就，諸如此類都顯示出高度的智慧。在社會我們生活層次裡面，無論過的是哪一種生活方式，或者你從事某一個行業，你有真實智慧，你在這個工作裡面、在這個行業裡面，我們常講是這個生活當中的典範，是這個行業裡面的模範，足以為大眾做表率，令大眾向你學習，你就是主導這一個行業，主導某一種方式，無不是展現出真實的智慧，高度的智慧，這是普現光明，你的智慧用在你日常生活當中。前面跟諸位舉的例子，穿衣吃飯，這是日常生活當中不能夠避免的，天天都在做的，這個生活怎樣展現「普現光明」？前面所說的，諸位要細細去想想。我們喝一杯水，每一滴水裡面都具足圓滿的六波羅蜜。抬頭、舉手、眨一眨眼睛，這裡頭也具足普賢十大願王，你能夠體會得到嗎？

　　這些高智慧，諾貝爾獎金沒發現。在大乘佛法裡頭，諾貝爾獎金沒有頒發給你不要緊，諸佛菩薩頒發給你的關懷，頒發給你的護念，成就你無上菩提，使我們超凡入聖。我們原本是個凡夫，道道地地的凡夫，現在這麼一個大的轉變，從凡夫的生活轉變成佛菩薩的生活，這叫得大自在。佛法裡面常講得大善利，世出世間的善沒有比這個更善，利益也沒有比這個更大的利益，這在佛法當中才能得到，普遍示現真實智慧。在《無量壽經》裡面，給我們講了三個真實︰「真實之際」、「真實之利」、「住真實慧」，就是普現光明的意思。我們也想能入這個境界，可是想入總是入不進去。我們常說，我們希求的願達不到，必有障礙，你要把這個障礙找出來，把這個障礙消除掉，那不就沒有障礙了嗎？沒有障礙，所求一定就有應，有求必應，你的願會圓滿的。障礙出在哪裡？追究到根源，障礙出現在妄想分別執著。換句話說，你心不清淨、你心不平，心不平等、心不清淨這就是大障礙。所以佛菩薩教導我們，隨緣而不攀緣，消除障礙，我們自性裡面的智慧德能就能夠現前。此地雖然沒有說德能，包含在光明之中，有智慧哪有沒有德能之理？下面這一句，德能就顯示出來了。

　　請看底下這一尊：『光行莊嚴主方神』。這一尊德號裡面關鍵的字眼在「行」，行是要去做，不是空口說，是要做到。不但要身做到、口做到，心要入境界，這最重要的；心入境界，身口自然就入了。清涼大師在《四十華嚴》經題裡面，給我們講得很清楚，他講「入不思議解脫境界」，解釋「入」字，入有能入、有所入；所入就是一真法界，能入又分為身入、心入，然後特別強調心入，心入，身當然就入，心要不入，身怎樣也入不進去，所以最重要是心。三業裡頭意業要緊，意業才是關鍵，由此可知，行最重要是心理上的行為，心理的行為是起心動念。「光行」，光是智慧，說明這是自性般若智慧的起行，而所行的形相就是諸佛菩薩大慈大悲普度眾生，在虛空法界隨類化身、隨機演教；演是做出榜樣來給人看，表演，教是苦口婆心的勸導大家，那是光行之相。無論是體、是相、是理、是事，都莊嚴到極處。「莊嚴」這兩個字，要是用現代話來說，美好，一絲毫欠缺都沒有，美好到了極處。

　　這個說法大家聽了未必能落實，我們還要說得清楚一點，說得更明顯一點，怎樣落實到我們現實的生活之中？這四個字「光行莊嚴」，我們起心動念、言語造作，這就包括我們全部的行為，身語意三業，三業都能夠與般若智慧相應，你的三業就是光行，表現出來的這些形相自然就是莊嚴。身語意三業如何與自性般若相應？前面我們在主空神這一章講得很多，主空神這一段我們講了四個小時，目的就是希望大家明瞭如何與自性空寂之體相應。明白這個道理、曉得這種修行方法，對於我們的生活、修持有很大的幫助，不僅僅是能夠提升我們的境界，而且是有效、快速的幫助我們提升。像這些理事，這個經往後還要不斷多次的重複，古時候的印度人跟中國人不一樣，中國人不喜歡重複，不喜歡這麼麻煩，印度人喜歡重複，不怕麻煩。我們仔細從旁邊去觀察，印度人可愛，我們中國人不如。中國人的言語文字，雖然極力講求要求的是簡要詳明，實在說只有少數人得利益，大多數人得不到利益。有幾個人聽一遍他就開悟？畢竟是少數。印度人之可愛，他不怕麻煩，他喜歡重複，一遍沒聽懂還有第二遍，第二遍沒聽懂還有第三遍，釋迦牟尼佛很有耐心，可以重複一百次、重複一千次、重複一萬次，一直等到聽眾大徹大悟為止，這是佛的教學比孔老夫子教學慈悲得多。我們看《論語》，孔老夫子教學，他對於學生的要求，「舉一隅，不能以三隅反者」，孔老夫子不教了。像這個房子四個角，告訴你這邊這個角是九十度的直角，孔老夫子教你這一個，你就應該聯想到那三個也是這樣的，孔老夫子教你。如果教你這一個九十度的直角，你再問：老夫子，那一邊呢？老夫子說：你笨蛋，不教你了。可是釋迦牟尼佛教，釋迦牟尼佛不怕麻煩。這就說明釋迦牟尼佛比孔子慈悲多了，不怕麻煩。這是我說古印度人可愛之處。

　　這個地方講智慧有淺深、有大小的差別。其實智慧哪裡有什麼淺深大小？是我們每個人自己煩惱習氣、妄想執著有輕重差別不同，我們煩惱重的人，智慧就顯得小，煩惱輕的人智慧就顯得大，就這麼個道理。所以佛教給我們一定要斷煩惱，要除習氣。而斷煩惱除習氣的方法很多，所謂是八萬四千法門、無量法門，在所有一切法門當中，諸佛如來又告訴我們，念佛的方法最殊勝、最妙，我們今天採取這個方法。所以念佛的時候萬緣放下，什麼都不想，只想著這一句佛號，把這句佛號念得清清楚楚、明明白白，這個樣子，久而久之，你就會開悟、你就會明白。參禪的目的是開悟，念佛的目的也是開悟；但是參禪如果不開悟，他就沒有功德，念佛的人不開悟也能往生。正因為這個事實，所以十方三世一切諸佛如來都勸我們念佛，不開悟能往生，生到極樂世界，古大德常說，「但得見彌陀，何愁不開悟？」在這個地方不開悟沒有關係，往生到極樂世界見到阿彌陀佛就會開悟，這是個特別法門，其他法門所不能比的。你表現出來自然就莊嚴，你的行誼自然就可觀，這是光行莊嚴主方神所表的意義，我們應當懂得怎樣去學習。

　　再看第四尊，『周行不礙主方神』。「周行」裡面的意思很多，第一個意思「周遍法界」，確實有這個意思，盡虛空遍法界哪個地方眾生有感，他就有應，感應道交沒有障礙。像我們讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，千不是數字，是比喻，一切時、一切處眾生有感，菩薩就有應，感應道交絕不失時，這是周行無礙的意思。另外一個意思，「周密」的意思。佛菩薩度一切眾生，周密不是有心去設計的，是自自然然。我們今天講思想周密，極其微細他都想到，方法周密，境界周密，果報周密，無有障礙才能做到，才算是周行。落實在本經裡面，清涼大師給我們講四種無礙，這是諸位都熟悉的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。你要問：這四種為什麼都無礙？因為都與自性寂靜之體相應，所以它是無礙的，本來就無礙。落實在事相上，小而毛孔、微塵，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的，大至虛空法界，都是無障礙的；不但理無礙，事無礙，事事無礙，這是跟你講實話。諸佛如來所證得的境界是無障礙的法界，無障礙的法界就叫做一真法界；才起障礙，一真就不見了，就變成十法界。「十」不是數字，我們要是把《華嚴經》上的十看作數字那就錯了；十表無量、表圓滿，數字從一到十是一個圓滿，所以十代表大圓滿，不是代表數字。

　　我們初學，從什麼地方用功夫？這一點非常重要。我們看到諸佛菩薩無礙行，我們非常羨慕，何以我們自己處處全是障礙？我們生活得很苦，生活得不自在。看到佛經上所說，看多了，多了就變成麻木不仁。佛菩薩有，我們沒有，怎麼學也學不到、也學不像。其實錯在我們自己，我們不懂得從哪裡學起。天台大師教給我們學習的次第，他老人家講六個層次、六個階段，這六個階段是「六即」。第一個給我們講理，「理即佛」，是說盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是諸佛如來。諸佛如來這四個字，用另外一個方法來說，真如自性，真如自性就叫做諸佛如來。諸是多，眾多眾多，眾多是從相上說。給你講真如自性，是從體上說；諸佛如來，是從相上說。體跟相是一不是二，性相一如，理事不二。所以天台大師頭一個就把這個原理說出來，理即佛。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。有情眾生是真如自性變現出來的，無情眾生也是真如自性變現出來的，所以情與無情同圓種智。

　　如果大家還要聽不懂的話，我們從比喻上說。我們用黃金塑造一尊地藏菩薩的像，這是有情眾生，再造一個茶杯，茶杯是無情眾生，都是黃金造的，一樣，沒有兩樣，重量相等，藝術價值也相等，沒有兩樣。情與無情同是黃金，同一個性體，它怎麼不同圓種智？同圓種智就同成佛道，佛道就是圓滿的智慧。這是理，理上講一切眾生統統都是佛。《華嚴經》上所說，「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上也有這個經文，所以一切眾生是真佛，不是假佛。不是說我們把他當作佛來看待，那你還是有分別、還是有執著，你入不了境界；他是真的，他不是假的。為什麼現的相不同？那就是諸佛如來隨類化身，《楞嚴經》上所說，「隨眾生心，應所知量」，千百億化身；千百億不一定是指數字，是種類，千百億不同種類的化身。像我們在華嚴會上看到這些一類一類的，總共有兩百多類，每一類裡面的數量無量無邊，那麼才稱之為諸佛如來。理亦如是。

　　我們今天迷惑顛倒，我們的日子苦不堪言。尤其是生在現代這個時代，災變異常。所以常常接近我的同修，我都勸導大家，今天生死事小，從生到死這一生當中沒什麼了不起，事小；死生事大，死了以後再到哪裡去投生，這個事情大了。所以我們今天不怕死，想著死了以後到哪裡去？你能夠想到這個問題，能夠注意到這個問題，你有智慧，你覺悟了。在佛法裡面講，擺在面前十條路，十法界，你死了以後，你到哪一個法界去？這個要有智慧，要有選擇。每一個法界裡面又很複雜，裡頭有無量。你說我選佛法界，好，不錯。佛有無量佛，無量無邊諸佛剎土，你到哪一個佛剎土去？我們今天是老師替我們選擇的，我們依教奉行，釋迦牟尼佛勸導我們選擇阿彌陀佛的淨土。我們怕什麼？縱然災難現前，有人說這個世間會爆發核子戰爭，核子戰爭在空中爆發，我們像看煙火一樣，看得很快樂，我們到西方極樂世界去了，一點恐怖都沒有。經上常常提醒我們「遠離恐怖妄想」，所以災難臨前不恐怖，自己才能做得了主宰。如果災難現前，自己一驚慌、一害怕，完了，三惡道去了。我們今天要鍊這個功夫，什麼樣的災難現前都不驚不怖，心是定的，有主宰，決定有好去處，很要緊、很要緊。這都是在周行無礙意思之中。特別在這個時代，我們在這個道場，尤其是這個念佛堂，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，這就是「周行不礙」。

　　天台大師說了理，然後給我們說「名字即佛」，這名字完全沒有功夫，是在最初的修學。我們今天都是困在名字位中，所以自己的功夫不得力，困在名字位中。我們在念佛堂念佛也是困在名字位中，為什麼？口念阿彌陀佛，心不相應。在念佛堂，現在每天十二個小時念佛，如果心不相應，那就是寒山、拾得笑話我們，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你是念這個名號，心不相應。要怎樣才相應？再提升一個階段，「觀行即佛」，那就行了。只要有觀行這個功夫，給諸位說，決定往生。諸位要知道，名字位中不能往生，觀行就往生了。觀行位，在其他法門裡面不行，不能出三界，可是在我們淨土法門叫帶業往生；觀行就是我們所說的功夫成片。什麼叫觀行？我們簡單說清楚、說明白，這個心像阿彌陀佛，念這句阿彌陀佛的名號，就想到阿彌陀佛的教誨，就想到《無量壽經》上所說的。《無量壽經》講得太多，一下想也想不起來，如果老是在想就打妄想，又打閒岔，那念佛又夾雜。不想，自然相應，與什麼相應？清淨平等覺，與這五個字相應就行了，這就是漸漸入境界，你的心清淨了。清淨心裡面沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，這叫清淨。

　　在念佛堂裡面，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢；離開念佛堂，也沒有是非人我，也沒有貪瞋痴慢，那叫觀行即。念佛堂裡沒有，離開念佛堂又有了，不行，你的功夫沒成片。所謂成片，在念佛堂，離念佛堂，一切時、一切處都是這個樣子，這才叫成片。離開念佛堂，不念佛號了，是非人我、貪瞋痴慢又起來了，不管用！一切時、一切處、一切境緣之中；境是物質環境，不論是順境、是逆境，緣是人事環境，不論是好人、是惡人；自己都能保持住沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，你的心確實住在清淨平等覺裡面，這個佛號有力量，功夫得力了，這叫觀行即。絕不是說你每天念佛念多少個小時、念多少萬聲，如果不相應，功夫不得力，往生沒有把握。一定要功夫得力，一定要功夫成片。這樣的功夫，在經上講，生凡聖同居土。看你的功夫淺深，凡聖同居土裡面也有三輩九品，可是這個我們可以不必介意，即使下下品往生，到西方極樂世界也是平等成佛。《無量壽經》講得那麼清楚、講得那麼明白，我們要相信，經上決定沒有一句話是妄語，深信不疑。

　　從觀行再提升到「相似」，相似就是事一心不亂，我們未必能達得到。但是觀行位中是任何一個人都做得到的，就是你肯不肯幹就是了，所以這個法門叫「三根普被，利鈍全收」，道理就在此地。其他的法門，觀行即是決定不能成就，我們這個位子就成就了。所以，到「相似」是事一心，到「分證」是理一心，分證是出了十法界，往生是生實報莊嚴土。所以我們對於理事、方法、境界，都要清清楚楚、明明白白，我們念佛才歡喜，知道自己念得是有功行、有功夫，功夫得力。分分修持，分分利益，自己圓滿的得到，他都能相應。所以周遍、周圓的意思很多，我們在此地也不過就是略舉幾端而已，細說說不盡。

　　再看第五尊，『永斷迷惑主方神』。不但是要斷，要永斷。「迷惑」就是煩惱。煩惱裡面特別著重痴，痴迷，痴很難斷。貪、瞋這兩種煩惱，古德常說，雖然猛利但是好斷，唯獨痴煩惱難斷，古人有個比喻，比喻作藕斷絲連。藕斷掉了，絲還連在一起，說明痴煩惱很難斷，愚痴，愚痴也就是無明。因為貪瞋，戒定就能斷，你持戒能伏煩惱，煩惱雖然沒斷，但是它不起作用。持戒的意思廣，我們今天說持戒，特別是在華嚴會上，大家決定不可以把它坐實在戒條上，那你就錯了。戒條當然包括在其中，但是它的範圍比戒條廣大，佛所有一切的教誡都叫做戒，我們都要奉行、都要遵守，這才叫持戒。所以持戒能伏煩惱，因戒得定，定能斷煩惱；定功能斷煩惱，永斷。永斷是什麼？讓煩惱永遠不會起現行。要到什麼程度？要到四果羅漢。佛將修定，修行人修定，他們的功夫分為九個等級，像初禪、二禪、三禪、四禪，是等級。前面八個等級都不能超越六道輪迴，四禪定生四禪天，四空定生四空天，合起來我們稱它作四禪八定，這是修定的八個階段，三界之內，沒出去。第八定再加功夫，超越過去，到第九定成功了，出三界。第九定是四果阿羅漢所證得的，所以阿羅漢出了三界，超越六道輪迴了。阿羅漢的見思煩惱永斷，見思煩惱雖然永斷，迷惑沒斷，迷惑是無明，所以他能斷見思煩惱，不能斷無明。無明還要更深的定功，到定開智慧，大徹大悟，明心見性，那就斷迷惑了。由此可知，永斷迷惑，淺而言之是什麼境界？圓教初住菩薩，超越十法界，你才是永斷。如果要講到究竟處，給諸位說，要證到如來的果位才永斷迷惑。

　　《華嚴經》上給我們說，無明有四十一品，菩薩有四十一個位次。這四十一個位次從哪裡來的？斷無明上說的。斷一品無明，斷一品無明就證一分法身，是圓教初住菩薩；再斷一品無明，叫二住菩薩；再斷一品，三住菩薩；斷十品，你十住就滿了。再斷一品，斷十一品就到初行位的菩薩。四十品無明斷了，還剩一品，等覺菩薩。這四十個位子︰十住、十行、十迴向、十地，四十品斷盡他就是等覺。等覺把最後一品破盡了、斷盡了，這就證得圓滿佛，就永斷迷惑，這的確不容易。所以諸位從這個地方去看，我們就深深體會到，他們這些人不是真的法身大士，所以給你講老實話，都是諸佛示現的，諸佛如來示現的。應以法身菩薩身得度者，他就現法身菩薩，四十一位法身大士是法身菩薩，諸佛如來所示現的。你才知道華嚴海會是多麼的殊勝，無比的殊勝。

　　我們今天要怎樣來斷迷惑？如果從研教上來下手，怕的是不但破不了迷惑，可能會增長迷惑。何以故？我們研教往往把教義曲解了，不是如來的意思，開經偈講「願解如來真實義」，我們是錯解如來真實義，曲解如來真實義，豈不是增加迷惑！我在過去遇到一個學生，這個學生早年聽我講經，也跟我走得很近。以後聽說他去學密，我們就很少往來了。早年他學經的時候，他是一個教師，是個中學的教師。在台灣中上學校都有學佛的社團，學生學佛的風氣很盛，老師也學佛。他告訴我，他在學校佛學社裡面開了一門課，講《百法明門論》，他也是聽我講《百法明門論》，到學校去講。我聽了之後，我特別提醒他，我說你要特別注意，明門不要講成暗門。他聽不懂我的話，問我，什麼叫明門？什麼叫暗門？暗是黑暗，明是光明，不可以把光明講成黑暗。這個話什麼意思？會講、會聽的人，從這一百法裡面開悟，那就是明門。如果講這一百法，又把這一百法一條一條記得很清楚，那就變成暗門。眾生煩惱、妄想已經夠多了，你再加一百個妄想，叫他去聽、去想，那不叫黑暗嗎？不容易，這是學教的難處。你要是不能夠正解，正信、正解、正行，你就搞錯了。今天學佛的人，學佛有那一番宗教的熱忱，但是他不是正信、正解、正行，所以佛法裡頭真實殊勝的功德利益，他沒有得到。

　　如果我們用近代科學的方法來說，諸位體會比較容易一點。現在大家都曉得，我們起心動念都會發出思想的波，都會發出波，我們從醫院心電圖裡面可以看出來。如果你的心與道相應，就是與自性相應，你在心電圖之下，你那個電波畫出來的一定非常好看，它是平的，到一個時期它會震動一下，震動很微弱，幅度非常均勻，說明你的思想正常，你的心地清淨。如果這個心裡面有是非人我、貪瞋痴慢，心電圖的震動不正常，幅度很大。這個道理現在人都懂得。我們修學如果不是正信、正解、正行，你的思想波就是不正常的，跟你沒有學佛之前差不多，沒有什麼改善。果然修行功夫得力，把從前那些是非人我、貪瞋痴慢真的放下了，減少了，與正信、正解、正行相應了，你這個思想波就產生很大的變化。你心地非常平和、清淨、慈悲、充滿智慧，你的生活自然吉祥，你的工作自然如意，充滿了幸福，前途一片光明，必然是這個道理。這個就是功夫得力的現象。功夫不得力，你心裡面的念頭起伏還是那麼大，還是那麼複雜，還是那樣的不勻，功夫不得力。雖然天天沒有離開修學，沒有離開你的功課，早晚功課一堂沒缺，甚至於在我們此地念佛堂，十二個小時從來沒有缺過課，功夫還是不得力，這就是不相應。我們要從這個地方警惕，從這個地方警策自己，提醒自己。所以正信、正解、正行，重要！

　　古時候社會環境單純，沒有太大的誘惑，人心厚道，聽經少也行，沒有關係。聽了之後他就能信，他就能理解，解的不多也沒有關係，他就能夠老實念。「老實」兩個字重要！老實的標準，古人所講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那叫老實。如果有疑惑、有夾雜就不老實。所以老實念，沒有一個不成就的。現代的社會跟從前不一樣，人心沒有從前那麼厚道，可以說許許多多人用心都是虛妄的，都不是真誠的，欺騙別人已經成了一種習慣。不知不覺，自自然然的它就起現行，就造罪業；雖造，不知道這是造罪業，還以為這是很正常的。而社會誘惑的力量，比過去加了一千倍都不止，所以我們在現在這個時代，不在教理上下功夫，那怎麼行？你的正信、正解一定要從經論上建立，所以現在要廣學多聞。廣學多聞，大家又要聽清楚，不是叫你一切經論都學，不是這個意思；那又把我們搞亂了、又搞雜了。我們廣學多聞裡頭一門深入，這一部經鍥而不捨，學一遍再一遍，學一百遍、學一千遍，要這樣下功夫才行。所以我們今天講多聞是遍數多，不是一部經講一遍、聽一遍就了事，那是得不到利益的。不斷的重複去讀誦、演說，這是多聞；廣，從義理上廣。

　　我們在這個地方星期六講《無量壽經》，諸位聽了就知道。我聽同學告訴我，我們第二品好像講了有二十多次，是不是二十多次？在一般講，二十多次全經都講完了。這一品經講了二十多次，廣！我今天跟大家講的廣學多聞是這個解釋，一部經裡頭廣學多聞。我今天在此地跟諸位講《華嚴經》，也講得廣。開頭應當這樣講，讓大家生歡喜心，讓大家生希有心，知道這個經裡面字字句句含無量義，字字句句對我們有真實的利益，學了就用上。如果這樣的經文，這個經文好長，它不是短，太長了，有十一卷半的經文，這麼長；如果這樣的經文，都照註解含糊籠統講過去，大家聽《華嚴經》的興趣沒有了，枯燥無味，天天念這些神的名字，你就會退心。所以《華嚴》難，就難在這一關；這一關突破，後面就容易多了；這一關很難講，很不容易理解。如果這一關裡面，你能看出味道，那全經其味無窮，你真正嘗到法味，真正生起法喜，法喜充滿，法味無盡。所以深跟廣的意思從這裡說。這是我們看古人的註解、讀佛經、聽講，一定要把意思搞清楚、搞明白，不能夠誤會了。有稍稍一點偏差，往往就誤導，使我們利益得不到。利益就是我們的生活，佛法沒有離開我們現實的生活；換句話說，就是教我們怎樣生活，教我們怎樣過日子，這是佛法。

　　再看底下這一尊，『普遊淨空主方神』。「普」是普遍，「遊」是遊歷。第六尊菩薩跟前面第四尊「周行不礙」意思很接近，普遊就是周行的意思。這個地方說出兩個字，一個是「淨」，清淨，一個是「空」，空寂。淨是從事上講的，空是從理上講的；心要空，心不能有，有就壞了；事，事是有，事要清淨。事如何才能清淨？事與理相應就清淨，不相應就不清淨。怎麼樣相應？與空相應。《般若經》上告訴我們「三輪體空」。佛舉了一個事來做比喻，布施，舉這樁事情來說明三輪體空。布施，有能布施的人，有所布施之物，還有一個能接受布施的人，三方面，布施這樁事才做圓滿了。怎樣叫體空？體空不執著，離分別執著，這就是空了。可見得不是事空，是觀念空。不執著能施，我布施，不執著我，能施空；也不執著所布施之物，確實布施的有物，不執著這個物，也不分別這個物，這布施之物空；也不可以分別執著接受布施的那個人。事要不要做？事要做，天天在修布施。所謂布施即無布施，天天在做，事上有，心裡痕跡都不著，這叫做三輪體空。那麼你所布施的，這叫淨施，三輪都與空理相應，也就是說都能夠離分別執著，你的心永遠清淨，心裡面痕跡都不落，這布施三輪體空。

　　持戒也如是。戒要不要持？持，嚴持戒律。嚴持戒律，不著能持的人，也不著所持的戒，持戒三輪體空。然後是忍辱、精進、禪定、般若，無有一法不是三輪體空。明白這個道理，我們在日常生活當中，日常工作之中，點點滴滴要做得很認真，要做得很確實，不是叫你什麼都不做，那你就完全錯了。事要做，認真努力的去做，利益眾生、利益自己，所以要做。雖做，他不著相，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以叫三輪體空，他所造的這些就叫做淨業。你們常常聽到有善業、有惡業、有淨業。什麼叫淨業？不著相，善、惡業統統是淨業。一有分別執著，這個業就有善有惡；如果你要是不執著，善、惡業都是淨業。

　　這個話好像又很難懂，善業說淨業，怎麼惡業也是淨業？《華嚴經》到末後有三位菩薩是專門做壞事的，做貪瞋痴的。在五十三參諸位所看到，甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴，他們是搞貪瞋痴的。他們貪瞋痴是淨業，他不是惡業。我們搞貪瞋痴要墮三惡道，他們搞貪瞋痴成佛去了，作菩薩去了。為什麼？三輪體空。為什麼要現貪瞋痴這個相？度那一類的眾生，有一類眾生非用這個方法度他不可。他是用這種手段去度化眾生，心地一塵不染，所以它叫淨業。由此可知，無論是善業、無論是惡業，只要達到三輪體空都叫淨業。與空相應，這個空不是頑空，這個空是真空；真空就是自性的寂靜，在菩薩五種忍裡面是寂滅忍，清淨寂滅，空是這個意思。與這個空相應，你的起心動念、言語造作都叫做淨業。

　　業是造作，你不是沒有造作，你的造作是清淨的，是作而無作，無作而作。作是真在做，為什麼叫無作？心裡沒有分別執著，那是無作。所以作跟無作是同時，它不是兩樁事情，它是一樁事情。這個道理，這樁事情落實在我們生活上，落實在我們工作上，落實在我們處事待人接物上，你全修的是淨業。你修淨業，你是淨業菩薩，你不是凡人。淨業菩薩是法身大士，超越十法界了。這是我們應當要學的，這也是周遍法界，這裡面細說就說不盡了。「普」這個字就說不盡了，我們要細心去體會，要把它落實在自己生活上，你才能真正得受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。