大方廣佛華嚴經　　（第九０四卷）　　2002/12/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0904

　　諸位同學，我們今天還要接著上一次偈頌第三段，末後的一首，第十首。這一段是講「體性」。

　　【或是栴檀末。或是眉間光。或佛光中音。而成斯妙剎。】

　　今天我們螢光幕上把經文打上去了，這就方便多了。一切世界眾生的根性不相同，所以諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，所依的教體就不一樣了。我們娑婆世界，這是講我們現前所居住的這個星球、星系，文殊菩薩在楞嚴會上說得很好，說「此方真教體，清淨在音聞」。這個意思就說明了，這個地區的眾生，以六根來說，耳根最利；也就是耳根最聰明，他很會聽。看，有時候看不懂；聽，領悟的能力比看還要強。但是十方世界眾生，六根能力強弱並不完全相同。有些世界眾生眼根利，眼根超過耳根，那個時候佛就以光、色為教體；耳根利的，那就是以言語、音聲為教體。

　　像佛在經論裡面跟我們講香積國、香積如來，那個國土的眾生，六根裡面他舌根最利。你給他講，他不容易領悟；你現相給他看，他也不容易領悟；用味，他舌嚐味，他很容易覺悟。所以，香積如來以什麼做佛事？以香飯做佛事。換句話說，他度眾生是天天請客，請人吃飯，讓這些眾生嚐到他這個香味就開悟了。舌根利！

　　這一首偈就講得很廣，把十方世界所有不同根性，應該要依什麼做教體全都說出來了。第一句是講的香，『栴壇末』是香，第二句講的是『光』，第三句講的是『音』，總不外這三種。教化眾生的時候，所依據的教體出不了這三大類。但是我們要曉得，三大類如果單單用一種，其他兩種都不用，在我們想像當中不太可能。而是怎樣才合理？這三種東西以一種為主，其他為輔助。像我們這個世間，雖然眾生耳根最利，釋迦牟尼佛當年教化眾生是教學，音聲，音聲為教體。

　　在中國，孔老夫子一生也是從事於多元文化的教學。我們知道孔子那個時代，中國沒有統一，在中國這個地區有許許多多的小國家，我們讀歷史知道春秋戰國的時代，八百諸侯。八百諸侯就是八百多個部落，八百多個小國家，甚至於有些小國連現在一個縣分都不到。所以古人稱縣市長為百里侯，那就是在未統一的那個時代，他是一個國家的國君，稱「侯」。

　　從這個地方，我們就能夠明瞭孔老夫子的教學是多元文化的社會教育，他的學生來自不同的國家，不同的族群，不同的信仰。夫子有教無類，只要你肯學，他跟釋迦牟尼佛一樣，非常真誠，誠誠懇懇的來教導你。傳授你的智慧、德行、學問，以平等心、愛心幫助一切來求學的這些學生。他也是以音聲為教體，沒有教科書。

　　釋迦牟尼佛當年講經說法也沒有經本。我們知道書本都是世尊滅度之後，學生們從記憶當中寫出來，流傳給後世。孔老夫子亦復如是，這一部《論語》中國讀書人非常重視。《論語》不是孔夫子寫的，是孔夫子的學生們聽講的筆記，它不是一個人寫的，許許多多人筆記會合起來的。這是說明我們這個世間以音聲為教體。

　　寫成書籍之後，那個書不能聽，只能看，這就是照顧到眼根，那就是「光」，所以這是補助；音聲為主，香、光補助。這個世間如是，他方世界在我們想像當中應該也如是。即使是香積如來，他是以香味為教體，我相信他也會用音聲、用光為輔助，這是想當然之事。

　　所以末後一句，這是總結，『而成斯妙剎』。「妙剎」就是聖賢教化的剎土，一切眾生有機緣得到聖賢的教誨。得聖賢教誨，最殊勝的利益就是覺悟，這一點我們一定要曉得。聖賢教化眾生以什麼為目的？確確實實是以幫助一切眾生破迷開悟，這是教學主要的目標。轉惡為善那是手段，轉凡為聖那是果報，真正關鍵之處是幫助眾生轉迷為悟。如果只有轉惡為善，他沒有開悟，問題不能解決，也就是說他脫離不了六道輪迴。

　　轉惡為善的人，在六道裡頭他得人天福報，三善道受報，只是不墮三惡道而已，出不了六道。所以是幫了個小忙，不是幫大忙。幫大忙，一定要幫助他覺悟，這一點不容易。佛菩薩有能力，不是沒有能力。那眾生遇到佛菩薩為什麼不覺悟？這就是一般所說的業障太重，這個道理我們要懂，事實真相我們要明瞭。所以幫助一切眾生這個事情，急不得！

　　世出世間聖人教人，教誰覺悟？教我一個人，不是教別人，我就會覺悟。如果我們這個念頭錯了，也就是你的認識錯了，認知出了問題，你認為世出世間聖賢是教化一切大眾的，不是教我的，我永遠不會覺悟。大眾裡頭有沒有覺悟的？覺悟不覺悟你自己不知道，與你不相干。你完全搞錯了！

　　為什麼在《華嚴經》上，善財童子給我們顯示的一生圓成佛道，他所證得的是究竟圓滿的佛果，一生！看善財，真的一點都不困難！平常經教裡頭常講，菩薩從初發心要證到究竟果位，要經歷三大阿僧祇劫，大乘經上常講。三大阿僧祇劫從哪一天算起？不是從現在算起，從「破一品無明，證一分法身」那一天算起；換句話說，你沒有破無明之前，修行的時間不算。如果要把這些時間再加上去，那真的叫無量劫又無量劫，不止三個阿僧祇劫。

　　為什麼善財童子一生當中能成就，別人要搞這麼久？沒有別的，別人搞的時候，不知道一切聖賢是教我一個人，善財童子懂得。所以善財童子知道所有一切諸佛菩薩是教我一個人，一生成就了。你看看，把無量劫、三大阿僧祇劫濃縮成這一生，幾年、幾十年的時間，他就畢業了、就圓滿了。不會學的，那要經歷無量劫。

　　真的就像宗門大德講「你會麼」？這一句話的意思很深。會的人，照顧自己；不會的人，天天看別人。天天看別人，你就得經歷三大阿僧祇劫；如果只顧自己，不看別人，你這一生當中就圓成佛道。這個道理，你懂不懂？

　　如果你要問為什麼要這樣做？這是什麼個道理？佛在大乘經上講得很透徹。你為什麼不能作佛？是因為你有妄想分別執著，你不能作佛。有妄想分別執著是凡夫，把妄想分別執著統統斷掉了，那你就成佛了，圓滿成佛，就這麼個道理。

　　你從這個道理上，你應該就要省悟過來。如果我們念念為別人、為眾生，妄想、分別、執著，你想想看，你能不能斷掉？你眼見的、耳聽的、所接觸的，都是別人的不對，在這個裡面生妄想，起分別，起執著，妄想分別執著不會斷，天天在增長，天天在增加，你想成就，沒指望！所以要三大阿僧祇劫。如果你知道盡虛空遍法界所有一切都是諸佛菩薩示現，來度我的。那麼你一定跟惠能、跟善財一樣，「不見世間過」。你的心是清淨的、是平等的，你的妄想分別執著天天在減少，你的智慧、德能天天在上升，所以你這一生成佛了。

　　成佛之後，你才真正明白，大徹大悟。悟個什麼？原來這個世間所有一切的順境逆境、善人惡人，全是我的恩人。我的妄想分別執著從哪裡斷？就要從這些境緣方面來斷。沒有這些東西，我怎麼能斷得了？順境善緣來幫助我、來教導我，教我什麼？不起貪念。在這個順境善緣裡面，沒有貪心，境界清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念、不分別、不執著，不愚痴，所以在這個境界裡把貪、痴斷掉了。不會修的，很難！在這個境界裡面起貪愛，還是落在妄想分別執著裡頭，你怎麼能成就？逆境，環境不好；惡緣，遇到都不是好人，好像所作所為都是不如法。你見到、聽到、接觸到的時候，心裡不平，起怨恨，你又起了妄想分別執著。你到什麼時候才能成佛？

　　所以，會的人跟我們不一樣，會的人在這個境界裡面沒有絲毫瞋恚心。換句話說，無論在什麼樣的境界，在什麼樣的人事環境，你記住一句話，永遠保持你自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，保證你一生圓成佛道。我的「真誠清淨平等正覺慈悲」絕對不會被外面境界動搖，這叫學佛，這是佛的學生，這個人就稱之為善財童子。所以善財童子不是一個人，善財童子代表什麼？代表一個真正會學佛的人。「善」是善根，「財」是表福德，就是說他有智慧，他有福德。有智慧、有福德的人，他會學，他這一生一定能成就，道理就在此地。

　　我們看到外頭境界，為什麼會不起心、不動念？所有一切境界都是佛菩薩變現的，變現給我看的，讓我在這個裡面學習。也許你說：你怎麼會有這種想法？明明那個人是惡人，那個人做壞事，害許許多多眾生，你怎麼說他是佛菩薩變現的？豈不聞佛在經上常說，「一切法從心想生」。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，所以境界不是真的。境界是什麼？《金剛經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講事實真相。

　　所以，你用什麼樣的心？你從哪個角度去觀察？境界不一樣。我們兩個人同在這個境界裡頭，我們兩個人的想法不一樣，我們兩個人的境界就不相同。這個道理很深，這個境界叫「深密」；不是神祕，是深密。粗心大意的人，煩惱沒有斷的人，心地不清淨的人，他不了解這個境界，他也不懂真正修行人，他是怎麼個修法的。確實，他一無所知。這個東西沒有辦法傳，這不是不慈悲，古人講這是「心傳」，言語、思惟都達不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」，完全要你自己體會得，這個事情真的不容易。

　　在中國佛教史裡面，禪宗可以說惠能大師度的眾最多，也不過四十三個人而已。你想想看跟他學的人，在我們想像當中，至少也有十幾、二十萬人，甚至於到幾十萬人，成功的只有四十三個人，契入境界的。

　　我們再看看近代的，我過去在台中親近李炳南老居士，跟李炳南老居士修淨土的人，五、六十萬人！真正能念佛往生的，我給它作一個概略的估計，大概有三百人到五百人，你要曉得五、六十萬人！所以真正往生的是萬分之一，一萬人當中只有一個。跟他學教的人也很多，成就的人就更少了。什麼原因？那就是「會」與「不會」。不容易！

　　不是老師不慈悲，沒法子教！你自己必須具足善根、福德、因緣。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，學教亦復如是，你要具足善根福德因緣，太難太難了！善根是什麼？能信、能解。福德是什麼？能行、能證。因緣，用今天的話來說就是機會。我們遇到真善知識，這機會遇到了；遇到正法道場，遇到正法同參道友、修學環境，機緣有了，成不成就問題在哪裡？你有沒有善根、福德？善根福德，清涼大師在《華嚴經》上講的「信、解、行、證」，你具不具足這四個條件？果然具足這四個條件，哪有不成功的！一生圓成佛道。所以這不是這一生的，善根、福德是過去生中修的。

　　我親近這個善知識，我對善知識有沒有信、仰，這個很重要。對這個善知識要有疑惑，完了。這是什麼？你沒有善根。不要說在這個時代，釋迦牟尼佛那個時代，不例外！跟釋迦牟尼佛學習的人，有沒有人批評釋迦牟尼佛？有沒有人毀謗釋迦牟尼佛？有！六群比丘，不是外人，僧團裡面的人，批評釋迦牟尼佛。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛說得一文不值，他比釋迦牟尼佛高太多了。他也有一批徒眾，提婆達多能言善道。

　　這都是諸佛如來給我們示現的。釋迦牟尼佛當時就有人批評他，就有人毀謗他，就有人刁難他。你跟釋迦牟尼佛學習，你聽到這些、看到這些，你對老師還有沒有信心？沒有信心，退心了。好，你這個緣失掉了，你不能成就。不能怪別人，怪自己。自己聽信謠言，你願意隨著惡人走，那有什麼法子！佛雖然很慈悲，看到這個情形，佛也不會勸你。佛的態度是真實智慧，「來者不拒，去者不留」。你歡喜學，你好好的學；你不歡喜學，隨你便。佛哪有勉強人？勉強就攀緣了。一絲毫不勉強，完全在當人善根、慧眼。你要有善根，你要有慧眼，你要認識人。

　　佛滅度，距離我們今天三千多年了，外國人的講法也兩千五百多年，去我們的時間相當久遠了。在今日之下，我們如何能夠辨別哪些是善知識？這一點釋迦牟尼佛非常慈悲，他老人家入滅之前教我們「四依法」，這個四依法就是辨別善知識的標準。第一句「依法不依人」，非常重要！他的思想、他的見解、他的行持、他的言論與經教相應不相應？經教是法。如果他的思想見解、言論行為與經教所講的相應，這個人是善知識，這個人是真正佛弟子。如果他的思想見解、言論跟經教相違背，縱然他講經說法，從前李老師告訴我們，他講經說法一百句話裡頭，九十九句話都跟經教相應，只有一句不相應，跟佛相違背，李老師說這個人是魔，這個人不是佛。一句都不行，百分之百。

　　他老人家常常用比喻：醍醐裡面摻不得毒藥。一杯飲料，醍醐，最好的飲料！一滴毒藥放下去，全都變成毒。這就是說九十九句跟經教相應，裡頭有一句相違背，那就是毒藥。一般人很容易疏忽的，「九十九句都對，那還有什麼問題！一句這個無所謂」。你上當了，他已經把你的正法破壞掉。百分之百、千分之千、萬分之萬，萬分之一都不行，這是真學佛。我常常講，我們在日常生活當中，對人對事對物，一定要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，百分之百的隨順佛陀教誨，這種修學功夫得力的時候，自己知道。

　　從哪個地方勘驗？最容易勘驗的，你晚上作夢都在學習，都沒間斷。沒有惡夢，沒有什麼亂七八糟的夢。作夢也在學習，也在研究經教，也在修行。從這個地方能看到自己功夫得力不得力。如果作夢，夢還有惡夢，這說明什麼？你的功夫還不得力。清醒的時候，你有一點把握，夢中你完全沒有把握。不行！不行，怎麼樣？努力，再幹！我是這一條路上的過來人，我學佛五十年了。老老實實跟諸位說，我功夫真正得力，最近十年而已！換句話說，前面四十年有時候還做惡夢，你就曉得不是一樁容易事情。

　　所以，學佛要壽命，壽命短不行，功夫沒成就，壽命到了。這是什麼？《八大人覺經》上講的四魔，「死魔」。你很用功、很如法，但是功夫沒有到家，壽命到了。縱然這一生修得不錯，來生能得人身，繼續還能夠修學，至少耽誤二十年；換句話說，你的功夫要中斷二十年。中斷二十年，來生你能不能又遇到正法，又遇到善知識，是個未知數，是個問號。所以佛在經上常常警告我們，「人身難得，佛法難聞」。你一定要好好的抓住這一生，不能等來生，來生是個未知數，不能把這個機緣輕易失掉，得來不容易，「百千萬劫難遭遇」！

　　諸位要曉得，在世間得財富、得功名富貴、得五欲六塵的享受，那個很容易得到，只要修一點善福就能得到，正法這個因緣不容易得到。彭際清居士說得也非常好，「無量劫中希有難逢之一日」，這是他講的。你不知道珍惜這個，那你就是真的錯了！

　　但是古人講的話都是有道理，「道高一尺，魔高一丈」，你要小心。哪些是魔？所有一切誘惑都是魔，名聞利養、財色名食睡天天在誘惑你。你動不動念頭？你在這個境界裡頭起心動念，完了，墮落了。在這個誘惑裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，你成功了。所以外面的誘惑，你說是善還是惡？沒有善惡。如果我起心動念，我起了貪瞋痴慢，外面這個緣是惡緣；如果我如如不動，外面的緣是善緣。

　　剛才跟諸位講的，自己能如如不動，外面這個惡緣都是佛菩薩為我做示現的，幫助我鍊功，幫助我提升境界。沒有這些誘惑，我怎麼能夠成就如如不動？你沒有辦法成就。怎麼能夠成就光明遍照？光明遍照就是清清楚楚、明明白白，這是慧，成就我的智慧。如如不動，成就我的禪定。戒、定、慧三學，不起心、不動念成就我的「戒」、「定」；我又不必去迴避它，我看得很清楚、聽得很清楚，我並不迴避，我也可以跟它接觸，在這個境界裡頭轉貪瞋痴為戒定慧，這就是「慧」。慧，沒有貪瞋痴，只有戒定慧，所以這個世界是美好的。

　　今天這個世界一般人講動亂，五濁惡世，會的人，這個世界是華藏世界，這個世界是極樂世界。為什麼？《華嚴經》上講了這麼多，講得太清楚了，住在這個世界的人，他是戒定慧，戒定慧成就這個世界清淨莊嚴，你看這就是轉五濁惡世為清泰安樂。

　　這些年來，我們淨宗對於幫助九法界眾生，採用中峰禪師的「三時繫念」。你看中峰禪師在「繫念」裡面的開示講得多好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；此處就是極樂世界，極樂世界就是這個地方」，這些話是真的。中峰禪師能說得出這個話，我們曉得他能轉境界，他的心清涼自在。也就是我們這麼多年來，提醒同學們的「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，中峰禪師用這個心，所以此地就是極樂，極樂就是此處。我心就是彌陀，彌陀是自性彌陀，唯心淨土。我眼睛裡面所看的一切眾生，都是諸佛如來，都是法身大士。這是佛法！這是真正覺悟之法。你不契入這個境界，你沒有辦法理解。

　　這個法，古大德一般不說出。為什麼？說出，把你的悟門堵塞了。他引導你，讓你自己悟入。我今天這個說法，古大德是不會同意的。這不能說的，你為什麼說出來？那我也可以告訴你，此一時彼一時也！那個時候用那個方法是正確的，現在再用古人這種方法的話，對這個世間人一點利益都沒有。現在就是完全說穿了，你要是真正聽懂，真正聽明白了，知道這裡面利害得失，你能夠回過頭，你能夠在境界裡去鍊。鍊什麼？在境界裡頭，鍊「斷貪瞋痴」，一切順境裡面保持自己心地清淨平等，不起貪愛。對於世出世間法沒有一絲毫留戀，有跟沒有是一樣的，得跟失是一樁事情。你在這兒鍊這個功夫，煩惱就輕了；煩惱輕了，智慧就長。

　　悟道師問我，他說：師父，你講《華嚴經》，為什麼能講出這麼多意思？他不能。這是什麼原因？我在這五十年當中的歷鍊，我是真幹！我跟李老師的時候，李老師告訴我「歷事鍊心」。我在《華嚴經》上看到善財童子，歷事鍊心是什麼？修行在哪裡修？就在你的生活當中，工作裡頭，處事待人接物。順境善緣練習不生貪、痴。不痴是明瞭，不貪是真正持戒，真正在修定，修自己的清淨心。現在我們總歸，愈歸愈精簡，修自己純淨的心，修自己純善的心。純善是真誠、是平等、是正覺、是慈悲。

　　在逆境惡緣我也能相處。你看我寫的「生活在感恩的世界裡」，不管你對我怎樣的惡劣，我心地清淨、平等，決定沒有絲毫怨恨，絕對沒有不高興，沒有，沒有這個念頭，我歡喜！就等於經過考試，很容易、很順利通過了，在這個境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著。沒有煩惱，只有智慧，怎麼不感恩！

　　所以善人我感恩他，惡人我感恩他，平等的；逆境我感恩，順境也感恩，永遠生活在感恩的世界裡。那我住的這個剎土怎麼會不好？我們住的是佛剎土，這就是我常講，你真正契入佛的境界少分。我們入的是少分，比不上那些菩薩們。少分就很快樂、就很自在，憂慮、煩惱、牽掛統統沒有了，身心自在，才入少分！

　　那要入多分、入滿分，那個樂我有一點能體會了。佛經上講的，學佛最後的目標：離苦得樂，我能體會一點這個意思。「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字非常不容易體會，我相信一般人無法體會。我學佛四十多年之後才懂得這個意思，換句話說，才嘗到這個味道。我學佛這一生當中，真的沒有間斷。雖然不敢講勇猛精進，確實是精進，沒有退轉，才嘗到一點法味。我知道這一點法味，一般人嘗不到。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第四段，第四段有五首偈，說明世界的莊嚴。我們先看第一首：

　　【或見清淨剎。以一光莊嚴。或見多莊嚴。種種皆奇妙。】

　　這是第一首。實在講，經典文字非常簡潔。你看看總共只用了五首，一首四句，四五二十句；二十句，一句五個字，就要把遍法界虛空界無量無邊的剎土、眾生裡面種種莊嚴，要把它介紹出來，做一個簡報，這個要本事，非常值得我們學習。這樣複雜的境界，這樣簡潔的言詞能把它說清楚、說明白。當然我們一般人讀這二十句，實在講還是很不容易體會，字字句句裡面含無量義，你要會聽，你聽了要能理解。

　　第一句說『或見清淨剎』，說明這是如來、法身菩薩的報土，才叫「清淨剎」。在長行裡面我們讀了很多，一看到這個字樣我們就曉得，也就是四種淨土裡面所說的實報莊嚴土，才稱之為「清淨剎」，方便有餘土跟凡聖同居土不用這個字樣。

　　『以一光莊嚴，或見多莊嚴』。這個「一光莊嚴」是根本，「多莊嚴」是它的枝葉花果，就像一棵大樹一樣，非常繁茂，根本是一。五首，這是第一首，用意尤其是深！「一光莊嚴」，落實在我們現前，學習真正用功得力，一光莊嚴就是一門深入。我們一定要明瞭，「法門平等，無有高下」，所以你說到底學哪一門好？門門都好。門門都好，你不能門門都學，那就壞了。那變成什麼？門門都不好了。

　　就像一個圓球，一個圓球這個球的面上任何一點都通圓心，圓心是一，球面上的點無量無邊。我們舉一個實際的例子來說，就說我們這個地球，我們這個地球在太空當中不是很大的星球。比地球大的星球，不曉得有多少！所以一般來說，地球在太空當中是個小星球，體積不大，它是個圓球。地球上任何一點，不管你在哪個地方，陸地也好、海洋也好，平地也好、高山也好，任何一點都通地心，任何一點都平等。這就好比是八萬四千法門，無量法門，那是在這個球的表面上。為什麼說它平等？它都能達到地心。地心是什麼？地心是真如本性。換句話說，任何一個法門都能夠達到明心見性，就好像這個球面上任何一點它都會達到地心。

　　那要怎麼樣才能達到？一門深入！現在人學佛很不容易成道。古時候講成道就是明心見性，證果了，成道了。現在人為什麼不能？現在人沒有耐心，現在人沒有信心，現在人好高騖遠。他想廣學多聞，樣樣都通，結果搞了一輩子，沒有一樣搞通的。什麼原因？像地球表面上的點，他搞得太多，深度都不夠，都沒有達到地心，所以說門門都不成就。不懂得一門深入的道理，不懂得一門深入的功德利益。搞太多了，搞太雜了，這樣把自己的精神、時間浪費掉；這還不算，最嚴重的是信心喪失了。中國古人講的話，說得好，「哀莫大於心死」。信心失掉了，心死了，永遠墮落在三途六道。佛經上常講「可憐憫者」，這些人真可憐！佛菩薩再慈悲，幫不上忙。他不相信。真的是相信的人有福，這個很不容易。

　　我初學佛的時候，親近李老師。這一見面，他老人家仔細的端詳一番，問了一問我過去修學的經歷。那個時候大概學佛才四年到五年的樣子，立刻就給我提出三個條件，問我能不能遵守？能遵守，他願意收我這個學生；不能遵守，那你到別的地方去參學。

　　第一個條件，你拜我做老師，從今天起只能聽我一個人講經教學，其他任何法師、大德、長者、居士講經說法，一律不准聽。問我能不能接受？第二個條件，平常你會看這些文字，不管是看佛經，或者是看一般的書籍，沒有經過我的同意，一律不准看。所以連看佛經都要向老師報告，老師准不准？不准，不能看。第三個條件，你過去這幾年學的，我不承認，一律作廢，今天跟我從頭學起。三個條件，真難！

　　我是從來沒有遇到過。那個時候好像我三十歲、三十一歲的樣子，從來沒有遇到過，老師提出這樣的條件。想了一想，我對於老師非常尊敬，非常仰慕，也經過一些大德的推薦介紹，我接受了。接受之後，老師很歡喜。他說：我給你這三個條件是有期限的，不是沒有期限的。這個心裡聽了很安慰，時間多長？五年。五年一定要遵守，有好處。

　　我遵守他這個約法三章，我在台中大概住了三個月就有效果了，就感覺到這個心地比以前清淨；六個月就有明顯的感觸。為什麼？很多東西不能聽，把耳根清淨了。許多東西不准看、不能看，眼根清淨了。這老師是厲害，這是最高明的教學手段，讓你耳目聰明，遠離染污。過去所學的他不承認，讓你沒有話跟老師辯駁。譬如老師跟你講的，「從前我聽的不是這樣」，這個廢話沒有了。為什麼？不承認。我們古人常講「先入為主」，把主丟掉，從頭學起，真正是叫簡單明瞭，一門深入。

　　我學到第五年，我給老師報告：老師，我得的利益確確實實出乎我意料之外，我願意再遵守五年。所以我遵守老師這三條十年，我的佛法的根是這樣奠定下來的。我感謝老師，老師的恩德永遠報不盡。

　　老師一生講經教學，我這一生也以講經教學報答師恩，報答佛恩。除講經教學之外，世出世間一切事，我關心而不介入。不介入就是不管！的確我很關心，但是決定不介入。為什麼？你一介入，你的心就不清淨了。你一介入，很容易被境界轉了。我現在功夫還不夠，我現在才契入少分；等我契入多分，我能得更大的自在了，那也許介入的時候，不妨礙我的清淨心，不妨礙我的戒定慧，才可以。如果對你的清淨心、戒定慧還會有絲毫的障礙，不能嘗試，那是很危險的事情。

　　我在講席裡跟諸位同學講了很多，我這一生不管人、不管事、不管錢。在世出世間法，有時候我會提供一點意見，絕不參與一切實際的行動，才能保持身心清淨，我的目標是純淨純善，這樣取淨土才有把握。

　　所以，一門深入比什麼都重要！「清淨剎」是「一光莊嚴」，這個道理不能不懂。你在一門深入，深入到什麼時候才發芽、茁壯、開花、結果？它都有階段的，明心見性的時候發芽了。如果我們以《華嚴經》上來說，十住菩薩發芽，十行菩薩茁壯，十迴向菩薩開花，十地菩薩結果。你們諸位想想，『或見多莊嚴，種種皆奇妙』，開花結果了。根要深，根深蒂固，這個基礎結實。根決定與性德相應。

　　現在人修行為什麼不能成就？他不懂這個道理，他不能理解經典、善友的教誨。雖然聽了，縱然聽多遍，什麼意思他並不懂，很可能他的解釋解錯了。開經偈上講「願解如來真實義」，這一句話不容易！多少人聽經，錯解如來真實義、曲解如來真實義。佛陀在世的時候就很多，何況這三千年之後，幾個人能懂如來真實義？

　　那我們要問有沒有人懂？有人懂。誰懂？明心見性就懂。這個難！幾個人明心見性？沒有明心見性的人，真正修戒定慧的人懂；這個懂不是真懂，相似的懂，接近懂。不修戒定慧的人，那個難了，太難了。所以學佛，夏蓮居老居士常講真幹！不是幹假的，幹真的。

　　真的從哪裡幹起？連世間的賢人君子，宋朝司馬光說過，「從不妄語始」，這一條今天幾個人能做到？換句話說，對一切眾生、對一切人事物要用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，這叫真幹！這個相應。這個對於佛這些經教、經論，你能信、能解，你讀、你聽，你能懂。你要不是這樣的存心，你的心是妄心，你不是真心，妄心怎麼能夠理解真心流出來的東西？

　　處事待人接物一定要依佛陀教誨，佛教我們去做的，決定是正確的，決定是好的，就是吃虧上當，後果都是好的，要有這個信心。總的原則，總的綱領，就是順逆境緣當中，你一定要知道保持你心地的純淨。也就是保持心地純是真誠，純是清淨，純是平等、正覺、慈悲。行為純善，決定與十善、五戒、三學、六度、十願相應，決定沒有絲毫違背，這叫行善。心淨生智慧，行善增長福德，這叫福慧雙修，這是如來果地「二足尊」的真因！

　　有些同學聽到我這個說法，「法師，你說得是很好，不能這麼做！現在這個世界人都騙人，我要這麼做的話，我還能活的下去嗎」？我跟他講：我這樣做，我活得很好！「你出家，我在家，我有事業、我有眷屬一大堆，我沒有你那麼簡單」。想想怎麼樣？不敢做。其實理是一個，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的覺悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一個榜樣給社會大眾看。不欺騙人，本本分分的也能發財、也能升官。一樣開智慧，絕對不輸給世間一般人，只有超越，沒有退墮的。這是真的不是假的。

　　但是現在社會一般人不相信這篇理，確確實實真的幾乎到百分之百，聽騙不聽勸，這個事情麻煩！騙他，很容易，他就跟著走了；跟他講真的話，他懷疑，打許多問號，猶豫不決，你說可憐不可憐？沒有能力辨別真妄、邪正、是非，真正是「可憐憫者」。

　　印光大師在一生當中特別提倡《了凡四訓》，我們是愈想愈有道理。一個人果然把《了凡四訓》這四篇文章參透了，我相信他跟了凡先生一樣，心定了，可以跟雲谷禪師在禪堂裡面三天三夜不起一個念頭。為什麼？對於因果報應的理論與事實明瞭了，知道一個人在這個世間，從生到死，「一飲一啄，莫非前定」。你命裡有富貴，你什麼都不求，富貴自然而來，你會得到；命裡頭該是貧賤，用什麼樣方法去營求，還是貧賤。「萬般皆是命，半點不由人」，《了凡四訓》教我們這個道理，跟我們說這個事實真相。所以你參透了，不會起妄念。在遇到雲谷禪師，才知道命從哪兒來的？誰給你定的？自己前生所造的因，這一生所受的果報。

　　就是佛經上說明，人到這個世間來幹什麼？佛只說四個字解答了，「人生酬業」。你看，話多簡單，四個字就把你一生解決了。你這一生到世間來是酬償你過去生中的業報。過去生中行善、積德，這一生當中享福；過去生中造業，不善，你這一生要來受苦。果報！

　　那這一生當中起心動念、言語造作，又造來世的業。所以佛在經上說得好，「欲知前世因」，我前世幹了些什麼？「今生受者是」，你這一生受用的就是你前生所造的因，你得的果報。「欲知來世果」，你要想知道來世你的果報是什麼樣子？「今生作者是」，你這一生所造作的因，來生得果報，清清楚楚、明明白白。世出世間疑難雜症很多，殊不知一遇到佛經全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。

　　我們對於經教不能不佩服，對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象，向釋迦牟尼佛五體投地，就是對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨，向佛陀學習，讓自己在這一生當中徹底省悟過來，不再迷惑了。

　　不再迷惑從什麼地方看？不再被這個世間境界所轉。被境界所轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境界轉了，樣樣都放下。世出世間一切法，絕對不會再掛在心上，心得解脫了；心得解脫，身就得解脫；身得解脫，遠離疾病，遠離煩惱憂慮，這些統統都沒有了。這個時候得自在、得安穩，什麼樣災難遇到了，原子彈在頭頂上爆炸，不驚不怖，沒有一點恐怖，若無其事；像看放煙火一樣，一點罣礙都沒有，一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想像，這是真正的莊嚴，真實的受用。所以你懂得這個道理，了解事實真相，命運操在自己手上。

　　了凡先生得小悟，境界轉了，命運轉了。俞淨意先生比了凡悟得深，所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟，釋迦牟尼佛，他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大概只轉個五度、六度，俞淨意轉到七度、八度，那已經是相當殊勝。我們歷代的祖師大德們，他們大概可以能夠轉到五十度、六十度，轉到這個境界，那不是世間人能夠比的了。

　　要在自己會轉，不要受外面境界誘惑，又不捨離外頭境界，真功夫！能跟外面境界和光同塵，在裡頭鍊功，鍊什麼？鍊如如不動，鍊不起心、不動念、不分別、不執著。《金剛經》上釋迦牟尼佛告訴須菩提的那個方法，「不取於相，如如不動」。世尊教須菩提就是教我們，須菩提是佛的學生，就是學生當中的代表。修行功夫，什麼是功夫？什麼是修行？這就是修行，這就是功夫。

　　沒有學佛之前，我們接觸名聞利養、接觸五欲六塵，自自然然會起心動念，會生起好惡，這個我喜歡，那個我討厭，就起分別、起執著、起妄想，自自然然會生。修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這裡頭修正自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什麼？不起貪瞋心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這叫修行，這是真修！這樣一修正過來，我的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，這是佛心。你永遠保持的時候，不知不覺你就做了佛，你就成了佛，就成菩薩了。

　　佛是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」達到圓滿了，菩薩還沒有圓滿，決定不失；在一切時、一切處、一切境緣當中，決定不會失掉這個心。與一切眾生相處，肯定「看破、放下、自在、隨緣」，菩薩行。不是不接觸眾生，接觸。接觸裡面，「看破」是明瞭，對於事實真相，我們在佛法的名詞講的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什麼？放下從前那些習氣煩惱，統統放下！

　　對於一切眾生愛護。這個愛，從前愛裡頭有情，情是有私心；現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成智慧。所以佛門不用愛，用慈悲，慈悲跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不一樣，一個是用智慧，一個是用感情，用感情我們叫「愛」，用智慧叫「慈悲」。換句話說，用智慧那個愛是清淨沒有污染的，決定不會有副作用；用感情的那個愛麻煩，那個東西有染污，阿賴耶裡面落謝種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧，阿賴耶裡頭不落種子，所以這叫「淨業」。如果心地不清淨，還會起心動念，還有情執，這是「染業」。染業，出不了六道輪迴；淨業，六道輪迴不見了、沒有了，超越了！到「純淨」的時候，連四聖法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的「清淨剎」。

　　我們學佛，學的是什麼？就是這些。這裡面的好處一生享受不盡，人間天上沒得比！所以世間好事，利益社會、利益眾生的好事，隨緣做。「我一定要做」，錯了，一定要做就攀緣了。一定要做是什麼？為了要表揚、獎勵，那你還是有妄想，還是有染污。佛菩薩幫助一切眾生痕跡都不著，在遍法界虛空界教化無數無量無邊的眾生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表揚他？沒有！他統統不要。為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。虛空法界、剎土眾生的存在，那個真相「如露亦如電」。你說，他希求什麼？什麼都沒有。

　　為什麼要幫助這些眾生？佛說了兩句話，「同體大悲，無緣大慈」，依這個。「同體」，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道，虛空法界、剎土眾生從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的真心，自己的阿賴耶，「同體」！就如同我們晚上睡覺作夢一樣，夢中有山河大地，夢中有許許多多的眾生。你要問一問，你夢中那些虛空世界、山河大地、一切眾生從哪裡來的？一覺醒過來的時候，夢中境界是自己心裡頭變現的。但是作夢的時候不知道。如果夢的時候知道：我作夢，夢中所有境界都是我示現的，夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，夢中的山河大地還是我，夢中的虛空也是我，「同體」！

　　幾個人懂這個道理？只有佛與法身菩薩徹底明瞭。所以他對於一切眾生的愛心是平等的、是清淨的，一絲毫染著都沒有，一絲毫高下都沒有，是平等的。平等的愛心，清淨的愛心，沒有條件的。「無緣」就是沒有條件，哪裡還有什麼報酬？有一絲毫報酬這個念頭，你是凡夫，你是迷，你沒有覺悟。我做了一點好事，還要人表揚，還以為自己有多大功德。實在講用清淨去做，做完之後乾乾淨淨，一個念頭都沒有，真實功德！希求功德，功德就沒有了；功德沒有，變成福德；福德是染業，三界裡頭受報。不能不知道。

　　現在社會問題很多，無量無邊。我常常遇到許多同學來問，有時候我也找個機會來給他解答。好像過去解答也有錄音、錄相，聽說現在有同學把這些答問從錄影、錄相已經寫成書本了，很好！幫助大家解決一些生活上、工作上、處事待人接物上一些困惑的問題。但是真正要徹底明瞭，你一定要入大乘境界。學《無量壽經》，要入念佛三昧。假如你能夠入念佛三昧一分、兩分，不說多，兩、三分，人間天上的榮華富貴，你那個念頭就淡薄了。為什麼會淡？因為人間天上的五欲六塵之樂比不上你入大乘（念佛法門是大乘），大乘三昧當中兩三分的那個樂，不能比！你想當然超越了，自自然然不受影響了。你還會受影響，是你沒有得到佛法講的法味，你沒有嘗到法味。天天在佛法裡頭，味道沒有嘗到。

　　從前李老師舉個比喻，好像到餐館看人家的菜單，菜單看得很熟，菜沒看到，當然更沒有嚐到，李老師這個比喻很有味道。我們學佛學了幾十年，看佛門的菜譜，沒有見到，沒有嘗到。你什麼時候真見到、嘗到了，世間這個味你就淡薄了，沒什麼興趣了，因為你嘗到更妙的味道。這是「種種皆奇妙」。現在時間到了。