大方廣佛華嚴經　　（第一０三七卷）　　2003/5/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1037

　　諸位同學，請看經文第九段，下方焰慧世界，名號第五句看起：

　　【或名一切知識。】

　　這個名號意思很清楚、很明顯，『一切知識』。雖然很容易懂，但是「一切」範圍非常之廣，正是宗教裡面所講的讚歎神的全知全能，無所不知，無所不能，只有如來果地到究竟圓滿。菩薩、羅漢也有一切智。通常佛法裡面講阿羅漢、菩薩、佛陀，他們的智慧，他們的知識，阿羅漢就有一切智；那個「一切」跟這個地方「一切」的意思不一樣，文字完全相同。那個一切智是知諸法總相，如果用現代哲學上的名詞來會通，大家比較容易懂；佛經裡面講的一切智就是知宇宙萬有的本體，這個智慧叫一切智。阿羅漢就證得了。一切萬有，本體是什麼？本體是空，所以說萬法皆空，阿羅漢證得了，諸法皆空。

　　空能生有，近代科學家證實了，所有一切物質現象從哪裡來的？他說：無中生有。他說的「無」，就是佛法講的「空」這個意思。佛法講空，不講無，空不是無，為什麼？它能生有，它是活的，不是死的。能生有，有還歸空，這是事實真相。它生出來的有，存在的時間有多長？非常非常之短暫，所以它還歸到空；從空當中生，生者還歸到空。我們為什麼會看到今天虛空法界剎土眾生，這些東西是怎麼回事情？這個東西是無中生有的相續相。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是比喻，說明這一切萬象不是真有，就像夢幻泡影一樣；所以佛法叫妙有，妙有非有，非有又好像是有。佛後面一句話就跟我們說得很好，「如露亦如電」；它的真相就像閃電一樣，剎那，從空中生的，還消失在空中。我們看到的是什麼？我們看到相續相，相續相像露水一樣。這個實在說，我們用電影來做比喻是最容易理解的。電影，我們在銀幕上看到的畫面好像是真的，看不出來是假的，它是相續相。銀幕是空，顯相是有，空中生有，剎那之間有還歸空；第二張照片又從這裡生起來了，然後又從這兒消滅。它的速度太快，因此我們是迷於它那個快速度，認為它真有。佛告訴我們，宇宙現象跟這個很相像。

　　佛法講空，科學家講無，就好比是銀幕；它什麼也沒有，它能夠生有，能現相，它現相速度之快，是我們沒法子想像的。佛在《仁王經》上講一彈指，一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指彈得快，我一秒鐘可以彈四次，如果四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千。我們曉得在電影院銀幕上我們所看到的這個影像，一秒鐘二十四次生滅；一秒鐘二十四次，我們就已經完全不曉得，以為是真的。這一秒鐘如果是二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道它是假的！

　　我在《華嚴經》裡面，這個事情講過好幾遍，很詳細的講了一遍，那是經文上講到的。我說這個速度是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說；真實說，比這個速度還要快，還不知道快多少倍。《楞嚴經》上講的，這個真相，就是無中生有的這個真相叫「當處出生，隨處滅盡」。它生跟滅幾幾乎乎是同時，時間太短太短了，真的是億萬分之一秒，是億萬分還是億億萬分，這個不可思議。所以說萬法皆空，你要了解這個意思，真的是生滅同時，這是知法總相。

　　菩薩知一切法的現象，這個智慧叫道種智。道是什麼？道理。一切法什麼道理生的？什麼道理滅的？這個相續的相，什麼道理在演變？所以道種智是種種道理，一切法、一切現象的種種道理，菩薩知道，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道總相，不知道現象。哲學裡頭講的，阿羅漢知道的是本體，不知道現象；菩薩知道總相，知道本體，也知道現象，但是不圓滿。到佛才究竟圓滿的明白，所以佛的智慧叫一切種智。此地「一切知識」就是一切種智。

　　諸位要曉得，這一切法從哪裡來的？科學家講從「無」中來的，佛法講「空」中來的。空是什麼？空絕對不是我們現在這個虛空，我們現在的虛空是個現象。這虛空從哪兒來的？這個虛空叫頑空，佛法講的空，能生有的空叫真空。真空不空，妙有非有，大乘法裡頭常講的。真空就是真如本性，真如本性沒有生滅，沒有來去，沒有先後；換句話說，真如本性裡頭沒有空間，也沒時間，也沒有大小。所有一切法都是它這個地方變現出來的。所以《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。

　　大的，大的是虛空，虛空最大了，虛空是真如本性變現出來的。世界，經上講的華藏世界，最大的星系，這個星系我們今天科學家還沒有辦法探測到，還沒有發現到這麼一個大的星系。世界微塵，世界是大星系，世界有很多層次，在《華嚴經》上我們看到，華藏這是大世界，像娑婆這是小世界。佛經上常講三千大千世界，三千大千世界跟華藏比是小世界。三千大千世界裡面，它又分大千、中千、小千，更小的是個單位世界。單位世界有多大？黃念祖老居士說，我們今天所看到的銀河系，銀河系是個單位世界。太大了！這銀河系裡頭有多少太陽系！太陽系是小世界裡面的小世界，我們的地球是屬於太陽系裡頭一個星球，實在講微不足道，太渺小了。

　　這些虛空法界剎土，講到基本的物質，微塵，佛教用這個名詞。現在講的什麼？原子、電子、粒子。物質最小的，佛教稱微塵。從哪兒來的？因心成體，都是真心本性變現出來的！真心本性的本能具足靈知。《楞嚴經》上佛說得更好，本能具足見、聞、覺、知，見聞覺知四個字太多了，靈知。換句話說，自性本具的能力，能看、能聽，有知覺。它所變現的一切萬事萬物，就是包括虛空，也具有自性的特性，我們今天講的功能；所有一切萬物都具有自性的功能。它這功能不會失去的，因為它不生不滅。我們人有見聞覺知，植物有見聞覺知，礦物也有見聞覺知。你要不相信，中國佛門裡頭有個傳說，「生公說法，頑石點頭」，石頭！道生法師說法，對著石頭說，說完之後：你們說對不對？石頭就點頭。它為什麼會點頭？它有見聞覺知。

　　這些礦物，日本的科學家江本勝博士花了八、九年的時間做實驗，確確實實證明，水有看的能力、有聽的能力、有覺知的能力，證明了。無論是我們平常喝的一杯水，或者是湖水，河流裡面的水，他們都做過實驗，統統有見聞覺知。有詳細的報告，有幾千張的照片。他們實驗，用米飯做過實驗，同一鍋煮出來的米飯，裝在兩個玻璃試管裡頭。因為它能看，寫字，寫這個字，他是用打字不是用手寫，打字，然後貼在玻璃管上，過了幾天去看。他這兩個管子一邊寫的是「愛，謝謝」，另一邊寫的好像是「瞋恨，我要殺你」，寫這麼幾個字。過幾天之後，這個寫「瞋恨，我要殺你」玻璃管裡面的飯變成黑色的，聞它的氣味非常難聞；另外一個試管裡面寫「愛跟感謝」，飯變成黃色的，發酵了，打開管子聞，味道非常好。你看看，它會看！這個資訊給它，它產生變化。從這一點我們再來想一想，所有一切物質，真是佛在《楞嚴經》上所講的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。日本科學家在實驗當中證明了佛說的這句話。所以他呼籲我們世間人要有愛心，要有感謝。對一切人一切事一切物，你有愛心、有感謝，所有物質都變成最美好的結晶；決定不能用瞋恚，不能用報復。用消滅、殺害，那個結晶是非常非常之惡劣，不能用這個。

　　我們再看看最近世界上所發現的傳染病，SARS，大家聽到這個名詞沒有不恐怖的。其實SARS的病菌也是因心成體，佛說的，「世界微塵，因心成體」，不能消滅。科學家說了，物質不滅，你怎麼能消滅它？我聽有人告訴我，SARS的病菌在沒有多長的時間裡，已經有六次的變體，愈變愈毒。我懂得，我聽這個話的時候，我點頭明瞭。為什麼會變？你看看這些醫護人員，他想的什麼？我們要把這個病菌殺死，要把這個病菌消滅。你愈殺、愈要消滅它，它變得愈惡劣；換句話說，變得更毒。不就是這麼個道理嗎？你要怎麼樣來對待它？它既然因心成體，它是自性裡頭變現出來的。江本勝博士說得好，用愛心、感恩的心。千萬不要用瞋恚，不要用消滅，不要用把它殺死，不可以用這個念頭。我們以善的念頭，它就變善了，毒就沒有了。

　　這個道理佛在經典上講得好多，我們前面還說過，講到善根，三善根是無貪、無瞋、無痴，三善根；三善根的反面，貪、瞋、痴叫三毒。怎麼樣把病毒轉變為善根？都在一念之間。可以把SARS的病毒轉變成最好的細菌，對人、對一切萬物都有利益的細菌。人身上細菌很多，需不需要藥物治療？不需要。自己有能力轉變，你為什麼不去轉變它？你要有恐懼的心，你的能力、本能喪失掉了，信心喪失掉了，藥物治療對你也不產生效果。當然最好不要用藥物。北京有一位名醫，那個時候SARS剛剛在廣東開始有的時候，我們有一個同學的親戚得了這個病，去找這位大夫。這位大夫給他開個方子，很簡單，一斤大白菜，一斤白蘿蔔，三兩到五兩的綠豆，不加任何佐料，把它煮成湯，煮二十碗水，大概是五個人可以飲用，把它當湯水喝，兩個星期他病就好了，沒事了。如果有咳嗽，這個湯裡頭加兩個鴨梨，天津的鴨梨，沒有咳嗽的不需要。就這三樣東西，這三樣東西決定沒有副作用，平常可以當湯喝。但是這個湯不可以加油鹽，統統油鹽醬醋都不能加，白水煮。很有效，絕對不會起副作用。

　　你再懂得心理上，我們對這個病菌，醫生說病毒沒關係，病毒也好，細菌也好，我們跟它和平共存。人，今天都講人權，人有生存的權利，細菌也有生存的權利，你不能夠奪它的權利，你奪它的權利，它要反抗！它反抗，我們人受不了。我們以愛心，我們以慈悲、以感謝，它馬上自己就轉變了，轉三毒為三善根。佛在經上，大小乘經論常常講這個，現在事情碰到了，你為什麼不轉！你如果會轉，你這一生不會生病；你要會轉，你這一生決定不死。這個身體年數用久了，因為不好使用了，太老了、太舊了，我們把這個身體換一個身體。這個身體不要了，換一個身體，愈換愈好，愈換愈殊勝。它轉變，會轉！

　　我今天還跟幾個同學們說，學佛不能白學了。你們看到許多生病的人進了醫院，到病危的時候，你看看醫院裡急救，多恐怖！我們要想想，我們有那一天，怎麼辦？辦法是有。我們在學佛這麼多年當中，至少看到有十幾個人念佛預知時至，不生病，站著走的，坐著走的。這些人是我們的榜樣，他能做到，我為什麼不能做到？學佛真正的成就，不是在這一生當中你做了多少事，不是！真正成就，你走得自在、走得瀟灑，不生病。臨命終時，真的是如入禪定，沒有絲毫痛苦。知道生從哪裡來，死往哪裡去，一絲毫恐怖都沒有，一絲毫病痛都沒有，說走就走了。

　　我們在台灣，大概是三十年前，我們是親耳所聞，跟我講的人是親眼所見。台南將軍鄉的一個老太太站著往生的，沒有病，她也不告訴家人。這個事情不能告訴人，告訴人就有人來干擾，你走得就不自在。她是晚上走的，兒子媳婦一家人等她吃晚飯，她告訴家人：你們先吃，我去洗個澡，不要等我。兒子媳婦很孝順，還是等老太太，等了很久也不來。進到房間看看，真的她洗了澡，換了衣服，叫也沒人答應。她家裡有個佛堂，到佛堂裡看看，這個老太太穿上海青，手上拿著念珠，面對著佛，站在佛堂的當中面對著佛。叫她不答應，仔細一看，她已經死了，站著走的。這是我們的榜樣，我們要學這個本事，才算你是沒有白學佛。你要沒有這個本事，你這佛白學了。她為什麼做得到？沒有別的，萬緣放得下。放下，平常放下，不是說我到臨命終再放下，太遲了！ 

　　現在就要放下，心地清淨一塵不染，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。與一切萬物、十法界依正莊嚴一視同仁，決定沒有分別，沒有執著，你才能得自在，你才能夠突破時空維次，這是真的，其他的都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，要搞真的，不能搞假的，搞假的，吃虧就大了。連生死都可以主宰，上生諸佛淨土，或者是與一切眾生感應道交，現身弘化；沒有一樣不自在，沒有一樣轉不過來，真正是隨心所欲不踰矩。這一點小小的病菌、病毒算什麼，哪有不能轉的道理！這是「一切知識」，我們沒有知識，虧就吃大了。

　　你要問為什麼會有這些病毒？這些細菌為什麼會變成有毒的？這是共業所感。什麼業？不善的業，惡業。現在這個世間，造善業的人有，但是比不上造惡業的人多。人，心不善、思想不善、言行不善，就把這些細菌變成了帶有毒的病菌。你會感染還是有緣，佛法講一切是緣生，你跟它沒有緣，碰上也沒事情。如果你心地很善良、很慈悲，你碰到了，它就轉變成不帶毒的細菌，對你一點事都沒有；對你會產生麻煩，不是過去生的緣，就是現在的緣。佛法因緣生，緣很複雜，不是單純的。一個人，善心的人、好人，可不可能感染？不能說完全不可能，有可能，他有特別的緣分。感染這個他走了，他也換了境界，他生天。他立刻去換一個身體，比現在這個身體好得太多了，有這一類的，這是他有特別的緣分。如果心行不善的感染的時候，這是他的果報，他死了之後，他往下墮落。也有死了之後再到人道來，這個在西方他們用催眠術（催眠跟佛法禪定、入定是非常類似，定中可以突破空間維次），他可以回到他過去世，說出他過去是怎麼樣死的，有得傳染病過世的，現在又到人間來了。這些報告我們看得很多，有些人把它當作傳奇故事來看。我聽到這些訊息我明白、我懂得，這是真的，不是假的。

　　現在科學家也知道（科學愈發達，跟佛法愈接近），但是他們現在不知道用什麼方法來轉。他們知道一個原理，那要用很大的能量。這個很大的能量不是物質，物質的能量是有限的，精神的能量，心能，念能。所以佛家常常講念，觀想！把一切妄想分別執著暫時放下，把你的念力集中，集中向一處，這個力量很大很大。日本科學家做的實驗，一杯水，水是東京品川的自來水。從自來水裡頭裝一碗水，擺在辦公桌上，通知各個不同地方，他通知五百人來做實驗，為這一杯水祈禱祝福。十分鐘之後，大家把這個儀式做完了。就是同一個時間，五百個人在不同的地方心裡想，想辦公室這杯水，用愛心給它，「我們很愛它，很喜歡它，很感謝它」。然後拿到顯微鏡裡面去觀察，它的結晶是最美的，我們看他的出版物，封面就是用這個畫面。證明什麼？證明意念集中，它突破了空間，沒有空間的限制。這是在日本全國各個地方人，五百人來做，同一個時間，念都想著辦公室這杯水，做出這個實驗。這個實驗說明祈禱的力量不可思議，尤其是在同一個時間祈禱。

　　所以，過去我們曾經看到不少的預言，都講一九九九年、二０００年是世界末日，很多人相信。我那個時候還在新加坡，新加坡有一位神學院的院長，神父，他曾經很感嘆的說了一句話：明明這個時候有大災難，為什麼沒有了？他覺得很不可思議。我明白，為什麼這個災難沒有了？因為全世界的人都知道這個時候有災難，全世界的宗教徒不管是哪個宗教，都在這個時候祈求和平；都在這個時候發出最純最善的心，為世界祈求和平，祈求這個災難能化解，這個災難就沒有了。還有個同學介紹一本書給我看，叫《聖經密碼》，我看的是中文本，那是預言。但是每一段後面，他都有一句話提醒我們「要化解這個災難，除非人心轉惡為善」，這句話重要，這句話真的是把鑰匙。所以那兩年當中，真的全世界每一個宗教都祈禱，有多少人！那個力量多大！把末日的災難化解了，推遲了。但是這事情過後，大家忘掉了，認為什麼？認為這預言是假的，靠不住。於是故態復燃，貪瞋痴慢，造作惡業是變本加厲。這麼一來，災難又來了，不是在一九九九年。你現在這個心行不善，你那個時候心變善了，所以災難化解，沒有了，你現在的心不善了，它又來了。佛法裡頭講的「一切法從心想生」，吉凶禍福無不是從心想生。

　　所以，我們在最近這幾年，我們修學祈求的中心課題愈來愈簡化。我們求什麼？純淨純善。我們的心要純淨，我們的行要純善。純淨，「不容毫分不淨夾雜」；行為純善，「不容毫分不善夾雜」。善惡的標準是什麼？標準是經典。經典很多，依一部就可以了。今天在中國、在海外，我知道依《無量壽經》修行的人很多，好事！在世界上許許多多地區，同學們都自動成立淨宗學會。我們淨宗學會修行，五個科目：淨業三福，六和敬，戒定慧三學，菩薩六波羅蜜，普賢十願，五個科目，不多！這五個科目純善。不夾雜妄想分別執著，不夾雜自私自利，這個心就純淨。純淨純善，果報殊勝，不可思議。真正依教奉行，必能自行化他。我們自己得善福，也帶給社會、帶給一切眾生善福。

　　所以今天我們讀到佛的德號「一切知識」，不可思議。正好在這個時候遇到這個災難，我從這一點跟諸位做報告，做個說明。我們要有信心，信聖賢人的教誨，聖賢人的教誨是我們自性本具的性德。隨順聖賢教誨，隨順性德，這哪裡會有錯誤！現在時間到了。

　　諸位同學，請看第九段，焰慧世界，名號第六句：

　　【或名究竟音。】

　　『究竟音』跟前面我們所讀到的圓滿音、圓音自在，意思都相同。說佛的音聲圓滿、美好到究竟，沒有一絲毫欠缺。不但像一般大乘裡面所說的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個只是圓滿音裡面的一種。說法的音聲柔軟，能令聽者生歡喜心、生尊重心、生真誠的信心，聽者才能夠得真實利益。這一句也是從果上立的名詞，我們今天是在起步學佛，真正是初發心，我們應該怎樣學？古大德教初學的祕訣，真誠。我們對於一切人一切物的接觸，我們的言語，字字句句都要從真誠心裡面流露出來，自自然然就跟對方起感應道交的作用。所以真誠心是入德之門，入道之門，不可以不知道。

　　一生做人不要虛偽，別人用虛偽對我們，我們完全明瞭，完全諒解。為什麼？他沒有立志學佛，他還不想脫離六道輪迴，那他當然可以。我們今天想學佛，佛是我們的榜樣。佛是怎麼說話？《金剛經》上講得很好，佛是「真語者」，真就不假，句句實話。「實語者」，就是真實，絕對沒有虛話。「如語者」，如，所說之話、所說的事要跟事實完全相符合，不能加一點，也不能減一點。你所說的與事實有增減，就不叫如，如是完全沒有增減；現在講忠實的報導、正確的報導。「不誑語」、「不妄語」！果報才得「究竟音」，圓音自在。第七個名號：

　　【或名作利益。】

　　四攝法是佛弟子必修的功課，四攝法裡面就有利行，行就是作為。諸佛菩薩一切作為不為自己，為利益眾生；換句話說，利益眾生的事情一定要去做，不利眾生的事情決定不能做。我們要問：法師說這個話，我聽了有疑惑。什麼疑惑？我們在《地藏菩薩本願經》裡面，佛說得很清楚，有很多大菩薩在地獄裡面作鬼王，天天在治罪人的罪，治罪，給他們真的是毫無留情的懲罰。這個對眾生不利，為什麼菩薩說『作利益』？你看到這個事實，看到這個現象，你沒有明白其中的道理。佛菩薩懲罰眾生，正是利益眾生。

　　我的老師李炳南先生告訴我，他小學的時候念書，不是小學，私塾。書念的背不下來，老師罰跪，不但是打手心，戒尺打手心，還要罰跪；跪還不是讓你舒舒服服跪在地下，跪磚頭，拿兩塊磚頭放在你膝蓋上，叫你跪在磚頭上，苦不堪言！老師沒有不愛護學生的，為什麼這樣子折磨學生、懲罰學生？李老師說，叫罰記性。你還記住不記住？所以他到八、九十歲寫文章，引經據典不要去翻書，都記得。什麼原因？被老師罰出來的。你說這是利還是害？當時看到：這個老師真是厲害，對學生這麼凶，這麼狠心。學生以後的成就，不但不恨老師，還感謝老師。兒女犯了過錯，父母懲罰，在從前有打有罵也有罰跪，那是教化他轉惡為善的一種手段，不這樣教，他怎麼能成人？

　　由此可知，菩薩在地獄、在餓鬼道作鬼王，懲罰這些罪人是替他消業障，希望他的業障快快消了，早早超生，不惡。無論他是從正面的或是從反面的，統統是利益；獎勵你是利益，懲罰你也是利益，這道理要懂，事實真相要明瞭。所以我們跟一個老師學，老師不論他用什麼手段對我，總是一個感恩的心。總是念到老師愛護我，老師心目當中是要成就我；如果老師沒有看重你，不會對你這麼厲害。現在的社會跟從前不同了，現在是民主自由開放，到處都講人權。父母不能管兒女，老師不能管學生。這叫什麼？時節因緣。老師想管你沒有這個緣。所以今天能不能成就，自己要負責任，父母老師的責任輕；不像從前，從前父母老師要負很重的責任。現在他想負，不可能。

　　我們跟李老師，可以說這是最後的一種私塾教學法，但是懲罰減輕，沒有罰跪的，打手心還是有，罰跪沒有了。打，打的是也痛，但是沒有從前那麼嚴重。一般學校的老師不能打學生，打學生的時候，家長馬上要去告狀，你要受法律處分。所以現在學生不好管，兒女不好教，麻煩大了，不知道利益。真正利益你的，有的時候你誤會：這個對你態度不好。這是整個社會的不幸，把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句：

　　【或名到究竟。】

　　『到究竟』，梵語的意思是波羅蜜多。我們在《般若心經》裡面就念到「般若波羅蜜多」，般若是智慧，波羅蜜多就是「到究竟」，合起來講是智慧到究竟。到究竟，在中國不常講這個，不是這個講法。我們中國人常常講圓滿，大圓滿，他的智慧大圓滿。所以，到究竟也有大圓滿的意思。如果就六根的功能上來說，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每種功能都達到究竟圓滿，這個人我們常常說健康，殊勝，很少人能夠跟他相比。真正到究竟，我們一般講法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，不但六道裡面沒有人跟他相比，十法界裡頭也沒有一個人能跟他相比。從六道十法界來看的時候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他還差得很遠。所以真正到究竟是如來果地。

　　這個名號裡頭給我們有好幾層的啟示，最明顯的是讓我們要覺悟到不可以「得少為足」，為什麼？你還沒有到究竟，還要認真努力，不到究竟決不能中止。菩薩有五十一個等級，縱然到最高的等級，等覺菩薩，你還沒到究竟，等覺上面還有，妙覺！你不能中止。所以這個名號給我們的啟示，是勇猛精進。第二個啟示，無論做什麼事情要做到究竟圓滿，不能夠草率，不能夠有缺陷。當然我們不能像佛菩薩一樣，至少我們做了要讓別人看到生歡喜心，要讓別人感到滿意。常存此心，我們無論做什麼事情一定會小心謹慎，不但事情能做得好，事情能做得叫別人放心。要把一樁事情做好，你不充實自己的學問、德行、才藝，又辦不到！要充實就不能不學，所以古人講，活到老，學到老，學不了。歸根結柢一句話，提醒我們好學，什麼都要學。

　　過去現今，大聖大賢無一不是多才多藝。為什麼他樣樣都會，好像沒有一樣東西能難倒他的？勤學。樣樣他都是學來的，時時刻刻的學習，從來沒有中斷。跟大家在一起吃一餐飯，吃一餐飯就學習這飯怎麼燒的，這個菜怎麼樣料理的，沒有白吃，所以多才多藝。衣服穿在身上，天天穿，天天看這衣服怎麼縫的，怎麼裁的，他不需要教，他自己就會，為什麼？天天在琢磨。所以他就沒有困難了，才能夠在日常生活當中，大小事情都能做得很圓滿，做得讓大家都滿意。這是一樁不容易的事情。古人說「天下無難事，只怕有心人」，有心人，就是好學的人。第九句：

　　【或名真實天。】

　　這個話的意思很長，話中有話。一切眾生總認為天好，總想生天，所以我們看到世間許許多多的宗教，最後的目的都是生天。將來到哪裡去？生天堂。生天堂要做善事，做惡事要墮地獄。許多宗教不講六道輪迴，至少講三道，它有天堂，有人間，有地獄，至少他講三道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定墮地獄。這個話講得沒有錯，可是許多人，聽的人聽錯了。好人，好人一生行善，沒有信上帝，他也墮地獄，這很冤枉！那個人造罪業，無惡不作，他信上帝，他就生天堂，這怎麼講也講不過去。講的人沒講錯，我們聽的人沒有真正聽懂，這個話怎麼講？你看看上帝是怎麼教人，教人行善，不教人作惡。信，要信他的教誨。我信他，我根本不聽他的教誨，我的思想言行跟他的教誨完全相違背，這能叫信嗎？這個不叫信。信了就是說，你的起心動念、思想見解、言語造作，決定跟他的教導相符合，你這才叫信他。

　　諸位細心去想一想，去觀察一下，是不是這個道理？如果你想通了，想明白了，宗教裡頭不管哪個宗教神聖，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你犧牲奉獻，為社會、為大眾、為眾生，沒有教你自私自利，更不可能教你損人利己。如果教你幹損人利己，這個教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常說「慈悲為本，方便為門」。如果你沒有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什麼兩樣！你雖然沒有皈依，沒有受戒，諸佛菩薩看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩薩確確實實同心同德，同願同行，你不是佛菩薩，誰是佛菩薩！那個受皈依、受戒是形式，形式不重要，實質重要。我沒有做過這個形式，但是我真的做到了，佛菩薩承認。你念阿彌陀佛，你沒有皈過依，也沒有受過戒，心地慈悲，常行方便，臨終的時候，阿彌陀佛來接引。那個受了皈依，又受了戒，甚至於出了家，但是有形式沒有實質，一生並沒有照皈戒去做，臨命終時求佛菩薩，佛不來接引，你還是隨業流轉，還是搞你的六道輪迴。這個理才真正講得通。

　　『真實天』，真正究竟圓滿，是這個意思。天，佛在經上講，六道裡面有二十八層天，你是講哪一層天？每一層天境界不相同，修行的方法也不一樣；換句話說，往生的條件不相同。二十八層天分為三類，欲界、色界、無色界。超越六道之外，一般也講天人；阿羅漢、辟支佛、菩薩，佛，統統合起來，十法界。十法界愈往上去愈殊勝，但是他還不是真實，為什麼沒有真實？他沒有用真心。也就是說，他心裡頭依舊夾雜著妄想分別執著。欲界天是統統都有，都夾雜了；色界、無色界他是有定功控制住，沒有斷，不過是暫時不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道輪迴，見思煩惱斷了，永遠斷了，不再墮六道。塵沙煩惱斷了，再破一品無明，才能超越十法界。到哪裡去？到一真法界，「真實天」，一真法界是真實天。這個我們從依報名字上來說，十法界裡頭沒有真實，一真法界才是真實天。

　　如果就人來講，這裡頭差別又大了。一真法界的菩薩有四十一個等級，都是真實天，我們叫法身菩薩，可是一層比一層高。十住比十行，十行真實，十住不真實；十行比十迴向，十迴向真實，十行也不真實；十迴向比十地，十地真實，十迴向還比不上它；十地比等覺，等覺比妙覺。從人來講，真實天是妙覺位；從依報上來講，是一真法界。所以這一句裡頭境界很深很廣。境界不能不清楚，不能不明瞭，為什麼？否則的話，你到某一個境界以為到頂。修行就好像旅行一樣，先要做預備功夫。預備功夫，我們目的地在哪裡，這個路怎麼走法，先要看地圖，不能到中途站誤以為那是目的地，那就錯了。自古以來把中途當作目的地的人很多，西方人也不例外。哥倫布發現新大陸，以為是什麼地方？以為是印度。這就是不知道事實真相，他的目的是到印度去，把新大陸當作印度。所以我們知道真實天有從依報上說，有從正報上說。

　　學佛首先勸你發願，發願一定要發「佛道無上誓願成」，真正要證得真實天。真實天是無上正等正覺，無上菩提，大乘法裡頭妙覺果位。到等覺還不能夠懈怠，還得勇猛精進。第十個名號：

　　【或名普遍勝。】

　　勝是殊勝，普遍，好！這是法身菩薩的境界，為什麼？如果心量不能真正達到心包太虛，量周沙界，普遍兩個字做不到。普遍是平等，沒有一樣不殊勝。我自己證到『普遍勝』，一切眾生同時也證得普遍勝，才叫真的「普遍勝」。所以大乘法裡頭常說，菩薩成佛的時候，他豁然見到大地一切眾生同成佛道，有一個沒有成佛，他沒成佛。

　　我們要問，過去現在不少的諸佛如來，他們成佛了。咱們不說別的，說我們最近的，釋迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我們這個大地眾生為什麼沒有各個都成佛？佛的話沒有錯，而是我們自己不會聽，我們自己把佛的意思錯解了。佛是確確實實看到大地所有一切眾生，包括無情眾生，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，同就是普遍，圓是圓滿，圓滿一切種智，就是成佛了。佛證得一切種智，所以釋迦牟尼佛成佛了，我們大地所有一切眾生統統同時圓成佛道，是釋迦牟尼佛看見的。所以釋迦牟尼佛的心平等的，釋迦牟尼佛的殊勝普遍。只是我們凡夫自己不承認，自己迷而不覺。

　　人家為什麼看到我們成佛？在有情眾生看到什麼，看到你的佛性；無情眾生看到什麼，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不減，沒有絲毫差別。我們的佛性、真心、本性在不在？在！怎麼不在？你眼睛會看，耳朵會聽，鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，你覺，這是佛性，這是真性。前面跟諸位說了，這是自性的本能，不生不滅，不來不去，不常不斷。前面跟諸位說過，動物有，植物也有，礦物也有，在植物礦物叫法性，佛性、法性是一個性。性的本能，它有見聞覺知，我們一般稱靈知；這個靈知是不生不滅的，沒有迷悟的。哪個不是佛？所以他本來就成佛。只是這個菩薩成佛的時候，突然發現，本來就是這個樣子，從來沒發現過，沒有覺悟，現在豁然之間發現了，原來如是。

　　祖師大德常常跟我們說，我們眼見，第一剎那，剎那的時間很短，第一剎那，見性見；耳聞音聲，聞性聞。第一剎那，跟一切諸佛如來無二無別，怎麼不是佛？但是麻煩在哪裡，第二個剎那你就迷了，或者說第二念；第一念你跟諸佛如來沒有兩樣，第二念變了，變了什麼？你裡頭夾雜著妄想分別執著。所以你能見、能聞、能覺、能知是真妄和合，真的裡頭帶著妄。如果沒有真哪來的妄？真裡頭帶著妄，這樣就變成凡夫。妄是不覺，真是靈覺，靈知靈覺。夾雜妄想分別執著，他是不知不覺，他就迷了，就叫做眾生。所以你要真正覺悟了，眾生就是佛，佛就是眾生。中峰禪師說得好，極樂就是此地，此地就是極樂。他講得一點都不錯。

　　我們在經典裡面讀極樂世界，極樂世界七寶池，八功德水，寶樹成行，黃金為地。我們這個世界哪裡是極樂？真的就是。我們這個世界跟極樂世界無二無別，只是你看不見。你為什麼看不見？是你的心不清淨。你的心帶著許許多多的染污，把外面境界變成了濁惡的世界，這就是「一切法從心想生」。極樂世界的人心善、思想善、行為善，遍大地都是珍寶。我們的心不善、思想不善、言行不善，整個大地變成了泥沙瓦礫，是這麼個道理。

　　外面境界是隨著你念頭在變化。你要真正參透這個道理，了解事實真相，病毒可以轉變成對人、物最健康的養分，都在你會變。怎麼變？心變。所以轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，然後山河大地都變了。真的此處就是極樂，此心就是彌陀，無二無別，這叫「普遍勝」。我們看末後總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　今天講到此地。