大方廣佛華嚴經　　（第一二四八卷）　　2004/4/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1248

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第二首看起：

　　【意常信樂佛，其心不退轉，親近諸如來，如是業應作。】

　　向下這四首偈，第二到第五，清涼大師在科題裡面標的是「修智上攀業」。上攀，我們一般講高攀，向誰高攀？向如來高攀。換句話說，向自性高攀，向性德高攀。自性性德是本有的，這是無量劫來我們迷失了。如何讓性德恢復，這是我們當前重要的課題。我們應當怎樣學法？佛在此地教導我們四個中心的科目，這一首是講「信」，其次講「樂」，第三講「念」，第四講「學」，信、樂、念、學。信擺在第一，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這《華嚴》上佛說的。如果沒有信心，那你想學習，你根都沒有。信，信進念定慧，五根，這是頭一個根；這個根沒有，什麼都沒有了。我們要想恢復智慧，這裡「修智」實在講，恢復自性本具的般若智慧，咱們得上攀，向如來學習，向法身菩薩學習；法身菩薩這四個科目不但是具足，都圓滿了。我們現在念的這一品經文是十信菩薩章，大乘佛法裡面的小學。我們現在一般小學是六年畢業；大乘佛法小學是十年畢業，初信、二信、三信、四信到十信。

　　清涼在此地註得很好，這一首「長時修，常信不轉故」。這個不轉就是不退轉、不改變，信心堅定，信心堅固。佛法裡常講「清淨信心」。而《金剛經》上講得就更好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若。所以智慧從哪裡來的？智慧不是修來的，智慧是你自家本有的，你自心裡頭本有的，多大多深？那是沒有邊際，不能夠想像的，跟十方如來完全相同。這樣大的智慧，這樣深的智慧，自己迷失自性，所以造成障礙，不能現前。你要是問，障礙是什麼？怎麼會有這種障礙？這個障礙就是現在的迷、不信，原因就在此地。

　　所以首先就要建立信心，不僅僅是修淨土。諸位曉得淨土宗三個條件，信、願、行，世出世間一切法都離不開這三個原則，你具足這三個原則，無論從事哪個行業，或者研究什麼樣的學科，決定有成就。這三個條件，缺一個你都不能成就。不論是善法是惡法、是世法是佛法，造惡，他要沒有信心，他惡造不成。所以這個字裡面的範圍就太廣太大了，世出世間所有一切法都包括在其中。但是今天清涼大師給我們指示的，我們要上攀向最高峰，這講攀緣，最高峰是如來究竟佛果，我們要往這上面學。古人講，講得好，最上學學不到，學不到，還能得到中。所以我們不能把標準降低，如果我們講到中，那學不到的時候就變成下了，我們一定標準要訂得高，這是教我們這個道理。

　　經文前面三句是辨相，末後一句是勸修。『意常信樂佛』，意是我們的心，心要常常信樂。樂是愛好，這個樂念去聲，我們這個本子，你看這個右上角圈了一個圈，念去聲。『其心不退轉』，你看，『親近諸如來』，這講得這麼清楚，這麼明白。現在這問題擺在我們面前，我們沒有那麼大的福報，我們見不到如來，不要說諸如來，一個如來你也見不到。這怎麼辦？實際上講，你要懂得這個經文裡面的義趣，他在此地沒有說親近諸佛土，沒有，沒有這麼說法；他沒有講諸佛，他講諸如來。

　　諸佛跟諸如來意思不一樣，講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的。諸如來是什麼意思？就是諸法實相，諸法實性。你要是懂得這個意思，你親近一切眾生的本性，本性是如來。《三字經》上頭一句話說，「人之初，性本善」。菩薩修行成佛，關鍵就在此地。他六根接觸外面境界，假使說我們的境界是一個人，他接觸這個人是接觸這個人的本善、本性，而把他的習性、惡作放在一邊。這就是真跟妄，他的習性，他的惡作，那是妄，那不是真的，是假的；真的是他的本性，是他的本善，永恆不變，這就是我們佛經裡面講的佛性。一切眾生皆有佛性，那這一切眾生的意思廣。不但一切人，一切動物，你要看本性，你從這裡著眼，花草樹木。在動物，我們稱佛性；在植物、在礦物、在自然現象，我們稱它作法性。諸位要曉得，法性的意思廣，法性包括佛性，佛性只是法性裡面的一分。哪一分？般若。般若是智、是覺。因此大乘教裡面，講法性講得多，法性把佛性都包括了。

　　如果你見到一切法的性，那就恭喜你，你成佛了，明心見性。你見一切人是見一切人的自性，見一切萬法是見一切萬法的法性，明心見性，見性成佛，這是親近諸如來。這個境界你就是法身菩薩，你的方向，你的目標，完全做對了，一絲毫錯誤都沒有。你能夠常作如是觀，把你一切錯誤的念頭統統都轉過來，整個宇宙是至善，儒家講的「止於至善」。那麼你的眼就是佛眼，佛眼看眾生，佛眼看宇宙，完全是佛的境界。沒有別的，轉境界而已！大乘教裡面這些教誨，佛常說。這是從理上說的。

　　事上講，我們怎樣親近諸如來？一切經典就是諸如來。我們每天讀誦經典就是親近諸如來，這從事上說，這大家好懂。我每天讀經一個小時，我就一個小時親近諸如來，我每天讀經兩個小時，就兩個小時親近諸如來。希望你能做到個「常」字，常字就是沒有間斷，日夜不間斷。「日夜不間斷，難！」不難，怎麼不難？譬如我每天讀經兩個小時，這很正常，其他的二十二個小時常常回味，常常想經裡面的意思，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你要不想經裡面的意思，經裡面的道理，經裡面的義趣，經裡面的教誨，你就會胡思亂想。胡思亂想造輪迴業，往下墜落。想經裡面那些道理、那些境界是把你往上提升，上攀。妨不妨礙我們的工作生活？不妨礙。不但不妨礙，你能把經典這些大道理，這些原理原則統統變成我們實際的生活，生活更美，生活更善。所以我常講，佛法是真正的生活藝術。我們開講《華嚴》，我們這個本子上面題的「現代生活藝術系列」。不管是大乘小乘，只要是佛菩薩的教誨，確實是高度的藝術。這裡面有真實的真善美慧，生活真善美慧，工作真善美慧，處事待人接物都是真善美慧，你怎麼會厭倦？你怎麼會疲勞？你學這個東西愈學愈有精神，愈學愈快樂，這是實在的。

　　有同修來告訴我，在這個中國大陸，諸位知道有一個史居士他要發心出家、學講經，要找我給他剃度，我說我這一生不給人剃度。從前華藏圖書館在這裡出家的，實在講那都是韓館長剃度的；我代表她剃的，都是韓館長收的徒弟。我一生仰慕印光大師，效法印光大師，印光大師一生不建廟，一生不收剃度的弟子，而且一生不傳戒，印光大師給人家傳的只是三皈五戒，他是我們末法出家修行人最好的典範。我們過去講經是非常非常的辛苦，自己沒有道場，處處要看別人的臉色，二十年，借別人的道場，租別人的道場。總算是佛菩薩保佑，二十年講經沒有中斷。我講經二十年才有景美這個圖書館，圖書館不大，最初買的只是五十坪。五十坪要算平方米，兩百個平方米，台灣一坪是四個平方米，就那麼大的場所。以後慢慢再擴充，擴充到最後，我離開的時候是二百五十坪。有道場當然需要人，所以韓館長就收了一批人，這麼來的。我沒有想到她走得那麼早，走了之後，這些人當然我有義務照顧，所以在這個地方建了個道場。在這個以前，我們還都是寄人籬下，我們離開景美華藏圖書館之後，我們在新加坡，李木源居士收容我們。

　　無論在什麼地方，一切時一切處，我們對於佛信心、愛好不因一切挫折影響。我們每天讀經，親近如來。每天在一起研究、討論、學習，從來沒有中斷過。你們要會看，你看到我從學佛到今天，五十三年。這五十三年前面七年是在家居士，我學佛七年出家的，出家就開始講經，所以講經到現在是四十五年，沒有中斷過，旅行都不中斷。我坐飛機不是讀經就是念佛，那是一個殊勝的緣分，在空中，我以讀經、念佛供養虛空界的神靈，九法界。早年我們常常飛台灣到美國，橫渡太平洋。太平洋上空，我們的佛號不間斷，你說這多殊勝！飛機上不必出聲，默念。你要真學。

　　我們每天在這地方共同學習，在這裡講經，你們聽經，你們是不是真聽？一面聽經，一面在那裡閒話，你沒有聽進去，你的精神意志不集中。我知不知道？我知道，說不說你？不說。為什麼不說？李老師教我不要說。我跟老師十年，我看得很清楚，真學的，老師真照顧，那個照顧就是有打有罵，沒有好的臉色給你看，那是什麼？那真教你。你不肯學的，你是來玩的。老師常這樣說，你是來玩的，你是來消遣的，到這個道場來消遣的，你不是真正來學的，隨你去。對你客客氣氣，你也歡歡喜喜，你什麼都學不到，這為什麼？你沒有信樂，你不具這個條件，那不可以責備你，責備你是跟你結冤仇，那又何必！

　　所以老師一生不跟人結冤仇，你不肯學，來玩，讓你來玩，這個地方等於說遊樂場所，實際上清清楚楚明明白白。不是真心在學，經聽了，聽不進去，所以心不在焉；身坐在這個地方，心不在焉，心裡面想東想西。你也有志同道合一同聽經，一同聊天。這種情形自古以來就有，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，有沒有？有。古今中外都在所不免。古時候這種人少，真正用功的人，這好學專心用功的人多。現在好學專心用功的人少，到道場裡面來消遣、來玩的人多，我們要了解這種狀況。

　　所以不要責備人，最重要的自己成就。佛門裡頭常講，這一樁事情「公修公得，婆修婆得，不修不得」，公修，婆得不到，婆修，公也得不到，你懂得這個話的意思嗎？完全靠自己，誰都幫不上忙。諸佛菩薩大慈大悲，說是來加持你、加被你，能不能加得上？說老實話，你用功才加得上，你不用功，加不上。佛菩薩用什麼東西加持我們？經教加持我們。經書，你們每個人手上都有一本，你有沒有得到加持？你讀的時候，你聽的時候，你是不是真聽懂，是不是真正得到受用，那是加持。你心不在焉，信心不足，我們古人所講的「露水道心」，或有或無。這種信心，有的時候很短很少，無的時間很長，只能夠說在阿賴耶裡面種個善根而已，也是好事情。所以李老師也非常歡喜，總是種善根。你到這個道場來聽經，甚至於什麼？聽經打瞌睡，睡著了還打呼，李老師也高興。你不到別的地方去睡覺，你在這邊道場，聽經道場，也種善根，講這一堂經，或者你只聽到一句、聽到兩句也好，「一歷耳根，永為道種」，這是老師慈悲。真得受用的人，那是全神聚會，精神貫注，自始至終絲毫不懈，這是聽進去了。

　　這個心不退轉，那是長時間的考驗。我講經，在外國有時候住在人家同修家裡頭，外國跟中國環境不一樣，每個人都有很重的工作，閒暇的時間很少。所以在外國，說是天天講經那辦不到，一星期頂多兩天，多半是星期六、星期天他們放假有一點時間來聽，其他的五天就沒有了，可是我的經照講。那個時候並沒有錄相，並沒有這些網路的設施，我怎麼講？我一個小的錄音機隨身帶的，我就對我的錄音機講，講完之後，我放出來，我自己來聽，這是我年輕的時候，大概一直到五、六十歲，我要學！從前老師教我的。這是自古以來祖祖相傳常說，打拳的人拳不離手，天天要練；唱歌的、唱戲的天天要吊嗓子；講經，天天要上台，這老師教我們。沒有聽眾呢？沒有聽眾，古時候人對鏡子，每天對著一面鏡子，自己講，鏡子是能看到自己的表情，這樣練。我雖然不用鏡子，我們現在用錄音機，錄下來自己聽。有一個聽眾、兩個聽眾很好，沒有的時候我就用這個方法，沒有間斷過。這個方法裡頭有大樂趣，這個樂趣你們想像不到的，為什麼？你沒有嘗到過，法喜，也就是孔老夫子所講的「學而時習之，不亦悅乎」。

　　我能把我所學的這個佛法用在生活上，不但自己得樂，現在還能幫助別人。這些年來，我參與國際的化解衝突，促進安定和平，我用的是什麼？全是佛法。所接觸的這些都是世界上志士仁人、專家學者，我跟他們交談的時候，都能歡喜，都能接受。原先總以為好像這東西文化不相同，跟他們談的，他未必能接受，還都能接受。當然這也是佛菩薩加持，也是眾神加持，使我們的信心增長。

　　這一首偈裡頭的核心就是「信樂佛」，常信樂佛，對於佛的那個歡喜愛好，世出世間一切法都不能夠代替。有佛菩薩，我們的生活美好，一天要是離開佛菩薩，我們就感覺到很痛苦，這個日子怎麼過。世間人跟我們的意趣不一樣，世間人大概是意常信樂名聞利養、五欲六塵，他搞這些。這都是假的，這些東西不是常住的，它會失掉，失掉之後就苦不堪言。又何況這些東西在佛法講造業、造罪。業因罪報現前的時候，那真的是苦不堪言，三途地獄。

　　不契入境界，你的修學確實進進退退，甚至於許許多多學人中途退心。我也曾經見過中途改信別的宗教去了。這些現象我們看到、聽到了，不會感到奇怪。為什麼？他一開端他就沒入門，哪裡去找這麼好的機緣？就是生活學習的環境，天天用功不間斷，這找不到，這種環境真的是希有難逢。我對於護法感恩戴德，他照顧我一天，我一生都不會忘記他。我講經開講之前，我一定會念南無老師護法諸菩薩，這裡頭護法，照顧我一天的人都在裡面。人不可以忘恩負義，佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，我後頭續一句「不說人過，知恩報恩」。永遠記住別人的好處，不要記別人的過失，我們的心多善！那都是佛在《十善業道經》教我們的，常念善法，念一切人善；思惟善法，想一切人的好處；觀察善法，不容毫分不善夾雜。他過去對我好，現在對我不好，我只記好，不記不好。我們自己不斷向上提升，心安理得，確實常生智慧，福慧增長。

　　「親近諸如來」，你要是真正懂，這個真正懂，那你一定要讀《華嚴》，《華嚴》裡面講的諸如來就是法性。一切法，我們一般人看到是法相，這個相之體就是性，相是外表，它的理體就是法性，你從相上見性，這叫見性。為什麼我們見不到？我們現在的心不明，我們現在的心是染污的。像一面鏡子一樣，見性的時候，這個鏡子照見，照得清清楚楚。我們今天這一面鏡子，是很骯髒的東西塵垢把這個鏡子染污了，鏡子是有，照不見；不是它不能照，上頭有染污。我們把這個染污去掉，它這個照就恢復了，所以並沒有失掉。我們是一層迷惑把它障礙住，蓋住了，今天我們把這個迷惑去掉，我們的心恢復光明，明心就見性了。

　　所以你懂這個道理，天天要把心上面這一層污染，天天在洗。《無量壽經》上有一句「洒心易行」，這句話重要，這是我們修行的一個綱領一個原則。一定要把心裡面這些骯髒的東西洗刷掉。用什麼洗？經教。聽經明理，它就洗掉。從總的綱領上來說，我們的心不誠不敬，這是染污；虛情假意，嚴重的染污。想想我們曾經有沒有用真誠心對待一個人？細心去想想，沒有。對你父母都不是真誠心，再說得嚴格一點，對自己都沒有真誠心，那還有什麼話說。對自己都不誠，不真、不誠了，哪裡還能說對人、對一切萬物。這是根本。

　　根本迷了，究竟迷了，一迷一切迷。所以我們的心，染污的心不是清淨的，高下心不是平等的，迷惑顛倒心不是正覺的，自私自利心沒有慈悲。這是把我們的本善、把我們的心性障礙住了。心性像一面鏡子，裡面很厚很厚的塵垢，這是一絲毫的光都透不出來。學佛沒有別的，就是天天在磨鏡，把這個髒的東西磨掉，讓它恢復光明，那就見性了。你看外面所有一切境界，你從相上看到性，見到性之後，所有一切相都是美好的，你就看不到惡作。那個惡作是什麼？好像舞台上表演，小丑表演，一笑了之，表演的也很好，也值得欣賞，不是真的。那真正叫什麼？曇花一現，石火電光，決定不值得去思惟、去分別、去執著、去談論，不值得。所以對你的心境永遠不會產生任何影響，不會產生障礙，這個境界就是《華嚴》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。十法界依正莊嚴，事事無礙，不礙一真法界，一真法界也不妨礙十法界。再跟你說，一真法界跟十法界是重疊在一起，根本就沒有界線，就是一念覺迷。由此可知，明心見性是多麼重要。十信位的菩薩正在修，這都是正在修學的原理原則。見了性，我塵垢去得差不多，放了一點光明，見到性，那就是法身菩薩。

　　所以這裡「親近諸如來」，太重要了。親近諸如來，我們用另外一句話來說，但是說，你會懂，好像是懂，真正意思你還是很難懂。諸如來就是大自然，你真能聽得懂我這句話的時候，你學佛是有了收穫，有心得。你聽不懂也是應當的，你學佛，什麼也沒有學到。大自然裡面，我們六根所接觸的，現象是法相，這個現象的理體是法性，法性就是諸如來。性是諸如來，相還有例外嗎？你想想看，相還有例外嗎？所以佛在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，到你見到性的時候，宇宙之間所有萬法，你成佛它跟你同時成佛，同圓種智！同時圓滿一切種智。這一句話真的是很難懂。

　　早年我教佛學院，佛學院的老師常常在議論這句話怎麼解釋，有情成佛，無情怎麼成佛？這個樹木花草、山河大地怎麼成佛？你能體會到嗎？樹木花草、山河大地，整個宇宙，「唯心所現，唯識所變」。你要是見了性，你就是見到真心。所有一切萬事萬物是心現的，「心」是一切萬物的本體，能現，「識」是十法界依正莊嚴所變的根源。它為什麼會變？你能把這個東西見到之後，能變的見到了，能現的見到了。所現所變跟能現能變是一不是二，這就是同圓種智，真的同，一絲毫差別都沒有。所以見性之人眼目當中，一切眾生、山河大地是什麼？諸佛，未來佛。從他的境界裡面講，本來就是佛；從這些眾生境界說，糊塗佛！你現在迷惑顛倒，這糊塗佛的時候，清醒的佛有義務、有責任幫助你醒悟過來，這就是佛菩薩應化在十法界教化眾生。「親近諸如來」，他會做榜樣給我們看。不但是言教，身教，做出樣子來給你看。這些我們要學。『如是業應作』，這個「作」，就是應當要學。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第三首偈頌：

　　【志樂佛功德，其心永不退，住於清涼慧，如是業應作。】

　　清涼大師在註解裡面給我們講這首偈，「殷重修，志樂不退故，清涼慧者，無惑熱故」。大師的解釋說得很清楚，勸導我們要學。前面他在《鈔》裡面講，總說這一段，這十首偈前面說的分成五段，這是第二段，第二段就是第二、第三、第四、第五首，這裡面講的信樂念學。《疏》裡面有兩個意思，一個意思是「各別一行」，就是經文表面上看起來的，各別。另外一個意思「通修諸行」，這是有別有總。總，這是在初學，我們要知道。在深位，就是法身菩薩，那是一修一切修；那個一切，無量無邊，不可思議。真的，我們平常講八萬四千法門、無量法門，是同時學的，一修一切修，一切修一修。這怎麼說？一門，這裡面一定包括一切門，這個道理、理事，我們都要明白。

　　像我們修淨土的人，諸位都知道《無量壽經》裡面的四十八願，有人誤會了，四十八願他只修一願。現在在日本，流傳在香港，我在香港遇到，在台灣遇到，就是日本有個本願念佛法門，傳的也很多，在美國也有，我都遇到。他們只修第十八願，十八願就是臨命終時一念十念都能往生。這是古來祖師大德讚歎，這一願是四十八願的核心，說得沒錯，祖師大德講得沒錯。可是你要曉得這一願裡面就包括其他四十七願，少一願，這一願就不圓滿，就有欠缺。如果你單獨只有這一願，其他的四十七願都沒有，這一願不能成立。你不懂這個道理，你把四十七願都丟掉，單單這一願，你將來不能往生。這不能往生，佛沒有騙你，祖師說這個話也沒有騙你，是你聽錯了，你把意思會錯了。一跟一切是一，這是一乘佛法。《華嚴經》是一乘教，究竟圓滿的大教，整個宇宙是一。這一裡面就包括一切，一法都不漏。一即無量，無量即一，這個句子我們在這經裡面念過很多次。所以四十八願隨便哪一願，都圓圓滿滿具足其他的四十七願。

　　這個地方是教初信、初學，「信樂念學」這四，一就是四，四就是一。你信裡面沒有愛好，所以他頭一句，我們剛剛念過就是「意常信樂佛」，這裡頭就有樂。你信了，對它不喜歡、不愛好，這不叫信；那裡頭沒有念，你這個信也不圓滿、也不具足；你要不學，那你這個信跟不信有什麼兩樣？要統統具足，給你講解要分開來講。在「如是業應作」，那是一念圓滿，念念圓滿。這才叫相應。古人常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟什麼相應？這一要跟一切相應，這才是佛。我們念佛，以四十八願做個比喻，這一願跟其他四十七願不相應，這不叫念佛。

　　菩薩修六度，這個諸位都知道，每一度都圓滿具足其他的五度。譬如講布施，布施裡頭有持戒，布施裡面有忍辱、有精進、有禪定、有般若，這才叫布施波羅蜜。布施裡頭只有一個布施，其他五個都沒有，這不叫布施波羅蜜，世間人的布施而已。世間人修布施跟菩薩修布施不一樣，菩薩布施一分錢，具足圓滿六波羅蜜，如果再給你展開的話，在《華嚴經》裡面，具足圓滿的十波羅蜜。十波羅蜜代表了菩薩法，無量無邊菩薩法，他統統具足，你說他功德大不大？你也去學，學布施，你也去布施個一文錢，但是你什麼都不具足，所以你沒有功德，你得的福很小，道理在此地，道理不能不明白。

　　這首偈清涼說得很好，「殷重修」，我們講認真、重視，決定不能夠輕忽，不能夠草率。這都是與前面接著來的，前面講你信佛，喜歡佛，喜歡佛什麼？喜歡佛的功德，『志』是立志，歡喜佛的功德。佛的功德無量無邊，究竟圓滿。我們從哪裡學起？從哪裡下手？諸佛如來，一樣的教導我們。你看《阿難問事佛吉凶經》，這真正是入門的教誨。你看看佛教我們從哪裡入門？親近善知識，就是前面講的「親近諸如來」。從明師受戒，那個戒是教誡，要接受明師指導；那個明是光明的明，不是名氣很大，知名度很高，不是的。他用光明的明，就是要找個明心見性的老師，你跟他學就對了。因為他見的性跟諸佛如來見的性是一個性，那麼他講的話跟諸佛如來的話，決定沒有衝突，言語雖然不一樣，意思決定相同，他真的見到了，因此他跟一切諸佛所說的沒有兩樣，佛佛道同。你見到的，我見到的是一樣，都是親見的。

　　你從哪裡學起？善友第一親。這關係我們的一生學佛成敗遲速，有很大的關係。你遇到真正的善知識，你會成功，你會快速，不走冤枉路。所以古時候要拜老師，要拜師。在過去世法出世法都講求師承，你的老師是誰，誰教你的，你的老師的老師又是誰；代代承傳，他有師承。現代社會對這個不重視了，老師的地位跟從前相比，一落千丈。以前做老師雖然很清苦，在社會地位崇高，帝王尊敬你，所以沒有人不尊敬。現在做老師的人很可憐，沒有人重視。現在重視的是你的權力、你的財富，現在人重視這個。你看從前這些財富，在社會上地位最低，你再有錢，你看以前的社會，士、農、工、商，地位最高的是讀書人，窮秀才；發大財的、擁有億萬財富的商人，在社會上地位是最末的。這裡頭都有道理在，大道理在。

　　所以頭一個要親近善友，這個善知識難遇，師生是緣分，宿世的緣分，所謂是可遇不可求，這一生有緣遇到了。你想求，到哪裡去求？學生求好老師不容易，好老師要找一個好學生來傳他的道更不容易，所以這是宿世的緣分。遇到之後，你的成功失敗，完全是在你修學的心態，你要誠心誠意去學習，對老師百分之百的服從，決定不能看老師的過失。什麼原因？一看老師的過失，你對老師的信心就打折扣，與老師有沒有關係？沒有關係，與你自己的修學，虧吃大了，道理在此地。與老師、與別人都沒有關係，與你自己修學關係就太大太大，你對老師百分之百的崇敬，你就有百分之百的成就。印光大師常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你常常想到老師有過失，你對老師的信心不足，有懷疑，雖然用功，但是你所得到的東西打了很大的折扣。你對老師減少一分信心，就你的成就上減少一分，是這麼一個道理。老師有沒有過失，這個不必去理它。

　　你看看《華嚴經》上，《四十華嚴》，善財童子離開文殊菩薩出去參學，文殊菩薩對他的教誨，我們要記住。這個教誨裡頭最重要的一句話，「不見善知識過」，而且跟他說，從事上說，清涼大師在註解上講得清楚，「人非聖賢，孰能無過」，縱然是孔子、老子、堯舜這大聖人，一生當中還是不免有過失，聖人！清涼大師把這個話，回頭一說，說過來；除非如來。要說沒有過失的人，只有究竟佛果，等覺菩薩不行，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，話說到這種地步；除了如來之外，沒有過失，誰能說沒有過失？那我們做學生的，我們看老師的過失，我們自己有沒有過失？說老實話，見別人過失，就是你自己最大的過失。為什麼見別人過失？你自己的煩惱習氣跟人家的不善業交感。如果你自己心地純淨純善，造作五逆十惡的人，你看他都沒有過失，境隨心轉。

　　你要是人家見到老師過失，或者別人說老師過失的時候，你對老師的信心就減輕，你是心被境界轉。但是心被境界轉的人太多太多了，凡夫！心不被境界動搖，這個人了不起，這個人肯定有成就。說人過失的人，特別是你跟這個老師學，他再來說這個老師的過失，來告訴你。那我們學佛的人知道，雖知道，我們心裡清楚，我們言語不說，那是什麼？那是魔來障礙你的，來破壞你的信心，來把你這個緣毀掉。誰吃虧？自己吃虧，老師沒有吃虧，別人也沒有吃虧，吃虧的是你，上當的是你自己，你自己聽信謠言，不認識真善知識，你虧吃大了。

　　我在學佛過程當中，我都跟諸位報告過，我遇到過。我親近方老師，方老師是桐城人，我們在台灣遇到有桐城的朋友，他說方老師年輕在家鄉造的什麼什麼，這個過失的地方說給我聽。我沒有在意，說老實話，我沒有聽進去。又何況中國諺語裡面常講「士別三日，刮目相看」。說讀書人，三天沒有見面，刮目相看，為什麼？他變了，進步了。你講他的過失是他年輕在家鄉的時候，那個時候不過十幾、二十歲，現在老師四十多歲，學問修養跟從前不一樣了，你還能把他十幾、二十歲的過失搬過來？這是大錯特錯。聖人講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。這些讀書明理的人，天天在改過，天天在自新，天天在求進步。我們修學過程當中，自己能體驗到年年不一樣；二、三十年之後，自己能體會真的是月月不一樣，過而能改。所以我們從這個地方建立信心。

　　清涼最後說得好，他說這善知識裡面，很多是諸佛如來、法身菩薩大權應化，他那個過失有的時候是裝的，那個過失也能度一切眾生。我們不知道權實，不認識。像諸位曉得，大家知道濟公活佛是阿羅漢轉世的，他示現種種神通、神跡，那真的是度化很多眾生。你要說他吃狗肉，喝酒，不守清規，大權示現，你能跟他學嗎？你不能跟他學。

　　民國初年又出現一個，跟濟公幾乎沒有兩樣，金山活佛，鎮江金山寺的妙善法師，你能跟他學嗎？他一天到晚到處遊蕩。出家人穿一件大褂，春夏秋冬就一件衣服，你能跟他學嗎？也是不守清規，一般人都看不慣他，可是有很多信徒對他非常崇拜。他真的救苦救難，你得的奇奇怪怪的病，你遇到他的時候他真給你治好，吃的什麼藥？就跟那濟公一樣，身上搓搓那汗垢，給他吃，他就吃好了，所以說是神通，他不要什麼草藥。我們看到一些記載，人家吃他身上髒的東西、垢的東西，那聞起來奇香，異香。從來不洗澡，一生不洗澡；衣服，一年到頭從來沒有洗過衣服，就那麼一件。春夏秋冬就那麼一件，冬天他也不冷，夏天他也不熱。做不到！地上撿到破銅爛鐵，他就吃下去，你行嗎？這是民國初年的事情，他過世往生是在抗戰時期。所以他那個傳奇故事很多。我們這個圖書館裡頭有，我們自己過去也印過兩次。

　　佛的功德，我們今天從經教上規規矩矩的來學，所有一切功德全是『佛功德』，我們從哪裡學起？我們從淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們依教奉行是功，心地清淨，煩惱輕智慧長，那是德，要真學。你的功德就不斷向上提升。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是功德。受持三皈，就非常非常不容易。三皈這大家都知道，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。佛法僧是表法的，佛是什麼？佛是覺是智。法是什麼？法是正知正見。僧是什麼？僧是清淨不染。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他就不用佛法僧，他用覺正淨。「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後註解，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，你就懂得了。皈依，三皈是什麼？皈依覺正淨。我在日常生活當中，生活工作、待人接物我一定要依靠覺，覺而不迷，那你就真的皈依佛；正而不邪，正知正見，沒有邪知邪見，那你就是皈依法；淨而不染，保持清淨不被一切染污，你就是皈依僧。這是三寶，你能做到嗎？

　　戒律，不說別的，五戒十善你能不能做到？這是基礎，根本的根本。最後一條，你這個基礎統統都有了，再勸你提升，「發菩提心」。發菩提心，那就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。一切時一切處、一切境緣當中，都跟這個心相應，你這是菩薩，這樣才能夠入十信位。十信位是相似的菩提心，不是真正菩提心，沒有發起來，正在學。認真努力學，這功夫到家了，什麼叫到家？虛偽沒有了，真誠現前；染污沒有了，清淨心現前；高下沒有了，平等心現前；愚痴沒有了，正覺心現前；自私自利沒有了，二我永亡，慈悲心現前。好了，你入住了，你十信圓滿，畢業了，你往上提升，圓教初住菩薩，初住菩薩明心見性，見性成佛。所以菩提心不發則已，一發他就是佛，就是我們一般講法身大士，法身大士是真佛不是假佛。這是我們略說佛功德。

　　這個心發了之後，後頭還有一句「深信因果」。我跟諸位講，這一句我搞了兩、三年才懂，什麼叫深信因果？早年一直對這一句懷疑，因為這一句是菩薩，這一句要放在第一福裡頭，第一條裡面，我一點疑惑都沒有。放在菩薩裡頭，我就有懷疑了，我說菩薩還不相信因果嗎？我們凡夫都相信因果報應，菩薩還不相信嗎？所以你怎麼想都想不通。這個淨業三福三條，第一條是人天，第二條是聲聞緣覺，是二乘，第三福是菩薩。菩薩不相信因果，還勸他深信因果。足足搞了三年，這才恍然開悟，那是什麼因果？念佛是因，成佛是果。許多菩薩不知道！

　　深信因果，不是講別的因果，不是講善有善報，惡有惡報，那個我們普通人都知道，念佛成佛，真的許許多多菩薩，我們在《無量壽經》上看到，想知道這個法門，沒有緣分，遇不到。這一句就是淨土法門，這深信因果就是淨土法門，勸一切菩薩發菩提心之後，歸心淨土。因為你發菩提心，具足了菩提心，就是在日常生活當中，對人對事對物你都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這樣的心去念佛，決定往生，生西方極樂世界實報莊嚴土，成就不得了！這是諸佛菩薩真正的大慈悲，沒有人能夠比的，這個人就是所有一切菩薩、真正修行一切八萬四千法門的菩薩不能跟你比，慈悲到極處。

　　再接著說「讀誦大乘」，最後「勸進行者」，勸進什麼？度化別人，教別人，自行化他。你要把佛功德，告訴那些還沒有接觸到的人，或者接觸，對佛法沒有深究的人、半信半疑的人，你要去教導他們。所以淨業三福是修行的基礎，不管你修哪個法門，八萬四千法門都是以這個為根本、根基。所以佛後面講，這三條是「三世諸佛淨業正因」。我們對這個要歡喜、愛好。歡喜愛好你是真學，真學，你就真得受用。

　　學東西快速成功得受用，祕訣就在這「樂」字。這樂是愛好、喜歡，你學這個東西，如果你沒有那麼樣的愛好，沒有那樣的歡喜心，你學就很困難。不喜歡，不想學，學得很勉強，怎麼能有成就？我們一般講心不在焉，你學習就很難有成就，縱然遇到好老師也沒有辦法教你，你對這課程沒有愛好。我們在學校讀書也都能夠看出來，學校裡面讀書課程很多，你對哪個課程有興趣，很喜歡，你這門課的成績一定特別好。這個課程你沒興趣，你不喜歡，你的成績一定很差。我們可以拿這個事實來印證這一首偈。

　　我從小念書，確確實實在一般講很聰明，記憶力好，理解力很好。可是課程裡面，真的，有興趣跟沒有興趣，大概我沒有興趣的那些課程，我的考試就是六十分到七十分，頂多七十分，但是最少不會少過六十分，就是決定及格，我能保持在這裡。有興趣的差不多都拿滿分，九十分以上。哪些東西有興趣的？從小的時候，作文有興趣，圖畫有興趣，我很喜歡畫畫；雕刻，我刻圖章，我小學五年級就刻圖章，對這個很有興趣；音樂很有興趣，這些有興趣的差不多都拿滿分。所以在學校我念書的時候，老師對我看也是怪怪的，你看主要的功課，他都沒有什麼大的興趣，不重要的他修學很濃厚。所以這是學東西，興趣真的是第一。我這些東西，學了佛之後把它丟掉了，畫，再也不畫了，刻圖章頂多是自己需要用的，我也不刻了。到這個地方來，楊老師她學過刻圖章，我看她刻的還可以，我教教她，現在有很多圖章她刻的，刻得不錯，這兩年很有進步。以前她告訴我，她刻一個圖章要兩、三天，現在一天大概刻五、六個圖章，進步多了。真正會刻的，一天刻十個不算多。她對這個有興趣，字也寫得不錯。所以我學佛之後，這個精神完全歸到佛法，才知道這裡頭其味無窮，快樂無比。

　　由於學佛，對於以前儒書裡頭，儒家東西很難體會的、理解的，學佛之後再去看都能貫通。道家的東西接觸比較少，這一接觸也絲毫沒有障礙。上一次我到北京買了一套《道藏輯要》，三十五函，這是線裝書，木刻本，我也常常在看。所以我看到雍正的上諭，在《道藏輯要》裡面有五篇。過去我們讀《十善業道經》，《十善業道經》前面有一篇上諭，這在《大藏經》裡面都有。古人編這個經的時候，把上諭代替做序文，但是它是節錄的，不是完整的。我這次在《道藏》裡面才看到完整的，這完整的我們也把它印出來。諸位現在都看到。後面雍正有八條，也是建議，也是勸勉，也是勉勵，儒、釋、道三教要彼此互相尊重、互相合作，不要互相毀謗。這一段東西，《十善業道經》前面省略了，所以我在《道藏》上看這一段全文，很難得。上一次我在此地跟諸位報告，講了兩個小時，兩個小時雖然講了很多，但是他這個全文大概只講到五分之一的樣子，後面還有很多好東西沒講到。

　　我讀到他這一篇序文之後，我感覺到現在世界上都在提倡多元文化，宗教要團結，族群要和睦，雍正那個時代就大力提倡，以帝王之尊來搞種族團結、宗教和睦。所以我說他是多元文化的首創人，他是個帶頭人，說得非常之好。那個時候中國只有三教，儒、釋、道三教，現在我們可以把他這個教誨擴大到這個世界上所有一切宗教，我們都要平等對待，和睦相處，互相尊敬，互助合作，我們祈求化解一切誤會、矛盾、衝突，共同努力來締造社會安定，世界和平，這就有意義了。

　　這些無一不是佛功德。所以佛在此地的意思，就是覺性，就是覺悟，人覺悟之後，才有這些功德出現。人要迷了，那都是貪瞋痴慢，都是造作罪業。迷了，就是《地藏經》上說的，無不是業，無不是罪。覺了之後，那都是功德，沒有一樣不是功德，無量無邊功德在覺者的眼前，對一切眾生有利益，對自己呢？增長福慧，提升自己的境界。而在法身菩薩本分上來講，他妄想分別執著統統沒有了，我們講這是做無量無邊功德，他有沒有這個念頭？他念頭都沒有，他做不做？天天做，沒有一天不在做。我們講為誰做的？為一切眾生做的，他連為一切眾生的念頭都沒有，才真清淨。這是我們凡夫永遠不能跟菩薩相比的，也就是我們念沒有忘，他這個念沒有了。

　　『其心永不退，住於清涼慧』。「清涼慧」是什麼？就是寂靜涅槃的境界，這個涅槃是無住涅槃，不住生死，不住涅槃。清涼在此地註解裡面講「無惑熱故」。惑是愚痴迷惑，熱是煩惱，就是貪瞋。無惑熱故，就是煩惱永遠斷盡了。轉煩惱為菩提，菩提是清涼慧，轉貪瞋為清涼，轉愚痴為智慧，他常住在這裡頭，妄想分別執著統統都沒有了。要用《金剛經》的話來說，不但四相沒有了，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見都沒有了。這個境界是涅槃境界，這個清涼慧就是涅槃境界，但是同時他又現身，他又跟一切眾生和光同塵，在這個世間以種種善巧方便幫助一切眾生脫離苦難，幫助一切眾生破迷開悟。這是什麼？這不住涅槃；住於清涼慧，他不住生死，所以這叫無住涅槃。

　　不像二乘人，二乘人證得般涅槃，他住涅槃，他不到人間來。所以佛叫他們做自了漢。但是這個自了漢，實在講，佛說得好，他不是永久的自了漢，他是一個過渡時期，慢慢的他會覺悟，所謂轉小向大，肯定會轉小向大。那差不多要多久的時間？佛講兩萬大劫，阿羅漢證得偏真涅槃，兩萬大劫之後，他會回小向大，他會作菩薩。可是兩萬劫很長的時間，等於說他沒有進步，停止在那裡。辟支佛比他聰明，一萬劫，一萬劫他就回心轉意，回小向大。所以決定沒有定性羅漢，這佛在大乘經上給我們講的。小乘經裡面是講定性，那是責備他，那是教訓他，實際上不會的，兩萬劫一定會回小向大。所以，大乘經圓滿。這是我們應當學，『如是業應作』。「志樂佛功德」，就是要廣度眾生，自行化他，但是這裡頭重要的是要不退心，是要不退轉，自己呢？自己要住清涼慧，為什麼？住清涼慧才永遠不會退心，永遠不會改變，為什麼？你這個作，這裡頭有樂趣在、有法喜在，法喜充滿，無量的歡喜。佛經上常說「常生歡喜心」，這是一個動力在推動。這一首偈我們就講到此地。