大方廣佛華嚴經　　（第四七七卷）　　2001/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0477

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神第八句：

　　【淨光明身主城神，得開悟一切愚暗眾生解脫門。】

　　菩薩的德號『淨光明身』，當然心淨身才能清淨，身心清淨，境界就清淨了。他所修學的法門是『開悟一切愚暗眾生』，這個法門包括的範圍太大太大了。「一切愚暗眾生」，包括了九法界，菩薩還有四十一品無明沒斷，還是「愚暗」。不只是六道凡夫，六道凡夫實在講非常可憐，經論裡面常常說之為「可憐憫者」，這個話說得一點都不過分，確確實實是可憐憫者，我們自己要承認、要肯定。清涼大師在註解裡面給我們說「迷真俗理」，真是性，凡夫迷失了自性，俗是講的現象、講的事相，也不清楚也不明白。本性的大道理，我們不懂，眼前一切事物的道理也不明瞭，所以是經上講的「愚暗」。一定要等佛陀出現在世間，大慈大悲為眾生做種種開示，幫助他悟入；佛如果不出現世間，這個愚暗永遠沒有辦法解決。

　　譬如六道裡面的事，古時候婆羅門教、瑜伽、數論，古印度的六師外道，他們都修定，功夫好的確確實實他們能夠修成四禪八定，能夠往生到四禪天，能夠生到四空天，六道裡面的情況，他們在定中看得清清楚楚、明明白白，就好像去遊歷參觀。我們現在看到道教裡面出版的有些小冊子：遊地獄，我們好像很少看見有這種資料資訊遊天堂，去遊覽四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，欲界的六層天。再往上面去，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪總共有十八層天，沒有看到這些報導。但是古印度宗教裡頭有說，佛在經典裡面也有相當多的描繪，給我們說明諸天生活的狀況，我們讀了也能略知一二。這些宗教裡面的修行人，他們確確實實親身現量境界遊覽六道，事很清楚，理不知道。六道怎麼來的？為什麼會有六道？這裡頭的眾生為什麼會輪迴？這是俗理。諸佛如來，必須看到眾生很希望明瞭其所以然，當然他看到了，所以然他不明瞭，於是佛就現身，應化現身到這個世間，幫助這些人了解事實真相。

　　有人要問，釋迦牟尼佛為什麼不出現在中國？中國在那個時代沒有這種根性的人。中國人也研究天人之道，但是他用的是思惟、觀察、推理，也能夠曉得不少。在中國《易經》是數學理論的依據，如果能夠精通，推算的也有相當的準確性。但是要曉得這不是現量境界，這在佛法裡面講是比量境界。推測如果稍稍有一點差錯，真的是「差之毫釐，失之千里」，會把結果搞錯了。最準確的是現量，現量是你眼前見到的。禪定裡面他把時空都突破了，不受空間維次的拘束，所以他能夠看到過去未來，能夠看到此界他方。六道在他們境界裡面是現量境界，這比我們中國人做學問就大大的不一樣。中國人沒有在禪定上用功夫，是在思惟上下功夫，第六意識起作用。

　　古老的宗教家在禪定上用功夫，他們實實在在說把這個意識伏住了，他不是斷，如果要斷的話，那就超越六道輪迴了。他是把它伏住，所以依舊不能夠超越；換句話說，依舊不能解決這個問題，這就說明佛為什麼出現在印度而不出現在中國。但是我們從理上來說，佛確確實實出現在中國，不是以三十二相八十種好這種身相。從理上講，我們中國古代這些大聖大賢，何嘗不是諸佛如來法身菩薩應化來的？孔子、孟子、老子、莊子不是普通人，理上講得通，但是事上沒有依據，沒有根據，理上想當然耳。

　　佛教傳到中國來之後，佛菩薩在中國應化的事跡很多，諸位看《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，這才真正明白，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，現國王身、現宰官身、現長者居士身、現婦女身，幾乎各行各業佛菩薩都在裡頭現身。如果我們仔細去觀察不難發現，只要是諸佛菩薩示現再來的，他對於名聞利養、五欲六塵，決定是非常淡薄，志不在此。他的志在哪裡？標榜讓我們看到的、接觸觀察到的，「志在聖賢，希聖希賢」，希望自己成為聖人、成為賢人。學佛無論是在家出家，他的目標是作佛作祖，目標在成佛，目標在作祖師。這不是好名，也不是好事，他到世間來示現沒有別的，教化眾生。所以無論從事於哪一個行業，無論示現什麼樣的身分、什麼樣的生活方式，他決定是教人，教人行善。用言教、用身教，他的言行絕對是一致的。如果說是能說不能行，那不是真菩薩，那不是真正聖賢再來的；聖賢再來的你仔細觀察，他能說能行，也有先行後說，也有先說後行，這是他的善巧方便。

　　你仔細去觀察他、親近他，你發現他有真實智慧、無量的方便，就像這個經上所說的，幫助這些眾生開悟，不是別的。絕對不是說眾生有苦難，菩薩來救度他。這個話說得沒錯，但是有很多人誤會了，菩薩怎麼度他？我們現在沒得吃的，菩薩趕緊幫助我們，使我們獲得糧食，我們現在沒得穿的，菩薩保佑我們可以得到衣服。這個事也有，這小事，菩薩不是為這個事情到世間來的。菩薩來是為一大事因緣出現於世，《法華經》裡頭說的。大事因緣是什麼？「開示悟入佛之知見」，為這一樁大事，這是真正的大事。我們從這些地方觀察就會認出來、能體會到，他是來幫助一切眾生開示悟入的。佛菩薩的示現是開示，善根成熟的人聽了佛的開示、看到佛的表演，他就覺悟了，他就學會了。學會就入了，入佛菩薩的境界，很不可思議！

　　說到開示，佛菩薩面對的根性不相同，他示現不一樣，他所用的方法也不相同，一定是契機契理，聽的人才能悟入。這前面我們多次說到過，根機成熟的人他就悟入，言下大悟，聽了幾句話他就大徹大悟；還有一種根性很利的，看到善知識的作為，他悟了，明白了，覺悟了；有善根這個善根沒熟，就是我們現在這些人，我們有善根不是沒有善根，沒有熟。怎麼知道沒有熟？我們聽經讀經不開悟，為什麼？善根有，不夠，力量不足。這個力量不足怎麼講法？不足以伏煩惱。我們善根不能伏煩惱，在日常生活當中，起心動念煩惱當家，這就是善根不足，現象太明顯了。如果善根夠的話，善根能伏煩惱，煩惱就不當家了。

　　在這個地方，我用幾句淺顯的話供養大眾。中國古人常說，「天時不如地利，地利不如人和」，中國人很喜歡講天時、地利、人和，其實這三句話就是佛菩薩教誨我們的三樁事情。我常講，世尊當年在世講經說法，三百餘會四十九年，他教我們什麼？我把它歸納成三樁事情，這大家容易懂。第一樁為我們說明人與人的關係，假如你能把人與人之間處好，這就叫人和。真正懂得人與人的關係，你對一切人必定尊重，必定敬愛，必定會犧牲奉獻，無條件的幫助別人。為什麼？一切眾生與我是一體，「無緣大慈，同體大悲」，自然就流露出來了。佛菩薩做到了，為什麼做到？他了解一切眾生跟自己的關係。我們凡夫不知道，迷失了，把一切眾生當外人看待，當仇人看待，錯了。只有真正了解，通達明瞭，你才真正能做到普賢的十願，那就是普賢菩薩處事待人接物的標準。「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「恆順眾生」、「隨喜功德」，他落實，他做到，能夠隨順別人。不了解這個道理，我們起心動念，總要求別人隨順我，隨順我的意思，我不能隨順眾生。我不能隨順眾生，要別人樣樣隨順我，你想能行得通嗎？人與人之間能和睦相處嗎？各人有各人的愛好，各人有各人的嗜欲，各人有各人的習氣，怎麼會不衝突？不衝突不可能。我們要曉得這個道理，「人和」，這兩個字意思好深！

　　第二樁事情讓我們了解人跟生活環境的關係，這就是講的地利。我們生活環境當中，除了人事關係，人事關係是人和，與這些動物、植物、礦物、大自然，應該怎麼相處？你要是真正明白了，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個好！我們能跟大自然環境處得好，我們愛護它，我們時時刻刻照顧它們，它們有好的回報，給諸位說天然災害就沒有了。我們面對著自然環境，常生歡喜心，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，就是你沒有貪心。沒有貪心，就沒有水災；沒有瞋恚，就沒有火災；沒有愚痴，就沒有風災；沒有貢高我慢，就沒有地震，自然的災害就沒有了。我們今天不知道這個道理，人仗著自己的聰明智慧，發展許許多多的機械，巧奪天工，於是任意破壞自然環境，把地球生態平衡破壞了。人狂想，想什麼？人定勝天，征服自然。是的，眼前看起來好像你征服自然了，你破壞地球生態平衡，災難就在後面接著就來了。

　　現在許多科學家都擔心，包圍地球、保護地球的大氣層，靠南極這一帶，這個大氣層裡面的臭氧被破壞了，現在那個面積很大了。臭氧在大氣層裡面起很大的作用，它阻礙太陽的紫外線，使紫外線不能夠直接照到我們的身體。但是臭氧層破了，紫外線直接照到我們身上，那個光很強，在陽光底下曬幾分鐘皮膚感覺到痛。所以澳洲人他們首當其衝，得皮膚癌的人很多很多。即使在夏天，澳洲人出去要戴帽子，戴寬邊的帽子，防紫外線，穿長袖，學生都如此。一般人出去打傘，傘是反光的，防止紫外線的。我們在科技上得小小一點利益，老天爺的報復就降臨了，這個道理幾個人想到？幾個人注意到？土地的開發砍伐森林，水土平衡失掉，一遇到雨季的時候就造成水災。砍伐樹木的時候是得一點小利益，一個水災來了之後，你所得的利益全部被水漂流了，仔細想來實在是得不償失。我們得的利益太少了，損失太大了，這是地利沒有得到。一定要懂得愛護大地，愛護大地上所有一切生物、植物、礦物，我們才真正得到大地的回報。大地以無量珍寶來養人，地也歡喜，這是得地利。

　　佛法教我們第三樁事情，讓我們明瞭天地鬼神。佛經裡面講十法界，十法界裡面的眾生，有比我們高的，這裡頭也包括三途六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們總稱為神靈。這就是說我們要跟天地鬼神的關係處好，我們尊敬他，我們敬重他，我們也熱愛他，天地鬼神冥冥當中保佑我們，保佑這個社會，保佑這個國家，保佑這個世界，這是真的不是假的。現在人沒有人教，不懂這個道理，把祖宗、天地鬼神都忘記了，於天地鬼神敬畏之心、仰賴之心，祭典的儀式全都廢棄了。這個關係沒有搞好，麻煩很多很多。不是我們不尊重他、不再理會他、不再祭祀他，這些鬼神就不來了；他還一樣的來，來了之後在旁邊看你們幹些什麼事情。

　　從前古時候的教育，對於鬼神尊敬。孔老夫子教人祭祀的時候，祭神如神在。普賢菩薩教給我們的禮敬諸佛、供養如來，供養的意義很深很廣。鬼神並不希求我們對他物質的供養，那是略表恭敬心而已。真正要求的是什麼供養？如教修行供養。他希望你存好心、說好話、行好事、做好人，這些神靈看到歡喜，這是對他真正的供養，他們最歡喜的。我們要是作惡，他就皺眉頭，他看到也難過。為什麼？你們必定受惡報，他也幫不上忙。我們修善行善，增長他們的善力，我們要做一些好事就很順利，他當中給我們做助緣。這是理上講得通的，這不是迷信，確確實實是事實。跟九法界眾生建立良好的關係，你才能得天時之利。這三種關係都重要，說老實話少哪一方面都不行，三者裡頭尤其重要的是人與人的關係，「人和」；一定要曉得三個關係都重要。

　　只有修道的人他明瞭、他懂得，決定不疏忽。每天起心動念、所作所為，一定是把這三個關係都處得非常圓滿。無論是言語的開示，身體的造作，身體的生活行持是示範，做給人看。使那些愚痴不相信的人，我們這樣做，天天做，長年不斷的在做，他感動了。長時間的薰陶，總有一天他恍然大悟，明白過來了，他覺悟了。悟後決定起修，他能把他自己錯誤的行為修正過來，這才是真正開悟一切愚暗眾生。自己從這個法門證果，解脫就是證果，也幫助別人契入這個境界。

　　所以同學們一定要記住，我們自己不能夠時時刻刻做一切眾生的好榜樣，你決定不會有成就。一定要懂得自行跟化他是一不是二。我為了化他要自行，我的自行目的是化化，自行化他是一不是二。如果把自行化他分作兩樁事情，說老實話，你也度不了別人，你也度不了自己。真是這兩樁事情合起來雙美，離開了兩邊都錯了。決定要做最好的榜樣，最好的榜樣是佛菩薩的行持。佛菩薩存的是什麼心，我跟佛菩薩存一樣的心。記住經論上教導我們的，佛菩薩存的是菩提心。我們把菩提心，用最淺近的名詞給諸位報告，真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心，這就叫菩提心。菩提心一定具足這五個意思，我說這五句，你有一句這五句必定具足，不可能說「這五句我有四句做到了，還有一句我做不到。」那是假的，那不是真的，真的一句裡面決定圓滿具足一切句。

　　我們要真幹，要把這個心落實在生活裡頭、落實在工作、落實在處事待人接物，常存這個心，一點虛偽都沒有。真誠就是沒有虛偽，清淨就是沒有染污，平等就是沒有貢高我慢，在一切人的面前表現出來是謙卑。我過去在天主教裡面講過《玫瑰經》，《玫瑰經》「歡喜五端」裡面頭一條就是謙卑，謙卑是真正的平等心，《新舊約聖經》裡頭講求。儒家教我們謙虛卑下，自卑而尊人，這是禮的基本精神。儒家學禮這是基本的精神，沒有貢高我慢的，沒有自以為是的。我們要不認真努力學怎麼行？把這個心用在生活、用在處事待人接物，就是菩薩行。我的言語、我的行為是真誠的、是清淨的；清淨就是絕對不會被外面境界動搖，不會被外緣影響，自己能做得了主宰；平等就是謙虛卑下；正覺就是一絲毫不迷；慈悲是大愛，平等的大愛，無我無私的大愛，對九法界眾生，對十法界依正莊嚴。我們存這個心，這樣的行事，你就能幫助許許多多愚暗眾生覺悟了。我們一生都存的這個心，都是行的這個事，表現出來快樂、自在，心裡頭沒有一絲毫憂慮牽掛，萬緣放得下。這個教學的效果達到了，我到世間來就幹這個事情。

　　《華嚴經》主城神長行第九句：

　　【香幢莊嚴髻主城神，得破一切煩惱臭氣，出生一切智性香氣解脫門。】

　　這一段經文，清涼大師註解的內容非常豐富。他告訴我們，「正使為臭物，殘習為臭氣」。『臭氣』在此地是比喻見思煩惱，見煩惱有五條，思煩惱也有五條，合起來一共十條，經上稱為「十使」，這個使是差使，人墮落三途，原因如是。見思煩惱好像是臭物、臭的東西，這個物確實沒有了，斷掉了，阿羅漢斷見思煩惱，臭物去掉了，還有習氣。習氣是「臭氣」，比喻『煩惱』的臭氣、習氣，煩惱雖然沒有了，還有煩惱的習氣，習氣很難斷。習氣很難懂，古德講經有個比喻，我們從比喻當中去體會。古人用酒瓶、或者用酒杯做比喻，酒杯就更好懂了。酒杯盛了酒，那個酒的氣味很濃，現在把酒倒掉，把那個酒杯洗一洗，擦得很乾淨，確實裡頭一滴酒都沒有了，聞一聞還有酒的氣味，把這個比喻做習氣。煩惱容易斷，習氣很難除，像酒瓶一樣，你把那個酒倒掉很容易，瓶子裡擦乾淨也很容易，那個習氣沒有辦法。一定要有相當時間，它自然蒸發掉了，這個習氣才會真的沒有了。

　　所以阿羅漢見思煩惱斷了還有習氣在，到辟支佛習氣斷了，所以辟支佛的相貌跟阿羅漢就不一樣。我們在寺院裡面看到十八羅漢塑像，十八個不一樣的樣子。你看到奇奇怪怪的，相貌很古怪，但是仔細去看，他很慈悲，並不凶惡。辟支佛的造像就跟菩薩差不多，沒有太大的差異，為什麼？他沒有習氣了。諸位要曉得，人的相是從心變現的，相隨心轉。你還有貪瞋痴慢，從你相貌上就看出來了，從你表情上那就更容易看出來了，從你的一舉一動非常明顯。你修行斷煩惱有多少功夫，哪裡能瞞得過人？這個事情要真幹。心平氣和，相貌自自然然端莊，端正莊嚴。自己的心真誠清淨慈悲，一切眾生看到你，自然就生歡喜心。如果自己心裡充滿貪瞋痴慢，我們一般人講這個人有殺氣，小動物一看到你來了，趕快就跑掉。什麼原因？你的磁場太可怕，氣分不好，小動物要躲避。你心裡有慈悲心、有清淨心、有真誠心，小動物見到你歡喜，牠不會跑，牠慢慢的接近你。所以這些小動物也懂得觀氣，牠也知道磁場。我們講氣講磁場，都是餘習，就是習氣，這個地方講的「臭氣」。

　　菩薩有能力教導眾生把習氣斷掉，斷掉之後『出生一切智性香氣』，轉煩惱為菩提。「智性」是香體，利益一切眾生是「香氣」，所以佛法修學目的是開智慧，佛法修的千萬不要忘記。在我們現前這個境界裡，我們主修的是什麼？戒定慧三學。戒定慧三學是香體、真香，我們常常唱香讚裡面「戒定真香」，戒定慧是真香。所以學佛要從哪裡學起？我常常教初學的同學，從《了凡四訓》學起，為什麼？從這一本小冊子裡面培養一個善心。什麼樣的心才叫善心？真正明瞭因果的道理、因果的事實真相，從這個地方建立佛法，建立佛法的教學。你真的通達明瞭，你才樂意持戒。持戒很不好教，很難做到。什麼原因？不曉得因果的道理與事實真相。如果真的曉得，你有畏懼心，你知道造作惡業果報太可怕、太恐怖，你不能不接受戒律。持戒熟了的時候，你就生歡喜心，心地清涼自在。最明顯的一個效果是不做惡夢；持戒功夫不得力的時候，常常做惡夢，我們自己用這個來檢點自己的功夫。我修行到底有沒有功夫？還會做惡夢，沒有功夫，也就是說明功夫不得力。一年偶爾做兩三次惡夢，可以，算不錯了。一年當中一個惡夢都沒有，你功夫完全得力了。

　　從這個地方測驗自己，知道自己到底有沒有進步，到底走到哪一個階段，這是初步得力。努力加功用行，希望得三昧，三昧是正受。我們六根接觸外面六塵境界，苦樂憂喜捨沒有了，一切順境逆境、善緣惡緣，都能在這裡頭完全顯現出自己清淨平等心，你得三昧，也就是我們一般人講你得定了。你在境界裡面還有喜怒哀樂，還有憂喜苦樂，你沒有定，都是測驗自己的功夫。功夫要在平常做，天天做，念念不間斷的做，絕對不隨順自己煩惱習氣。我這個看不慣，看不慣學看慣，為什麼看不慣？煩惱習氣在作祟。我不要隨順自己的煩惱習氣，我一切隨順自然，什麼時候自然而然你就得大自在。無論見什麼境界，你都能生歡喜心，順境善緣如是，逆境惡緣亦如是，那你是真有功夫。所以要知道，「香氣」是「智性」生出來的。

　　我們看到有一些修行人，早年我初到香港講經，有一些同修告訴我，中國大陸剛剛解放的時候，虛雲老和尚到香港住了一個多月，這邊同修給他建一個精舍，希望他老人家長住在這個地方。虛老住了一個月之後，告訴人香港這個地方是花花世界，不適合修行，他回到中國去了。在這一段期間當中，他們真正體會到老和尚的德行。虛老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，所以你們如果看到他照片上頭剃得光光的，那是過年的時候剛剃頭。一般的時候你看到頭髮很長，鬍鬚也很長，一年剃一次，洗一次澡。衣服從來不換洗的，所以領子油垢看起來很骯髒，可是怎麼樣？聞一聞有香味，他不是臭氣，是香氣，這就是此地講的「智性香氣」，老和尚身體放香氣。我們一般人三天不洗澡，臭氣就薰人，人家從旁邊走過去，氣味就很難聞。還有不少不僅是女孩子，男人也有，每天洗澡還要用香水，為什麼？身體太臭，太難聞了，想借著香水把他那個臭氣沖淡一點。所以香水生意我看很不錯，那些香水都是化學做的，塗在身上都有副作用，暫時得一點香氣，皮膚已經被它傷害了。

　　真正的香氣你要曉得，是你自己本性裡頭本來具足的，不需要靠外面，好好的修自己的性德。性德是什麼？還是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。所以清涼大師註解裡面，「慈悲是香氣」，你常常存利益眾生的念頭，香氣遠播。這種清香是沒有止盡的，這是我們在講到修行功夫裡面，也能夠勘驗。所以戒定慧三學，或者我們再加上「解脫」、「解脫知見」，五分法身香，自己成就了，才能夠教化眾生。我們後生小子，沒有福報見到大善知識，民國初年這是教內外普遍受人尊敬的印光大師，我們沒有見到，虛雲老和尚也沒有見到，我們的福報、緣分不足。但是他們的行誼我們在書上看到，聽到長一輩的人常常提到，我們沒有見過，聽說，對於我們的修學起了很大的鼓舞作用。我初學佛的時候，我就讀到《虛雲老和尚年譜》，我讀了非常感動。我把僅有一點點的積蓄，省吃儉用，節省下來的一點錢，我去印這個書，好像是印了一千本跟大家結緣。對我學佛以後發心出家，起了決定性的作用。我們應當向虛老學習，他是我們真正的榜樣。『香幢莊嚴髻』菩薩他修學這個法門，也以這個法門教化一切眾生，我們應當要細心去體會，認真努力來學習。第十句：

　　【寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。】

　　清涼大師註解「二障五蓋，重疊如山。非智光明，莫之能破。」這十六個字幫助我們明瞭『大光明破一切眾生障礙山』的意思。障是二障，就是煩惱障跟所知障。「五蓋」，這是五種。這個蓋，蓋覆了我們的本性，蓋也是障礙。哪五種？第一個是貪欲，第二個是瞋恚，第三種睡眠。睡眠不是好事情，睡眠失念、昏沉，我們一般講精神提不起來，沒有法子精進。第四個是掉悔，掉是掉舉，就是心裡頭定不下來，妄想雜念太多。我們真正在用功的時候特別容易覺察，像念佛的時候止靜，止靜十五分、二十分鐘，這個時候發現自己妄想有這麼多，平常沒有發現。於是有不少同修來告訴我：「法師，我念佛念得妄想好多，不念佛的時候沒有妄想，念佛的時候妄想怎麼這麼多？」我告訴他，你搞錯了！你不念佛的時候妄想就這麼多，沒有發現；現在念佛叫你止靜下來你才發現，不是念佛念出來的，念佛怎麼會把妄想念出來？沒有這個道理。你才發現妄想，這個時候怎麼辦？不要去理會它，念佛功夫深了，妄想自然就慢慢減少，從這個地方來看你的念佛功夫。

　　念到一炷香，這是印光大師講的，一炷香長香是一個半小時，一個妄念都沒有，你的功夫是相當好了。印祖講一般人念佛，是很用功的念佛人，一炷香裡頭還有兩三次的妄想，大概要念多久？三年工夫，沒有三年工夫，做不到！諸位要曉得，印祖講那個三年，是在民國初年，差不多是一個世紀之前的事情。現在這個社會之亂，誘惑力量的強大，人煩惱習氣之重，比一百年前不知道增長多少倍？我的估計不止十倍以上，那個時候三年可以念到，一炷香裡頭只起兩三次的妄念；現在一炷香裡頭我看不會少過二三十次的妄念。怎麼辦？這是現前的事實真相，菩薩在此地教我們要用「大光明」破這個障礙。大光明是大智慧，我們迴向偈裡頭有，「願得智慧真明瞭」。智慧從哪裡來的？智慧從禪定來的。我們現在禪定得不到，一炷香裡頭，在念佛堂裡頭妄念紛飛，不能得定。得定才有智慧，智慧才能轉煩惱成菩提。

　　「五蓋」第五條是疑惑，這個疑惑專指對於聖教的懷疑，對佛菩薩懷疑，對於經典懷疑，對於修學的方法懷疑，那怎麼能得到效果？不要說佛法，就連世間法成敗關鍵都決定在信心。所有宗教教化眾生，第一個科目就是「信」，基督教、天主教信上帝、信耶穌；《古蘭經》我們展開，信真主、信阿拉，它後面還有一條，「信末日」，我們看到真是毛骨悚然。佛法裡面信願行，信願行不但是在淨土宗，不管是哪一宗、不管是哪一個法門都不能離信願行，離信願行不可能有成就。所以信是第一個條件，懷疑就不信，你怎麼會有成就？所以我們要想成就，頭一條怎樣建立自己的信心，這個實實在在講是善根福德因緣。修學最重要的，對老師要有信心，對老師有疑惑沒有信心是最大的障礙。

　　老師教的學生不是一個人，我在台中追隨李老師，當時跟李老師學習的叫常隨眾，老師到哪裡我們跟到哪裡，我們真是一步都不離的，差不多有五十人。這些人到今天，老師已經往生十二年，我們學生當中有幾個成就的？對老師有十分信心的就有十分成就，有五分信心的就有五分成就，有一分信心的只有一分成就，沒有信心的就沒有成就。老師往生之後這十二年我們看出來了，世出世法的成就，都是建立在信心的基礎上。所以如果我們二障五蓋要不用功下功夫去把它捨離，我們怎麼可能有智慧？特別是在五蓋下功夫，然後你才能破二障。我們對於世出世間一切法，要捨貪心；你有貪心，你就有得失，你心裡常常生起的念頭患得患失。得到的時候你歡喜，失去的時候你苦惱，你的心恆為境轉，恆常隨著境界轉，你心怎麼能夠安？不能安你怎麼能得定？不能定你怎麼能開慧？所以貪欲不能不捨。順境要捨貪欲，逆境要捨瞋恚。順境不生貪欲，這是你的功夫；逆境不生瞋恚，也是你的功夫，練功夫的地方。

　　「入法界品」善財童子五十三參，清涼大師對於這一大段經文一語概括，「歷事練心」，這是真修行。真修行在哪裡？就在事相上，日常生活之中。我們所經歷的一切人、一切事、一切物，就是我們講的人事環境、物質環境，順境逆境、善人惡人，就在這裡頭練。練就是修，把錯誤的行為修正過來，哪些是錯誤？順境起了歡喜心、起了貪愛，立刻要警覺到錯了，這是妄心，這不是真心，把它修正過來；真心是清淨、平等、正覺、慈悲。逆境裡面厭惡、討厭，討厭就是瞋恚，錯了。會修行的人，逆境正是我們的增上緣，給我消災，給我增福。處逆境歡喜忍受，成就忍辱波羅蜜。你能忍就有精進，你就有進步，有進步你就能得禪定，有禪定你就開智慧，六波羅蜜後面就是這個順序。你不能忍你就沒有進步，你不會得禪定，你也不會開智慧。我們要懂這個道理，所以修行實在講最具體的，破這些障礙還是十善五戒。

　　《大乘無量壽經》，第三十二品到第三十七品，那一段經文就是佛菩薩處事待人生活行為的標準，內容就是五戒十善。所以「十善業道」是佛家修行的基礎、修行的入門，一定要做到。把這個東西做到了，進一步我真想學佛，要把這個行門擴大，用什麼標準？《沙彌律儀增註》，認真的學習。沙彌十戒二十四門威儀，戒條只有十條，另外有二十四門，那就是日常生活裡頭必須要守的這些規矩。我們有沒有做到？如果做不到，你沒有學佛，你沒有修行。修行的標準沒有，你修什麼？修行是有標準的。在家人修行的標準就是「五戒十善」；出家人修行的標準，基礎的標準就是《沙彌律儀》，從這個標準再提升比丘戒，再往上提升菩薩戒。我們今天受菩薩戒、比丘戒的人很多，受戒跟不受戒有什麼差別？實在講毫無差別。菩薩戒、比丘戒前面四條就是五戒裡的四條，不殺、不盜、不淫、不妄語，比丘戒前頭四條也是這個，菩薩戒四條也是這個，根本戒！我們自己冷靜想想，我們的心裡頭有嗎？心裡有，自自然然能表現在行為上；心裡頭沒有，裝模作樣，想做出好看樣子，假的，別人一看就看穿了，不是真的。

　　往年夏蓮居老居士常常說、常常勸人，這個事情要真幹，不能幹假的，我們才真正有受用。凡是得不到受用的，都是夏老講的：你沒有真幹！一定要用這個標準，拿這個標準來做一個尺碼，天天量自己，不要去量別人，你就成就了。如果拿著這個去量別人，那你就大錯特錯了。天天看別人沒有持戒，看別人破戒，看別人犯戒，不知道自己破戒犯戒，罪上又加一重罪，那怎麼得了？所以六祖苦口婆心的勸我們，「若真修道人，不見世間過」，六祖常常給人講「以身作則」，做出榜樣給人看。「我常見自己過，不見別人過」，這是祖師。我們自己反省跟祖師恰恰相反，我們是只見別人過，不見自己過。自己沒過失，怎樣想也想不出自己過失，看別人過失很容易。在這種情形之下怎麼辦？也有好心的同修問我，真正自己想改過自新，但是見不到自己的過失。

　　我教他兩個辦法，第一個辦法讀經。我們每天讀這個課誦，現在我們淨宗同學選的課誦讀經。早課我們讀四十八願，你要能隨文入觀，我念阿彌陀佛這四十八願，你自己心裡明白，我自己有沒有發這個願？我必須要發跟阿彌陀佛相同的願，這就對了。所以四十八願不是念給佛聽的，是激發自己的心願。晚課念三十二品到三十七品，十善五戒，認真檢點自己這一天的心行，佛教我們做的，我做到沒有？佛教給我們不可做的，我們有沒有違犯？用這個方法來檢點，這個很有效。這是一個方法，早晚課誦。另外一個方法在日常生活當中，你不是常常看到別人過失嗎？別人是自己的一面鏡子，看到別人的過失立刻回光返照，想想我有沒有？於是就見到自己過失了。看到別人的善行好事，想想我有沒有？別人的善惡就是自己的一面鏡子，所以你看了之後回光返照，不見他的過就見到自己過了。

　　見到過失一定要記住，祖師大德的教誨，「有則改之，無則嘉勉」。如果一反省，我也有他那樣的過失，我趕快改。那個有過失的人他就是我的善知識，他提醒我，他故意犯錯提醒我，讓我覺察到我有這個過失，我應當立刻改正。如果我沒有，我要勉勵自己不能犯他這樣的過失，「有則改之，無則嘉勉」，這叫真修行，這叫真用功。修行不是在口頭上、不是在儀規上，也就是說不是在形式上，是在心行上，起心動念、言語造作在這上面，在這個地方用功夫。功夫純熟，你的境界就往上提升，提升到定慧現前，你才能真正照破一切眾生障礙山。時間到了，我們就講到這一段。