大方廣佛華嚴經　　（第二五四卷）　　2000/1/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0254

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第六首：

　　【佛身清淨皆樂見，能生世間無盡樂，解脫因果次第成，美目於斯善開示。】

　　這首偈頌清涼註解得比較多，天王在長行文裡面，我們看到樂搖動美目乾闥婆王，他得的是「現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門」。在讚頌裡面，他敘說修因證果、自利利他的業因果報。第一句是說現身，『佛身清淨皆樂見』，「樂」是愛好、歡喜，佛現的身是清淨身，無論現什麼身相皆是清淨身。我們在經論裡面讀到，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度佛就現什麼身，可以說佛是無處不現身，無時不現身，無類不現身；換句話說，一切時、一切處，一切族類之中，佛統統現身，無論現什麼樣的色身，都是清淨身。在人道現人的清淨身，在天道現天之清淨身，在鬼神道，像此地我們所念的乾闥婆神，乾闥婆是鬼神道，乾闥婆當中的清淨身，在畜生道示現畜生道的清淨身。

　　我們要問「清淨」是什麼意思？什麼才叫清淨身？清淨是不受污染的意思。我們的人身不清淨，為什麼不清淨？因為你被污染了。你被自私自利污染，你被名聞利養污染，你被貪瞋痴慢污染，你就不清淨了。佛菩薩在人間示現人身，他一切的污染都不受，所以他的身是清淨的。同樣一個道理，他現乾闥婆身，乾闥婆是凡夫，不是聖人，是六道眾生之一，我們一般人稱他作鬼神道，他是四大天王所統轄的八部鬼神，介於天跟鬼之間的一類眾生。少分像天，多分像鬼，這麼一類的眾生。佛所示現的也是清淨，為什麼？沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個身就清淨了。具體而言，沒有自私自利，沒有我執，不執著這個身是我，無我相；沒有是非人我這一種分別執著，無人相；沒有貪瞋痴慢，沒有見思煩惱，沒有塵沙、無明，他怎麼不清淨？佛無論在哪一道現身，此地這個佛身是廣義的，十法界之身，佛所示現的統統是佛身。所以十法界的眾生都喜歡見，都喜歡親近這樣的人物。身心清淨，我們世間人稱為德行，如果在人間示現的，這個人有高尚的情操道德。身心清淨當然生智慧，《金剛經》上告訴我們，「信心清淨，則生實相」。所以這個人有德行、有智慧、有學問，當然大眾都喜歡親近他，「皆樂見」，喜歡見他。

　　第二句：『能生世間無盡樂』，這就是一切眾生皆因他而得安樂。這個「世間」就是一切，意思甚深甚廣。「世」意思是講時間，過去、現在、未來。古時候中國人以三十年為一世，這個世是三個十，這三十表過去、現在、未來，三十年叫一世。「間」是講空間，世間跟世界是一個意思，界是界限，也是講空間，說世界也好，說世間也好。現在人講的時間與空間，這裡面所有一切都包括在其中，我們講一切的動物，人是動物裡頭的一種，植物、礦物，一切自然現象，用「世間」兩個字都包括盡了。我們就體會到這一句文裡面的含義，不但一切動物離苦得樂，植物也離苦得樂，礦物也離苦得樂，這個意思多麼深廣！從什麼地方離苦得樂？佛現清淨身離苦得樂。諸位再體會這個深義，這就是佛法裡頭常講的自行化他。我們這才明白，我們如何利益一切眾生，修清淨心。自己身心清淨就能夠利樂有情，自己身心不清淨，用什麼樣的方法，也不能令眾生得真實利益。

　　菩薩修行為什麼人修的？為一切眾生修的。如果說為自己，自己就被污染了。為什麼？你有私心，你有我見，你有我執，你永遠得不到清淨身，因為你沒有清淨心。佛菩薩跟凡夫的觀念不一樣，念念為眾生，沒有為自己。我們舉個淺顯的例子來說，修布施為眾生，持戒也為眾生，忍辱也為眾生，起心動念、所作所為全是為眾生，所以他得清淨身，他成就清淨心。我們怎麼樣修學，都入不了佛菩薩的境界，原因在哪裡？沒有把「我」忘記。無論修學什麼法門，為我，念佛求生西方極樂世界還是為我，能不能往生？能；修學其他法門決定不能成就，為「我」求生西方極樂世界還是能成就，但是品位很低，凡聖同居土去往生，生到西方極樂世界，凡聖同居土中下輩而已，上輩還都沒分。為什麼？我執沒有忘。這是說淨土之殊勝，真正殊勝就在此地，我執未忘，居然也能往生。

　　如果能夠破我執，生西方極樂世界就不在凡聖同居土。破了我執，方便有餘土；破了法執，實報莊嚴土，這叫帶業往生。除淨宗法門之外，八萬四千法門任何一個法門裡面，沒有帶業的，這就是跟你老老實實說明，你要不修淨土法門，你這一生決定不能成就。為什麼？一定要破我執、破法執，你才能成就。什麼成就？脫離六道輪迴，那算是成就。修來修去總出不了輪迴，沒有成就。我們無量劫來生死、死生，總出不了六道，這就是沒有成就。為什麼出不了六道？「我」這個念頭沒有忘掉，念念以這個身是我，為這個身造無量無邊的罪業，讓這個身貪圖享受，讓這個身自私自利。一切的造作只有一個目的：損人利己，幹的都是這個事情。

　　我們再想一想，菩薩所幹的跟我們恰恰相反，菩薩念念是眾生，沒有自己。我們在這個地方要清醒過來，我們要想成佛、成菩薩，就得要學佛菩薩的心行，從今而後念念只有眾生，沒有自己，你就轉凡作聖，你就不是凡夫，就是佛菩薩了。全心全力、盡心盡力幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，你就是佛菩薩。幫助別人當中還夾雜著自己，你是世間的好人，你不是佛菩薩；換句話說，你還是出不了六道輪迴，你只是人天善人而已，你得的果報是人天福報，不是聖賢。聖賢為一切眾生，決定不摻雜自己，念念之中只有眾生，沒有自己，這是佛心，這是佛意，這是佛行。所以凡聖就在一念之間，看你這個念頭能不能轉得過來，果然轉過來了，徹底轉過來了，你不但超越六道，同時也超越十法界。

　　由此可知，凡夫作佛不難，佛在經上講三大阿僧祇劫、無量劫，那是對一些不信的人說的，不理解的人說的，不肯回頭的人說的，如果能信、能解、肯回頭，凡夫成佛剎那間事耳，哪要那麼長時間！真那麼容易嗎？我們在經論當中看到太多太多了，《楞嚴經》上諸位看摩登伽女，那個煩惱習氣多重，聽釋迦牟尼佛講經還不到一半，她證三果聖人，像摩登伽女這種成就的不知道有多少。佛當年在世，每一次法會講完之後，有很多開悟的，有很多證果的，也有很多聽了之後像我們一樣的，眾生根性各個不相同。像我們這種人物，聽了佛法，阿賴耶裡面落下一個金剛不壞的佛種而已，除此之外，起不了作用。我們也沒有開悟，證果更談不上，什麼原因？李炳南老居士以前跟我講，不信！不要以為你受了三皈、受了五戒，甚至於出家了，甚至於做講經的法師了，天天給人講經說法，勸人學佛，你信不信？不信；李炳南老居士跟我講的。為什麼說你不信？因為你信你就成佛了，信了之後你煩惱習氣就永斷了。你煩惱習氣沒斷，日常生活當中，起心動念還是隨順煩惱習氣，所以你沒有相信。他老人家講的話，我們細細反省反省，對的！他沒有說錯。為什麼？《金剛經》上佛如是說，「信心清淨，則生實相」，實相是實相般若，我們實相般若沒現前，所以我們沒有信心。

　　什麼叫實相般若？咱們很難懂，我們講淺一點，《壇經》六祖惠能大師所說的，他跟五祖報告，他說，「弟子心中常生智慧」。於是我們就能肯定，那就是「生實相」，那是真正信佛了。我們今天一天到晚，要是遇到五祖一定說，「弟子心中常生煩惱」。我每天接見客人，各個地方學佛同修來找我，千篇一律都是「弟子心中常生煩惱」，我沒有遇到一個說是「弟子心中常生智慧」，沒遇到一個。不信！信了你就轉過來了。什麼轉過來了？觀念轉過來了，想法看法轉過來了。從什麼地方轉？從根本轉。什麼是根本？自私自利。不信，沒悟之前，念念是自私自利；覺悟了，信心生起了，念念之中利益一切眾生。自私自利的念頭消融得乾乾淨淨，沒有了，這個叫真信。

　　世尊這些真實殊勝的教誨，哪一部經上都有，可以說他老人家，一切時、一切處面對一切眾生，常常掛在口邊，常常為一切眾生作此示現，我們天天看、天天聽，就是不懂，就是不信。可是諸佛菩薩並不因為我們不信，並不因為我們看不出，他就不做示現，他還是依舊歡歡喜喜作此示現，這是無盡的慈悲，性德的流露。從來不計較我們信不信，從來不計較我們懂不懂，永遠在為我們作此示現，時間久了，總有一天會看出來、會覺悟，就像金剛般若會上須菩提尊者那個樣子。

　　我們知道佛說《金剛般若》是第四會。釋迦牟尼佛一生示現成道之後，第一部講《華嚴經》，《華嚴》是在定中講的，沒有甚深禪定的人入不了佛的境界，所以常說《華嚴》是為法身大士所說的。我們世間的時間很短，二七日中，也有說三七日中，這個說法都是經典上有根據的。在我們看時間不長，二七十四天，三七二十一天，釋迦牟尼佛就把這個法講圓滿了。我們今天把《華嚴經》念一遍也要二七日，一天念八個小時，半個月念一部，這通常一般念《華嚴經》的。我們半個月念一部，釋迦牟尼佛半個月把這個經講完了，是不是我們這個本子？不是，我們今天這個《華嚴經》是目錄提要。龍樹菩薩在龍宮裡面，看到釋迦牟尼佛二七日中講的《華嚴經》分量多少？他告訴我們，「十個大千世界微塵偈」，三千大千世界，一個佛剎是一個三千大千世界，十個三千大千世界微塵偈，「一四天下微塵品」，釋迦牟尼佛二七日中講完，不可思議！這是龍樹菩薩所看到的原本，分量太大太大了！這是上本，還有中本，中本就簡略一些，龍樹菩薩看到這種情形，不是閻浮提眾生有能力受持的。所以再看下本，下本是什麼？目錄，十萬偈，四十品，就是我們現在所讀的。

　　我們讀的《華嚴經》的目錄，還不是完整的，從西域傳到中國，殘缺不完整的本子。東晉時候第一次傳過來，翻成中文，三萬六千頌。諸位想想全經是十萬頌，流傳到中國來的是三萬六千頌，三分之一多一點，殘缺不齊，我們翻成中文《六十華嚴》。第二次，唐朝實叉難陀到中國來，帶的有《華嚴經》。這第二次翻譯，唐譯，增加了九千頌，總共是四萬五千頌，接近一半，這就是我們現在念的《八十華嚴》，八十卷。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《華嚴經》的一部分，「普賢行願品」，就是「入法界品」，這一品完整的，沒有欠缺，非常難得，總共四十卷，我們翻譯出來叫《四十華嚴》，是《華嚴經》的一品，最後的一品。這樣整個合起來，才只是一半而已，我們讀目錄裡頭的一半。然後你從這裡想一想，釋迦牟尼佛二七日也好、三七日也好，說這部大經，圓滿的教誨，無盡的法藏，若非法身菩薩，如何能受持？不但不能受持，讀誦也做不到。

　　所以想想我們是什麼樣的根性，跟人家怎麼能相比，而且還顯得貢高我慢，自以為了不起。實在說，不要說跟這些菩薩們，跟祖師大德，跟後面提草鞋，人家都不要你，都不夠資格，你有什麼值得驕慢的？由此可知，我們的習氣太重太重了，習氣不除永遠不能夠入門；不但不能入門，天天讀誦，天天聽經，連真正佛法消息你都得不到，你說你可憐不可憐！佛法的消息尚且不聞，你的信心怎麼會生起來？你不可能有信心。你還是相信煩惱習氣，你還是相信你自己的成見，你還是搞你的六道輪迴。「能生世間無盡樂」是真的，但是你決定沒分。為什麼？佛的清淨身在你面前你也見不到，佛的真實教誨，你天天聽，你入不進去，所謂是耳邊風而已，你怎麼能得受用？

　　清涼大師在註解裡面，有幾句話必須要跟諸位解釋一下，為什麼？否則的話，你產生錯誤。他說，「佛現於世，足履影覆，若在人天，現增快樂」。我們看到這個句子會生懷疑，釋迦牟尼佛在世，當然他站著也好、坐著也好，那個時候世尊講經說法多半在野外，沒房子，坐在樹下，坐在石頭上，太陽照下來會有影子，不要說是接近佛的身相，就是接觸到佛的影像、影子，你的身心就得快樂。這話是真的嗎？現在佛不在世，我們塑造的佛像，我們見到佛像有沒有能得快樂？學佛的同修，天天拜佛，還煩惱重重、憂慮重重，沒有得快樂，那這個話不是講不通了嗎？古德跟我們說，佛家的經典意在言外，這是佛經不好懂的地方；我們又聽說過，「依文解義，三世佛冤」；祖師的註疏、言語也是意在言外。

　　「足履影覆」，這個意思很深。我們今天走進佛菩薩的殿堂，古人說殿堂，現在說殿堂人家不懂，殿堂現在的話怎麼說？佛菩薩教學的場所，這大家好懂。我們踏進教學的場所就是足履，接受佛菩薩的教誨就是影覆，佛菩薩教誨影響所至，我們受他的影響。怎麼受他的影響？你真正聽懂了，你就生歡喜心，法喜充滿，那個快樂是從這兒來的；你如果不懂，你就生不起來。最明顯簡單的例子，像博物館裡面展覽佛教一些藝術品，佛像、飛天、羅漢、供養人，這些雕塑、繪畫，現在人進入這個博物館，欣賞它的藝術，他也能生歡喜，美感，是世法，他不是法喜。

　　譬如我們上一次在「北京歷史博物館」，參觀山東青州龍興寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩薩像，總共有四百多尊，這裡面精品在這個地方展覽。我們很多人去參觀，一般是欣賞藝術，雕塑之美，雕工的細緻，真的是歎為觀止！年代相當久了，北魏時代的，南北朝那個時候，距離現在一千七百多年。這個雕刻是有彩繪的，到現在彩繪還能看得很清楚。館長一一為我們講解介紹，每個人聽到都生歡喜心，欣賞藝術之美。我看到裡面有幾尊毘盧遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充滿。我看到袈裟上面一格一格，他所畫的一些圖畫，內容是什麼？十法界依正莊嚴的變相圖。佛正中袈裟這一格，畫的是佛在那裡講經說法，旁邊格子裡面畫的是諸菩薩，一層一層下去，緣覺、聲聞、天人、畜生，最下面那一格是地獄。我看了之後，我們就明白了，我們學佛，他們沒有學佛，我們學佛懂得了，那個佛是毘盧遮那佛，毘盧遮那是華嚴裡面的佛，華嚴本尊。

　　我一看到這個圖就曉得，十法界依正莊嚴是一法，《華嚴經》上給我們講，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表這個意思。用現在的話來說，盡虛空遍法界，一切不同的族群，不同的國土，這個國土就是諸佛國土，不同的族類，今天講不同的文化，不同的形色，六道眾生身體形狀不一樣，不同的文化，甚至於不同的宗教信仰，總而言之它是一個。一個什麼？共同一法身，毘盧遮那是法身佛，共同一法身；用現在的話說，共同一個生命共同體。像一棵大樹一樣，這是代表一棵完整的大樹，我們一切眾生是這棵大樹上一個枝、一片葉、一個小幹。華嚴所表的是虛空法界一切眾生是一個共同體，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道一切眾生就是自己。

　　佛菩薩所講的「常樂我淨」，法身大士統統具足了，我們凡夫「常樂我淨」有名無實。在法身境界裡面，常樂我淨是事實真相。什麼是「我」？虛空法界一切眾生是我，決定不是執著這個身是我；身是我，錯了，迷了。我，好比是棵樹，我這個身是什麼？身是樹上的一片葉，你拿這一片葉說這就是樹，你錯了！葉不是樹，樹裡頭有葉，但是葉跟樹是離不開的，不能把葉當作樹。我們今天迷就迷在此地，不知道盡虛空、遍法界一切眾生是自己、是我。諸佛菩薩念念為一切眾生，就是念念為我。我們今天念念為這個身，我忘掉了，不知道我在哪裡？只聽經上常講「十方三世佛，共同一法身」，會念、會說，不知道什麼意思，自己永遠入不了這個境界。

　　而諸佛所現的身，我們在《華嚴經》上讀到，有沒有能夠體會過來？《華嚴經》上所說的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛清淨身。幾個讀《華嚴經》能體會到？體會了有什麼用處？《華嚴經》是課本，在課本上見到你要落實在生活上，落實在生活上才曉得，虛空法界一切眾生，我們眼前六根所接觸的六塵境界，這裡面一切人、一切事、一切物跟《華嚴》無二無別，皆是如來示現。誰明白了？誰覺悟了？善財童子明白了，善財童子覺悟了。善財就是代表真正覺悟的人，無論男女老少，無論是什麼人，你只要覺悟了，你就叫做善財童子，善財童子不是一個人，你就一生成佛，圓滿成佛。為什麼？因為你眼睛看一切眾生都是佛，一切人、一切事、一切物，統統是諸佛如來化身，統統是諸佛如來示現的。你在生活裡面，起心動念自自然然跟普賢行願就相應了。你最尊敬的是諸佛如來，現在所有一切人物都是諸佛如來的化身，就是諸佛如來，你「禮敬諸佛」落實了，「稱讚如來」落實了，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生，不遺餘力，你「廣修供養」落實了。所以普賢行、文殊行，不必要教，不必要學，自然都落實了，你當然一生證得究竟圓滿的佛果。我們在課堂裡面，課本裡面，經書是課本，課本所學的要落實在生活上，這樣就能信、能解、能行、能證。

　　清涼大師解這個經，用「信解行證」四分來介紹。四分裡面每一分都具足其餘的三分，信裡面有解、有行、有證，證裡面有信、有解、有行，這叫「一即是多，多即是一」，一多不二。我們明白這個道理，了解這個事實真相，然後就體會到，字字句句裡面都圓滿含攝信解行證。每一句、每一個字裡頭都具足，這樣體會到，然後再反過頭來在我們生活當中，我們起心動念、言語造作，世出世間一切現象當中，你要說哪一個現象裡頭不具足信解行證？於是龍樹菩薩所看到的，十個三千大千世界微塵偈的大本《華嚴經》，我們也看到了。

　　什麼叫龍宮？龍宮也是表法的。「宮」是什麼？宮是收藏經教的場所，我們今天講圖書館、藏經樓，收藏的；「龍」是代表什麼？龍是代表千變萬化。龍宮在哪裡？我們這個世界就是龍宮，我們這個社會就是龍宮。原來十個三千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》，就在我們六根所接觸的境界裡頭，不是到大海底下去找龍王住的地方，那你就是個大笨蛋，你到哪裡去找得到？他老人家所講的龍宮，就是我們今天講的盡虛空、遍法界。所以才說這個經，一切諸佛出廣長舌相，塵說剎說，永無間斷在說，這話我們肯定，真的一點不假，確實沒有間斷過。我們六根所接觸的全是「大方廣」，你要能夠體會到，那盡是「佛華嚴」。

　　我們為什麼體會不到？就是被妄想分別執著障礙住了。諸位如果真正懂得、真正體會，有人問我：法師，你《華嚴經》什麼時候才能講得圓滿？你要是真懂得了，句句都圓滿，會會都圓滿，我們這一會一個半小時，《華嚴經》有沒有講圓滿？講圓滿了，每一會都講圓滿了。你們常常在這個地方聽經，我們常常在一塊互相研究討論，應該體會到這個意思。這個經上哪一首偈子不是圓滿的？哪一句不是圓滿的？這就是經上所說的「一即一切」。這一首偈是「一」，「一切」是全部的《華嚴經》，這一首偈就是全部《華嚴經》。所以古德才說「一經通則一切經通」，你這一首偈通了，你全部《華嚴》就通了。

　　你們要明白這個道理，我過去大概也跟你們講過很多次，我跟李炳南老居士學《華嚴經》，我只聽一卷，第一卷聽完了，全經我都會了。他在台中講，我跑到台北講，我講得比他還詳細，我用的時間比他多。我這個根不是上根，我才聽一卷，上根聽一首偈就行了，就全通了，我還聽他一卷。比我厲害的，聽半卷、聽一段、聽一句他就全都會了，那比我就厲害了，我八十卷還聽一卷。這個問題就是你會不會；不會，八十卷從頭聽到尾，聽十遍、聽一百遍也沒有用處，你還是不會，還是不透，還是不知道佛講些什麼。我們在歷史上看，禪宗永嘉和尚了不起，那是我們比不上的。《壇經》上所記載的，他去參訪六祖，說話不多，三言兩語就全部通達了，就沒事了，立刻就要走了，回家了。六祖大師留他過一晚，第二天再走，禪宗留下的佳話「一宿覺」，他的德號上是「覺禪師」，他在曹溪住了一個晚上。這是屬於典型的上上根性，所謂是一聞千悟，一句達意，一切都通了，完全沒有障礙。

　　我們今天難，難在哪裡？難在煩惱習氣不肯放下。惠能大師、永嘉大師何以能有這樣成就？人家是把煩惱習氣放下了。這個能力說實在話，並不是他獨有，佛跟我們講，所有一切眾生個個都有，都有這個能力。你一定要把虛妄的、不是真實的，妄想分別執著放下。我在李炳老會上能有這一點成就，得力於章嘉大師的教誨。我學佛親近法師，頭一天、頭一個人就是章嘉大師，頭一天他就教我看破、放下，我在這裡得利益。所以以後在李炳老會上，我聞法收穫比別人多，原因就在此地。一切眾生親近善知識，而不能得利益，不能夠放下妄想分別執著，聽得再多，充其量也不過是記問之學而已。你記得多、聽得多，你也會說，你的心性沒有開，你所想的、你所說的是阿賴耶識倉庫裡頭出來的，你收藏的，不是你自性裡頭流露出來的。你倉庫裡收藏再多，都是別人的，與你自己毫不相關。如果從自性流露出來的，那跟佛菩薩所說的就無二無別，這是真東西。佛菩薩大慈大悲，無量方便，幫助我們明心見性。但是要知道，他只能給我們做增上緣，自己要不真正用功，信受奉行，這個增上緣是相當有限的。如果自己具足信受奉行，這個增上緣會產生很大的效果。

　　經文第三句：『解脫因果次第成』，這個意思很深，因為裡面講「次第成」。清涼大師在這一句註解得也特別詳細，《纂要》裡面是節錄的，《疏鈔》的原文更豐富。從這個地方我們深深體會到，世出世法總不外因果。世間法裡面「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？因定的。我們今天所受的是果報，果必有因。今天我們存的好心，做的好事，念念都利益社會、利益眾生，還有許許多多的外緣在阻撓、在障礙、在破壞，諺語所謂「好事多磨」。磨從哪裡來的？過去生中我們迷惑的時候也障礙別人，今天縱然做好事，完全利益眾生，這個果報還是脫不了。

　　明白了，明白所謂是「不昧因果」。別人雖然障礙破壞，我們還是合掌歡歡喜喜，不生絲毫瞋恚之心。為什麼？果報如是，如是因、如是果、如是緣、如是報，報了就好了。隨他障礙，歡歡喜喜給他障礙，障一次、障兩次就報完了，第三次他就不障了。絕不可以因為障礙，自己心裡面不高興，不高興是這個障礙、這個結、這個帳沒結了，後頭沒完沒了。所以遇到障礙歡喜，而且感恩，歡喜這筆帳勾消了、結了。他障礙我們，不但沒有怨恨心，感恩之心。我們還有報恩之心，他對我有什麼恩？消除業障，障勾掉，這就是恩德。這是我們明白人跟世間不明白人，處世待人的心態、行為截然不同。世間人哪有不報復的？尤其我這做好事，不是為自己的事情，你障礙你一定墮地獄，怎麼樣去咒他、恨他，去報復他，錯了！我們知道那也是一尊佛，不過是個迷惑佛而已，顛倒佛而已，我們決定用真誠、恭敬、供養的心來報答他。結解開之後，他不但將來不障礙，他反過來幫助你，我們世間人所講化敵為友，這是上策，這是高明。決定不能樹敵，樹敵是你自己跟自己找麻煩，自己跟自己過不去。

　　這裡面最重要的，就是你要明瞭因果，「因果次第成」，你真正明瞭。過去我不明瞭，過去我迷惑顛倒，做錯了許許多多事情，跟一切眾生有很多過節，現在明白了，天天在化解，天天在解怨釋結。解怨釋結有根本之道，那就是真誠，唯一真誠對待一切眾生。真誠決定具足清淨，決定具足平等，決定正覺慈悲，我們這樣處事待人接物，這個怨結沒有不能夠化解的。這一句意思很深，今天時間到了，我們下一次再把這一句詳細跟諸位做報告，「解脫因果次第成」，今天就講到此地。