大方廣佛華嚴經　　（第六七五卷）　　2002/4/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0675

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾讚請，第三首偈：

　　【普賢廣大功德海，遍往十方親近佛，一切塵中所有剎，悉能詣彼而明現。】

　　清涼大師告訴我們，這一首是讚歎普賢菩薩親近諸佛如來。我們知道菩薩一舉一動都是給我們做示範的，給我們做模範，教導我們的。從這首偈裡面，我們就想到世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面開示，佛教導弟子，學佛首先要「親近明師」，要接受明師的教誡。普賢在此地做出榜樣來給我們看。世出世間法要想希望成就自己的德行、學問、技能，最重要的就是要親近好老師，佛法裡面稱為善知識。在《華嚴經》末後「入法界品」，法界就是華嚴境界，就是諸佛如來的境界。怎樣才能契入？沒有別的，就是親近善知識；除這個之外，沒有第二條路。所以佛在「淨業三福」裡面教導我們，學佛的根本、學佛的基礎就是「孝養父母，奉事師長」，所以佛法是師道，師道必定是建立在孝道的基礎上，人不孝親怎麼會尊師？

　　古時候培養一個人，讓這個人品德、學問、能力能夠順利的養成，將來能為社會、能為眾生服務，怎麼培養法？父母跟老師要密切的合作，才能夠培養出來，才能夠教出來。我們知道有些話，縱然是父母對兒女也說不出，得第三者來說。第三者是誰？是老師。譬如做父母的，父母沒有辦法叫兒女孝順，這個話說不出口，「你是我的兒子、是我的女兒，你要孝順我」，你的兒女提出來，「我為什麼要孝順你」，不好講。所以教孝是老師的事情。老師教學生孝養父母，老師要給學生說出孝養的大道理，要說出孝養的方式。可是老師對學生，也不能要求學生，「學生，你是我的學生，你應當要尊重我，你應當要聽我的教導」，這個話也說不出口。那怎麼辦？這個話要父母教。父母教兒女「尊師重道」，老師教學生「孝養父母」，這兩面才把一個人教出來，所以家長跟老師是密切配合的。家長尊重老師，老師也尊重家長，彼此互相尊重給子弟看，自己做出一個模範給子弟看，這樣教他。

　　今天社會為什麼這麼亂？為什麼沒有秩序？教育沒有了，這是很可悲的事情。七十年前，我大概是六、七歲的時候，上學，那時候是私塾，沒有學校，私塾。我們住在農村，這個私塾設在我們親戚的一個祠堂裡面，宛氏宗祠。一個老師，大概是清末的一個秀才，教二十幾個學生，年齡、程度都參差不齊，有程度相當不錯的，十五、六歲的，我們很小六、七歲，啟蒙。上學這一天，我的父親帶我去，到祠堂那邊去上學了，這是很隆重的大事，帶了禮物供養老師。進到學校，學校在祠堂，祠堂也有一個大殿，那是祭祖用的，這時候後面的屏風全部都拉起來了，看不到後面的祖宗牌位，就像一個大廳一樣。大廳有供桌，很高很長的供桌，供桌上面供奉大成至聖先師孔夫子的神位，供一個很大的牌位。進到殿堂裡面，老師站在旁邊，當然事先父親跟老師都接洽好了，這一天要送我上學。先向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬禮，那是從前對皇帝的最敬禮。雖然這個事情差不多是民國二十幾年的事情，我印象很深，我父親在前面，我在他後面跟著拜，三跪九叩首。拜了孔老夫子之後，請老師上座，再向老師行三跪九叩首的大禮，父親在前面我在後頭，家長帶著兒女拜老師。

　　我們看到自己的父親對老師行三跪九叩首的禮，這個方法就是教尊師重道。你想想看，我們做學生的對老師還敢不恭敬嗎？父親對老師這麼恭敬，我敢不恭敬？

　　拜完老師之後，再獻上禮物，我們佛法講的供養，跟佛經上講的菩薩見佛差不多，都是先行禮，行最敬禮。你看菩薩見佛都是頂禮三拜，右繞三匝，然後讚佛、供養，禮貌是這樣的！這樣子禮行完之後，供品供養了，家長囑咐子弟要聽老師的話，接受老師的教誨。這個用意很深很深，這是教育！可是這種教學，我接受的時間很短，兩年之後，大概我八、九歲的時候，私塾就停辦了。農村裡頭有短期學校，這樣的禮節就沒有了，學生對老師的恭敬心逐漸逐漸淡薄了，沒有像從前那麼隆重。

　　古聖先賢所制定的教學儀式、方法，不是隨便制定的，這是真實智慧，確確實實是經過千斟萬酌，想到最好的、最圓滿的方法，讓一個人從小，我們佛法講阿賴耶識裡面種善根，這個善根影響他一生。在教育上根基好，往後學習就不難，學習聖賢之道不會走樣子，不會變質。所以有很多人感嘆現前這個社會永無止盡的動亂，看不到這個動亂有止息的時候、有回頭的時候，看不出來，也不知道原因在哪裡。真的，我這個年齡還接受過幾個月的私塾教學，親眼看到這個入學的儀式，比我小一、兩歲的就沒有，就看不到了，這個儀式就沒有了，根從這個地方就斷掉了。

　　有識之士是想提倡、想恢復，哪一個？從前我住在台中的李炳南老居士。他在台中辦了一個內典研究班，這個研究班有八個學生，有六個老師。六位老師已經三位都不在了，現在還有三位，早晨在這裡給你們講儒學的徐老師，還有一位周家麟老師跟我，我們三個人還在；另外一位就是李老師不在了，徐寬成老師不在了，還有一個講《普賢行願品》的劉老師也不在了。

　　徐老師看見過，八個學生入學，入學這一天，李老師代表學生家長。因為我們是佛教，先拜佛，不是拜孔老夫子，先拜佛，拜佛完了之後，家長恭請老師上座。李老師代表家長，家長都不會，李老師在前面，後面八個學生，李老師帶著這些學生，那時我們是老師的學生，但是現在是老師，統統上座，接受老師帶著學生恭恭敬敬的也是頂禮三拜。諸位想想看，家長對老師這樣隆重的付託，老師要不認真教學生，你怎麼對得起家長！如果家長對老師沒有一點恭敬心，老師何必要教這個學生。為什麼？學生有輕慢心，根本就不尊重你。

　　《印光大師文鈔》裡頭講得好，求學求道成就的高下，完全在學者。學者就是學生，他對於老師、對於學業道業的尊重心有多少？「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個話講得好！從前做家長的人懂得，代代相傳，他從小上學，他的父親也就是這樣子帶他的，他知道！他做了父親，他就知道怎樣教兒女，怎樣去拜老師。實際上說，老師是不是一定要家長這麼大禮節來拜？不是的。老師跟家長是在演戲，給誰看？給學生看，給自己兒女跟他那麼多同學看的。

　　因為每個同學進學都不是同一天，私塾不是同一天；不像現在學校，現在學校有規定哪一天開學，學生一起來；私塾不是，私塾是沒有期限的，什麼時候都可以去進學。進學的時候，家長帶著兒女來拜老師，老的同學都在旁邊觀禮。觀禮什麼？接受教育。你上學的時候，你的父親帶著你行這個儀式，後來的同學，你看他的父母帶著他來上學也是這個儀式。尊師是為重道，你對於學對於道不重視，你怎麼能有成就？絕對不是說老師要端起架子，「我是老師，你們一定要對我這麼恭敬」，這個人不足以為人師。所以要知道這個裡頭很深的意思，佛法裡面講密義。

　　我們在《華嚴經‧入法界品》裡面看到善財童子五十三參，那是什麼？那是參學，是在老師這個地方畢業，畢業出去參學。什麼條件才畢業？開了智慧才畢業。如果智慧不開，你就不能離開老師。從前儒跟佛裡面都差不多，有些人跟老師十年、二十年，常事！一點都不希奇；還有跟老師跟一輩子的，一直到老師不在了，他才離開。這樣的人一般是兩種人，一種是自己智慧不開，不能離開老師；另外一種是自己雖然智慧開了，報老師的恩，不離開老師，幫助老師做助教，學長。這些學弟們、小學弟們有許多疑惑，一個是自己問不不出來，第二個是怕老師，不敢在老師面前講話。學長、老的這些同學可以教他，可以為他解答問題。幫助老師教導，不離開老師，佛門裡面很多。儒家古代辦書院，書院裡面老學生，學業、德行已經成就了，不離開書院，幫助老師當助教的，他還是學生身分的，也大有人在。

　　現在我們想起從前這種教學的方式，我們無限的嚮往，也無限的感慨，這個方式實行將近兩千年；如果不是一個好的方式，怎麼可能推行兩千年！到民國大概二十四、五年才完全消失，沒有了，二十七年中日抗戰就爆發；現在沒有了，也沒有人講。我讀到這個經文，我很感慨，我還知道這麼一點點，所以我雖然早年失學，我懂得尊師重道，我懂得利用工作之餘的時間親近好老師，向他們求教，我是這樣學成的，一面工作一面學習。遇到佛法，大幸！實實在在不容易。這是真實的教誨，大聖大賢真實教誨，在佛法裡面！儒，現在講學的很少很少了，我們很擔心將來會失傳，所以徐老師在這邊講「儒學」，江逸子老師在此地講《論語》，歡迎同學們來聽。

　　儒跟佛可以相輔相成，能幫助我們入佛，佛能幫助一個人成就大儒，他們裡面沒有矛盾、沒有衝突。特別是在中國，中國佛教是大乘法，我們在經典裡面讀到，大乘一定要以小乘為基礎，沒有小乘怎麼能入大乘？但是在中國可以說晚唐之後，中國人就不學小乘了。小乘在盛唐的時候，唐朝中葉以前有成實宗、有俱舍宗，十個宗派裡頭這兩個宗派是小乘，但是唐朝晚年之後小乘就沒有了。

　　中國人為什麼不學小乘就可以學大乘？儒、道代替了，從這個地方才知道儒重要！你要不學儒，你必須得學小乘法。佛在經上講的話，我們應當要記住，佛說「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」。我們是不是按照這個順序學的？在中國可以說你先學儒學，或者是先學道學，然後再學大乘，這個可以，儒學、道學代替了小乘，這個行。現在佛法衰落，衰落的原因在哪裡？基礎沒有了。從前學佛的人，他先學儒、學道；現在學佛的人儒跟道都不學，小乘也不學，一下就走大乘之門，真的是不得其門而入，完全學一點形式，實質上完全學不到。

　　所以我們早年追隨李炳南老居士，李老居士儒跟佛並重，一起教。因為我們都是在家居士，哪有時間天天來上學，不可能的，所以一個星期佛學一堂課，儒學一堂課。我們在一個星期當中，可以把工作分配好，抽出兩個晚上來上課。儒跟佛同時並重，從這個地方扎根。又何況李老師教初學的時候，選了不少部小乘經教我們。講小乘經幾乎都是引用儒家、道家的典籍來解釋，所以我們跟李老師學習，儒、道、佛幾乎都融合了。這是一種很好的教學法，能夠幫助我們拓開心量，包容不同的學派，包容不同的宗教，真正開智慧，拓開心量，都有密切的關係。所以我們讀這首頌，親近善知識，永遠不離開善知識，這裡頭有很深的意思。

　　自己沒有成佛，等覺菩薩了，等覺沒有成佛；既沒有成佛，你就不能離開老師。普賢菩薩在這裡是示現的等覺菩薩，你看看，『遍往十方親近佛』，做出樣子來給我們看。自己要成了佛，要不要再親近善知識？還要。老實說普賢菩薩早就成佛了，成了佛他不作佛，他作菩薩，這在佛門裡面講是倒駕慈航，這是真正慈悲到極處。可以成佛不成佛，留級，留在菩薩的地位上，幹什麼？幫助佛教化眾生，擔任佛的助教。我們今天在華嚴會上看到了，普賢菩薩是毘盧遮那佛的助教，實際上普賢菩薩早就成佛。這個「普賢」，你看古大德註解裡面講「道後普賢」，成道之後退居菩薩位。

　　所以普賢菩薩有三種：一種是「道前普賢」，我們現在如果學普賢菩薩是道前普賢。「當位普賢」，當位他是等覺；換句話說，等覺以前都叫道前普賢，當位是正式的普賢菩薩的位子是等覺。成佛之後叫「道後普賢」，你聽到道後普賢就曉得這是佛示現的。佛示現的是幫助道前普賢菩薩，幫助這些小學弟，希望他們快速的成就。由此可知，親近善知識永遠沒有間斷的時候，我們要做樣子給別人看，要給初學的看，要給新學看，這是教學。現身說法，我們講身教。經文當中就講得很清楚很明白，『普賢廣大功德海』，這句不就是明顯的顯示出來，普賢菩薩已經成佛成就了；否則的話，哪有廣大功德海？這就是講他退居菩薩位，退居在等覺位。

　　「遍往十方親近佛」，就像善財童子五十三參一樣，到十方世界去拜佛、去參訪。佛家參訪的條件是開悟，我們平常講大徹大悟，明心見性，有這個條件，你就可以離開老師出去參學。參學學什麼？「法門無量誓願學」，這時候是「法門無量誓願學」，在這個以前跟老師一門深入，只學一個法門。從一個法門明心見性，大徹大悟，這時候成就戒定慧三學。慧裡面成就根本智，《般若經》上跟我們說得好，「般若無知，無所不知」，根本智是無知，在老師這個地方要成就根本智，成就無知，心地清淨，一塵不染。根本智現前了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非。具足這樣的能力了，老師一定會勸你出去參學，尋師訪友，就是「遍往十方親近佛」。哪裡都可以去，什麼樣的知識都可以親近，成就你的後得智。後得智是什麼？無所不知。諸位曉得，「無所不知」是你要去接觸，你不接觸，你的後得智怎麼會現前？

　　所以「入法界品」做出榜樣給我們看，你看善財，善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩那個地方是一門深入，長時薰修。在這一門當中大徹大悟之後，文殊菩薩就教他出去參學，這就是《華嚴經》上有名的「五十三參」。五十三參是什麼用意？五十三參就是後得智，無所不知，示現給我們看。廣學多聞，智慧沒有開不可以。智慧沒有開，你要搞廣學多聞，你永遠不會開悟，把你的悟門堵塞了，你廣學多聞，你學的是知識，不是智慧。知識不能解決問題，不能了生死，不能出三界，不能證果。智慧才能解決問題，佛法所求的是真實智慧，我們要懂這個道理。要成就真實智慧，所以一定要根本智現前，然後才能廣學多聞。根本智是把煩惱斷盡，根本智破無明煩惱，你的智慧才能夠現前。然後你到外面參學，一接觸統統明瞭，學東西學的快得不得了。

　　『一切塵中所有剎』，剎是佛剎，佛教學的地方，我們今天講教區，他所教學的區域就叫做佛剎。佛教化眾生的區域多大？三千大千世界是一尊佛的教區，這個教區大得很。你們千萬不要以為釋迦牟尼佛滅度了，不在了，是釋迦牟尼佛沒有在我們這個教室，在隔壁、在那個教室。阿羅漢證得的果位都不生不滅了，佛哪有生滅？佛是示現。到我們這個教室來，好像我們看到了，佛生了；下課了，到別的教室，佛滅了。我們看的生滅是這個現象。他的教區太大了，十法界，哪裡是凡夫想像的境界！又何況前面所說的一毛孔、一微塵，一一毛孔、一一微塵裡面都現無量無邊的佛剎，你看一切塵中所有剎、一切毛端所有剎、一切毛孔所有剎，一定要懂得。你要不懂得，你不知道華嚴境界。

　　『悉能詣彼而明現』，「明」是清清楚楚明明白白，佛在那裡現身，親近諸佛如來，普賢菩薩在那裡現身。《華嚴》才真正跟我們講清楚，世界是無量無邊無盡無數的重疊，普賢菩薩有能力，統統都能夠在一切剎土裡面現身，親近佛，向佛學習，這個後得智慧才叫圓滿！我們不能不知道，不能不學習尊師重道。現在時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌第四首：

　　【佛子我曹常見汝，諸如來所悉親近，住於三昧實境中，一切國土微塵劫。】

　　清涼大師說這一首偈是「讚常定」，這個真話說出來了。前面我們看到普賢菩薩入定、出定，定有出有入就不是常定。這一首偈是很有必要，顯示出普賢菩薩入定出定是表演給我們看的，而實際上他是在常定，行住坐臥都在定中，這是真實功夫，真實的受用。定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真實的受用，我們要懂得學習。

　　『佛子』，這個佛子就是大眾，參加大會的這些菩薩眾。這些大眾稱普賢菩薩為佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛學習，也學到百分之百的佛法，跟佛沒有兩樣，稱他作佛子。《華嚴經》上說普賢是佛的長子，文殊為庶男，文殊是排行老二，普賢菩薩是大哥，繼承佛位的，繼承大法的，是取這個意思。『我曹』，這個「我曹」就是我們，現在人講我們，現在人講我們、我們大眾、我們大家是這個意思。常常見到你。因為與會的這些菩薩都是等覺菩薩，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明瞭的。普賢菩薩入不思議解脫境界，這些菩薩也入；他要不入，他怎麼能見到普賢菩薩？他們的境界是平等的，彼此互相讚歎表演給我們看，教導我們。我們大家常常看到你。『諸如來所悉親近』，這是接前面一首，十方三世，乃至一切毛孔所有剎、一切微塵所有剎，你統統都現身，統統都去參訪，親近一切諸佛如來，我們大家都看到了。

　　這首偈最重要的是第三句，『住於三昧實境中，一切國土微塵劫』。我們要學就是學這兩句，這兩句是真實的佛法，真實的受用。一定要住於三昧，唯有三昧才是實境，實是真實，境是境界，諸佛如來的境界，法身菩薩的境界。你能住到這個境界裡面，你就成佛了，你就證得法身菩薩的果位。現在這一首偈子裡面，最重要的就是三昧。「三昧」是梵語，翻成中文的意思叫「正受」，受是受用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在經論上跟我們說，六道眾生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛為我們歸納為五大類，六道凡夫的享受不出這五大類。每一個眾生，生生世世一切時一切處，你的受用都不出這五大類。這五大類中，身有兩類：有苦、有樂。心也有兩類：有憂、有喜。這身、心就四類了。另外一類是什麼？身現在沒有苦樂的感觸，心裡也沒有憂喜的感觸，這時候叫捨。捨很好！中庸，沒有苦樂、沒有憂喜。捨，實在講就是三昧，為什麼不叫三昧？因為你捨的時間很短暫，一轉眼你的苦樂憂喜又現前了。如果永遠停止在捨這種受裡頭，那就叫三昧。

　　所以六道凡夫這個三昧是很短暫的，他不能住，他不能常住；常住就叫三昧。由此可知，「住於三昧」就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個叫三昧。從什麼地方學習？從哪裡去鍛鍊？這真用功，這是修定。所以《華嚴經》上講修大定、修法界三昧、法界大定，首楞嚴大定，這是性定！不是盤腿面壁。盤腿面壁是修小定，那個定有出有入，大定沒有出入。怎麼個修法？在日常生活當中，工作裡頭，待人接物應酬之中，學著不動心，不起心、不動念、不分別、不執著。

　　順境、善緣，佛家講境、講緣，講境就是我們今天講的物質環境。順境是很好的物質環境，你的物質生活樣樣都能夠稱心如意，這叫順境。善緣，緣是人事環境。善緣，你所接觸的都是你很歡喜的人，這叫善緣，在這個境界裡面沒有喜受，沒有樂受；不是沒有喜樂，喜樂是決定不執著。換句話說，對這個喜樂決定沒有貪戀。我們講不起心不動念就是不生貪戀的念頭。要起了貪戀，你就墮落在五種受裡頭的喜樂的受，你是六道凡夫，你就不是菩薩。如果在逆境，逆境就是物質生活條件很差，生活過得很苦，樣樣都不如意，在逆境裡頭。惡緣，你所遇到的這些人都是冤家對頭，都是你不喜歡的、討厭的這些人物。在這個環境裡面，你不生瞋恚心，你的心依舊保持得很平靜，不生瞋恚；不起心不動念就是不起瞋恚心、不動瞋恚的念頭，這是正受。如果有一點點討厭的心理，我看不慣，我不喜歡，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。為什麼？你的享受是苦樂憂喜捨。凡聖在日常生活當中，受用差別就在此地。覺悟的人、佛菩薩恆順眾生，什麼都好，逆境、惡緣不討厭不拒絕。並不是這個環境不好，我趕快找個好地方，我離開此地，起這麼個念頭，壞了，你墮落在苦樂憂喜捨裡頭，正受失掉了。

　　這些菩薩們在此地讚歎普賢菩薩「住於三昧實境中，一切國土微塵劫」，這一句講時間，「一切國土微塵劫」，不是恆河沙數劫。由此可知，普賢菩薩真的是「那伽常在定，無有不定時」。住三昧就是住定慧，不住煩惱，諸位要曉得。中國古人講七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。中國人講七情，佛法裡面講五受：苦、樂、憂、喜、捨。「苦樂憂喜捨」跟中國七情是一個意思，一個說法。你的心住在七情五受裡面，這是六道凡夫。人如是，欲界天也如是，色界天也如是，無色界天也如是。無色界天住在捨受裡頭，不是正受。唯有大聖人他住在正受，他跟一切眾生和光同塵。為什麼？教化眾生。他要做種種示現，有時候他也示現苦樂憂喜，我們要知道那是示現、是表演，不是真的，表演給觀眾看的。目的是什麼？令觀眾覺悟，沒有一樣不是教育，我們要懂這個道理。乃至於諸佛菩薩現不現身是教育，現身是教我們，不現身也是教我們，真正是所謂的「大用無方」，活活潑潑，沒有絲毫的限制，沒有絲毫的障礙。

　　現身，現什麼樣的身？在什麼時候現身？在什麼處所現身？決定不是佛菩薩有意。我們今天說到哪裡出席，出席我們也現身，我們是有作意的。什麼時間、什麼場所，我要出席，今天那個地方是什麼樣一種聚會，我要穿什麼樣的服裝，要怎麼去打扮，要在那裡說些什麼話，你事先有作意。諸佛菩薩在一切諸佛剎土、六道或者九法界現身，都沒有作意。沒有作意何以能現身？這就妙了。妙在哪裡？妙在隨著眾生之感，佛菩薩自然而應，感應現身的。不像我們，我們在世間來投胎是業力現身，一點都不自由不自在，佛菩薩得大自在。他是屬於感應，眾生有感，自自然然就有應，一絲毫作意都沒有。我們凡夫有意思，要作意有意思；諸佛菩薩沒有意思，沒有意思的時候與性德相應、與性體相應、與根本智相應。諸位一定要懂得，與根本智相應，自自然然起後得智。不是要作意才起後得智，作意就錯了，作意就是凡夫；決定沒有作意。

　　所以我們說這些佛菩薩示現，或者祖師大德，我們常常稱讚他「稱性而談」，稱性就是沒有作意，完全屬於感應。眾生之感，經上說得很多，不只說一次，多次的重複。為什麼？這是佛陀教學的慈悲，加深學生的印象。你說一遍，印象淺，說兩遍、說三遍加深他的印象。三遍、五遍、十遍、八遍就覺悟了，上上根人。中根人，跟諸位說，總得要百遍千遍才一下醒過來。下根人要千遍萬遍，真的所謂是千叮嚀萬囑咐，他才能回頭，不容易！從這個地方，我們才能夠體會到什麼叫做大慈大悲，什麼叫一片慈悲。我們常常看到這些字樣，以為這都是讚頌、稱讚的，不曉得裡頭真正的含義。世間好老師教學，說實在的話，教你幾遍你還不會，就不教你了，嫌麻煩。佛不嫌麻煩，佛可以一再的重複，真正是難得。

　　感應也非常複雜、非常微細，佛在講經說法，為了方便聽眾，把很複雜的感應歸納為四大類。「顯感顯應」，顯是非常明顯，明顯感，眾生很明顯的感，佛菩薩很明顯的應，這是一類。第二類「顯感冥應」，佛有沒有應？有，雖有應，有時候你自己還沒有覺察出來，我們講的是冥冥當中保佑你，暗中保佑你，真的是保佑你，你自己還沒有覺察到，不是沒有應，真的是有應。第三種是「冥感顯應」，我們自己那個感，甚至於自己都不知道，譬如我自己學佛，或者是學哪一個法門，條件具足；條件具足自己並不知道，佛菩薩知道，他來現身給你說法教你，你一聽果然就開悟了，這是顯應。我沒有求他就來了，實際上你內心裡頭的感動他知道。第四種「冥感冥應」，我自己感，但是我自己不知道，佛菩薩來應，應的是冥應，暗中來應，應的時候真的是應，不明顯，不曉得。你的功夫要是深，你也能會覺察得到，譬如煩惱輕了，好像智慧增長了，冥感冥應。沒有人來教你，你能夠覺察得到，我煩惱一年一年減輕，智慧一年一年增長，境界一年一年殊勝，雖沒有明顯的感應，暗中有感應。佛給我們講有這四種。

　　由此可知，一切眾生跟諸佛如來，哪有沒有感應的道理！這個感應，跟諸位說，剎那剎那不斷，不間斷的。但是最多的，可以說要佔百分之九十以上，是冥感冥應。如果沒有諸佛菩薩、法身大士時時刻刻在照顧我們在幫助我們，這個社會、這個世界那還得了，早就毀滅掉了。眾生縱然造極重的罪業，這個世界還能存在，什麼力量？我們學佛的人知道，諸佛菩薩威神力量在加持。雖然在加持，我們並沒有感觸，什麼人有感觸？心地清淨、心思細密的人有感受，他曉得。心浮氣躁，妄念紛飛，他怎麼會感覺得到？他感覺不到！

　　你要是懂得這個道理，了解這個事實真相，你才曉得佛恩德有多大。我們「上報四重恩」，第一個是「父母恩」，第二個就是「佛菩薩的恩」，實在講佛菩薩的恩超過父母恩不曉得超過多少倍；下面就是「國家的恩」跟「眾生的恩」。三個恩加起來，都比不上佛的恩德，誰知道？知恩才知道報恩，你不知道恩，怎麼教他報恩？怎麼跟他談報恩？《般若經》裡面，什麼時候你知恩？二地菩薩。二地菩薩地位高，知道佛的恩德，也就是我剛才所講的，諸佛如來、法身菩薩冥冥當中保佑九法界一切眾生，剎那剎那之間從來沒有間斷過，只是眾生不知道而已。你就是不信佛、毀謗佛、排斥佛，甚至於要消滅佛，佛菩薩還是保佑你，決不因為你的忤逆，「這個人不管他，不要去理他了」。那是凡夫，那不是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫真的不一樣，因為佛菩薩不被境界轉，凡夫為什麼做不到，凡夫隨著境界轉，你歡喜我，我也歡喜你，你討厭我，我也討厭你，這是凡夫的心。

　　凡夫永遠不能夠懂得佛的意思，永遠不能夠懂得菩薩的心境。你要想真正能體會得幾分，那得好好認真去讀《華嚴》，也許你在這個經典裡面能夠體會到幾分。真正體會到，讀還不行，你要能信能解能行，你真正體會到多少，那是你行門的功夫。你有一分的行證，你能體會到一分；你有十分行證，你能體會到十分；沒有行證的功夫，體會不到！這是真的，不是假的。我們最重要要學的，就是真正要在生活裡面、在日常工作、待人接物，在這裡頭學定，學戒、學定。戒就是守法、守規矩。穿衣有穿衣的規矩，吃飯有吃飯的規矩，辦事有辦事的程序，那就是規矩。待人接物、尊卑長幼不能不懂規矩，守規矩就是持戒。儒家講的守禮、守規，佛家講持戒是一個意思。因戒得定，能守規矩了，這第一步做好了，然後再修定。

　　修定是什麼意思？一切時、一切處、一切環境裡面修清淨心、平等心，這就是定。一片真誠，處事待人接物，要用真誠心。什麼是真誠心？清淨心是真誠心，不為外境所染。什麼叫染？順境你起貪心，你被貪污染了。要知道真心，真誠心、清淨心裡面沒有苦樂憂喜，沒有七情五欲。五欲是什麼？五欲就是七情的最後一個字「欲」。你看七情是「喜怒哀樂愛惡欲」，愛是你喜歡，惡是你討厭，最後一個是欲，欲就是「財色名食睡」，這叫五種欲。真誠心、清淨心、平等心裡頭沒有，這些東西統統都沒有。「財色名食睡」可不可以要？可以。怎麼接受五欲？隨緣而不攀緣。有，很好；沒有，也很好。絕對不是有，我貪愛它，我怎麼樣控制、佔有它。沒有，我要想什麼方法獲得它。那就錯了，隨緣就好。隨緣好在哪裡？你才能「住於三昧實境中」。你要不隨緣，你就住在七情五欲中，你就住在佛法裡面講的六道凡夫五種受中，你住在那裡面，差別很大。住在七情五欲，住在五種受裡面，這是凡夫。

　　我們學佛目的在哪裡？目的在超凡入聖。怎樣才能超凡入聖？我不住「凡夫住」，我要住「聖人住」，聖人住三昧。咱們得找個住處！這裡好，普賢菩薩在此地為我們示現「住於三昧實境中」，這是真正的住處。「一切國土微塵劫」，長時間，不是短時間，永恆的，永恆住於三昧，住於實境；實境是一真法界、華藏世界、極樂世界。我在前面講過，如果你果然住於三昧實境中，我前面曾經說過，香港就是華藏世界，香港就是一真法界，九龍就是極樂世界。我講的話是真的，不是假的。你真正能夠入《華嚴》少分，你聽到我這個說法，你會點頭，你能夠肯定。

　　佛法修行最難的，你沒有辦法降伏你的七情五欲。《金剛般若經》，你看須菩提向釋迦牟尼佛提出的什麼問題？「云何降伏其心」、「應云何住」，不就是這兩個問題嗎？「降伏其心」是什麼心？七情五欲的心，這是講得最粗顯的心，在佛法裡面講，那個心是妄想分別執著心，《華嚴經》上說的。如果我們對於妄想分別執著概念很模糊，你就想到儒家講的「七情五欲」，這個講得很粗、很淺顯，我們是初學人，從這裡下手是最初方便。

　　我們能在日常生活裡頭、工作裡頭，處事待人接物裡面，不生七情五欲，心裡頭不起七情五欲。七情五欲可以受用，但是你一定要懂得，像六祖問永嘉大師講的「分別亦非意」，這樣才行。這樣雖表現七情五欲，心不住七情五欲，這是圓頓大乘，解脫菩薩！這不是小乘法，就是永嘉大師講的「分別亦非意」。他怎麼樣？跟七情五欲可以和光同塵，可以完全跟你們一樣，心裡頭絲毫不染著，心裡面永遠保持真誠清淨平等覺。真正的修行人，真實功夫，他才能普度眾生。如果他把七情五欲捨掉，根本不接觸，那好了，他就不能度眾生，他不會到這個世界來了，所謂倒駕慈航，他不來了，他怕染著。染而不染，著而不著，高！那是真高！這是我們要學的，就要在日常生活當中，天天去練，要練功，這真正叫修行。這個修行，就是從前章嘉大師跟我講的，「佛法重實質，不重形式」。新加坡納丹總統也跟我講過，真的，不是假的，重實質，不重形式，你才能廣度眾生。這首偈很重要很重要！我們再看下面第五首：

　　【佛子能以普遍身，悉詣十方諸國土，眾生大海咸濟度，法界微塵無不入。】

　　這一首清涼大師跟我們講，這是讚歎普賢菩薩度化眾生，「眾生無邊誓願度」，他真做到了。大師註解裡頭講，「曲盡微塵者，細處有多眾生故」。這個實實在在講法身菩薩能，我們決定做不到。前面兩句好懂，「佛子」的意思跟前一首一樣，稱讚普賢菩薩『能以普遍身』，每個眾生面前都有普賢菩薩現身。

　　所以我們在佛門裡頭曾經聽說，佛菩薩的數量比眾生多，不知道多多少倍。這個話是真的，《華嚴經》可以作證明。實在講真正是我們凡夫業障習氣太深重，實實在在是四面八方還要加上上下，十方都是諸佛菩薩圍繞，我們自己不知道。中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，那個話是真的，不是假的，頭上有神明，腳下也有神明，周邊也有神明，這個神明是諸佛菩薩，無量劫來永遠圍繞在我們的周邊，我們不覺！

　　他幫不幫助我們？他從來沒有間斷的幫助我們。這就是我前面講的「冥感冥應」。學佛以後這才明白、這才覺悟，在讀經的時候，聽說有這麼回事。怎樣證實？我要如何證明無量無邊諸佛菩薩圍繞在我身邊，我要怎樣把它證明證實；然後這個感應道交，我不但有冥感，我還要有顯感，諸佛對我有冥應，還得要有顯應，明顯感應。為什麼？這是決定可能的，諸佛菩薩幫助我，希望我早一天成就，我現在接受了，我現在發憤努力，改過自新，我也希望早一天成就，跟諸佛那個願力完全相應，應當學。現在時間到了。