大方廣佛華嚴經　　（第二０七０卷）　　2009/11/23　　台灣高雄　　檔名：12-017-2070

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經·十住品第十五》，本分，末後李長者的《合論》，我們學習到第四段，「定能契佛所知見，得諸佛加持力者」，我們學到這個地方。

　　「諸佛加持有七」，舉了七個例子。第一個，「同名號加持，令不疑故」。這條昨天我們學習過。名號加持，特別是在六道，六道眾生情執很重，所以遇到名號相同的，都會感到特別的興奮。諸佛如來、法身菩薩，他們對於遍法界虛空界裡一切眾生都瞭如指掌，這是從理上講，我們完全能夠肯定，沒有懷疑。所以佛，我們要記住，他沒有身相，他也沒有說法。佛菩薩加持，佛菩薩示現，佛菩薩教化，無一不是稱性，是從自性裡頭自然流露出來的。他怎麼流出來的？眾生有感，佛菩薩有應，應，實在講就是自性，離開自性沒有一法可得，諸佛如來、法身菩薩跟我們是同一個自性。《楞嚴經》上告訴我們，那都是真話，佛菩薩示現無一不是隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，這是不可思議的境界。《華嚴經》末後這一品是講入法界。在《四十華嚴》的經題裡面就很清楚、很明白，八十經裡面只講「入法界品」，很簡單；可是四十卷，題就很清楚，「入不思議解脫境界」，你看入法界，「普賢行願品」，誰能入？普賢能入，不思議解脫境界是所入，能所不二，這個意思就非常清楚、非常明白。所以我們要曉得，宇宙萬有確實跟我們是一個體，一個自體。所以諸佛菩薩跟我們的關係是這樣的密切。講關係就是講倫理，所以他有同名號的諸佛如來來加持，讓我們生起決定的信心，斷疑生信。

　　第二「言讚加持」，這是讚歎，佛菩薩讚歎。「令入位者心安隱故」，我們中國古老的諺語有所謂「心安理得」，理明白，心就安了；如果理沒有搞清楚，心總是不安。現在在這個社會上，我們可以去多訪問訪問，你去問問人，哪一個人心安？很少。問十個，他都說他心不安；問二十個，二十個人說心不安。我們冷靜去想想，真的不安。理不知道，在事上問題就更多。今天早晨有個老同修從國外回來訪問我，也談到這個問題。談到人老了，慢慢自己也老了，老了以後怎麼辦？這麼多年來，我們受西方文化的影響，漸漸的把西方的價值觀我們學到了，中國傳統舊的價值觀我們都把它拋棄了。舊的價值觀理念好，但是舊的價值觀變質了，那個社會形態不存在。舊社會裡面兒孫養老，盡孝道，不像西方人。西方人在二次大戰之後有一些強國，是美國帶頭，二戰之後美國是世界上一等強國，沒有能超過它的，他們首先發起養老的制度，國家來養老。在美國，隨著美國每一個州，它們每個州也等於是自治，有自己的憲法，所以它這個國叫合眾國，也就是許多小國合成一個大國，合眾國。每一州的財政狀況不一樣，財政收入好的，養老金就多一點；收入差一點，養老金相對的也差。像我們在美國，加州的老人，每個月可以拿到五百塊美金生活費用；在德州，大概只拿到三百五十塊，就不一樣。這個制度好，讓年老的人退休了，沒有工作，國家養老，在物質生活問題有了保障。現在問題來了，現在美國負債，以前它是全世界的債權國，沒有一個國家不欠它錢；現在它掉過頭來，它負債，而這個制度又不能廢除，廢除，老百姓都不願意，沒有人敢廢除。所以他們現在真是苦不堪言。因為有這種制度，所以他們每個月所賺來的錢一定把它用光，決定沒有儲蓄的觀念，因為失業不要緊，老了不要緊，國家養老。中國人不是的，中國人過去是家族養老，兒孫盡孝，所以他有保障。

　　外國雖然是物質生活國家肩負起這個責任，可是精神生活沒有，很痛苦。我們在全世界許多國家地區去參觀、去考察，澳洲的老人福利事業做得最好，物質生活真的是做到很理想的地步，但是沒有精神生活。住在老人院裡面的老人很多都想自殺，這是為什麼？感覺得活著沒有意義，所以尋求末路，以為用這個方法來求解脫。自殺是不是真的能解脫？我們知道不能。現在歐美相信有輪迴、有因果的人愈來愈多。這個原因應當歸功於精神科的醫生，他們用催眠的方法為這些精神不正常的人治療，讓他回憶到過去世，再過去世，把他這一生得病的原因找出來。找出來之後，很容易把這病治好。從催眠這個方式能夠回到過去生，所以他對於人生看法不一樣，人生觀包括宇宙觀都有所改變，這是樁好事。知道自己過去世造的種種不善業，才得的這個病。過去生中跟許多人，乃至於眾生結了冤仇，我們佛門講的冤親債主，知道這些冤親債主常常圍繞在自己的身邊，自己運衰的時候，他們就有機會來報復你；當你氣很旺、事業很順利的時候，他們在旁邊等待報復。知道這些事實，所以他真正能生起懺悔心，感覺到過去無論是有意無意傷害的這些眾生，要認真懺悔。在佛法裡面，要求超度的還很多，那些不同維次空間的眾生有靈性，我們有許許多多的活動，事先他們都知道，主動來要求超度。這些事實真相，我們明白、我們了解了，從今之後，處事待人接物不敢任性，時時刻刻會想到佛菩薩的教誨、祖宗的教誨。

　　一個凡人，哪有能力教別人！這個道理，我們學佛的同學不能不知道，因為我聽到有很多人，都是聽淨空法師教誨，聽淨空法師指導，這個說法是錯誤的。在《華嚴經》上，你看每段經文，你看看那些菩薩們多謙虛，沒有一個是自尊自大的。法慧菩薩來跟我們講「十住品」，都要承佛威神，他怎麼說出來？是諸佛如來威神加持我的，不是我有能力說。像這樣的字樣，我們在《華嚴經》上看到太多太多。愈是多次的重複，說明這句話的重要性。在《華嚴經》上重複幾百次，不是少，這是教我們學謙虛，諸佛如來謙虛，法身大士謙虛，我們怎麼可以這樣說法。這個說法就顯示出貢高我慢，而且是假話，不是真的。世間大聖大賢、佛門裡面諸佛菩薩講真話，講真話就是自己實在什麼都沒有，連釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，他沒有說他自己說的。他在般若會上，公開在大眾否認、否定，他說他自己沒有說法，誰要說他說法，叫謗佛，是對他的毀謗，這話是真的。那真的他也是講了四十九年，他為什麼說他自己沒有說法？他所說的都是古佛所講的。清涼大師在註疏裡面為我們解釋出來，他說世尊講他四十九年所說的一切法都是古佛所說，他沒有在古佛所說法上多加一個字。比孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，有過之而無不及。這種學習的態度，幫助別人的態度，我們要學習。真正有德行的人、有學問的人一定是謙虛，哪有貢高我慢、哪裡有自讚毀他！這一個也沒見到。說自己行，別人不行，世出世間聖賢你去找，一個都找不到，這是我們應該要學習的。

　　讚歎別人也不能過分，一定要曉得他能接受多少，就是你讚歎他，別讓他長傲慢心，那真正值得讚歎。聽到別人讚歎就歡喜，聽到別人毀謗就不高興，這種人不能毀謗，也不能讚歎。為什麼？他會起副作用。什麼時候能讚歎？他如如不動，別人稱讚，自己不敢承當。不但不能生歡喜心，而且生警惕之心。別人稱讚我、誇我，我有沒有那麼好？自己更要認真努力向善，改過自新，這才對。遇到別人毀謗，自己要認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。這樣學習的態度就對了。在此地，諸佛如來當然讚歎，沒有問題。為什麼？他們已經是入住位的菩薩，入位者。這個入位，前面我們學得很多，知道了，這個位就是大菩提心。換句話說，這些人從初住到十住，初住菩薩，他住在哪裡？住在真誠，住在真誠心，住在清淨平等覺，住在大慈大悲。諸佛如來讚歎，他們動不動心？如果一動心就墮落。諸位要知道，大菩提心裡面沒有起心動念，沒有分別執著。在我們世間，什麼時候值得別人讚歎你？像《金剛經》上所說的那個標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可以承當別人的讚歎，至少他不執著了。像我們過去所學的，最低限度是什麼人？《華嚴經》上所講的，十信位初信位的菩薩，可以了。初信位的人，身見破除，不再執著這個身是我；邊見斷了，不再有對立的念頭，這個可以。換句話說，沒有證得初果，初信位的菩薩之前是凡夫。

　　凡夫，別人讚歎我們，我們只有拿這個讚歎來勉勵自己，這是別人對我的期望，我要認真努力，不能辜負他，用這種心態去對應，那就好。千萬不要以為「我真不錯，這麼多人讚歎我」，那個麻煩就大了，會變成什麼？變成業障，障礙自己得定開慧、修行證果。這一讚歎，障礙全來了。毀謗亦如是，一毀謗自己生氣，自己想辦法去報復，想方法去回應、去解釋，錯了。什麼時候能做到毀譽都不動心？對真正修行人來講，都是有好處。你在這個境界裡面仔細反省，看看自己還動不動心，就是還動不動七情五欲？能夠這樣的回光返照，這就叫止觀，這叫真修行。所以理明白，心就定了。同樣道理，心要定，理才會明白，它是相輔相成。我們今天理搞不清楚，天天讀經也沒有搞清楚，天天聽經也沒有聽明白，這是什麼事情？原因在哪裡？我們的心不定。如果我們心要是定了，看經會看出道理出來，聽經能聽懂弦外之音奇特。由此可知，定重要！所以長者這一大段的開示，你看講定講得這麼多。

　　再看第三，「毘盧遮那師弟加持，彰本願故」。這個「彰」是彰顯，明白的顯示出來。毘盧遮那佛，這是老師，毘盧遮那的弟子是法身菩薩，從初住到等覺四十一位法身大士，都是毘盧遮那的弟子，他們散布在遍法界虛空界一切諸佛如來的剎土。一切諸佛如來剎土裡面，大多數都有十法界，也有沒有的。我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，有純淨清淨佛土，裡面沒有十法界、沒有六道；有四聖法界，沒有六道的，也不少；可是具足十法界的也很多。這些人應現在其中是為什麼？這些人在過去因地裡面，也就是說，他們過去在六道、過去在十法界裡面遇到佛法，受持三皈五戒，遵守佛菩薩教誡，修行證果，現在成就，每個人都脫離十法界，都回歸到如來的實報莊嚴土。過去在十法界、在六道裡面發的願，發的願很多，我們也不例外，我們不僅僅在這一生當中學佛曾經發過願；過去生中，生生世世也接觸到佛法，也曾經發了願。由於我們的習氣很重，煩惱習氣的纏縛，到這一生還沒有辦法脫離六道，佛菩薩幫不幫助我們？幫助，時時刻刻在幫助，我們不知道。這種幫助就是加持，冥冥當中加持，我們沒有感觸到。有沒有人能感觸到？有，心地清淨的人能感覺到，修定的人能感覺到。這個修定就是修清淨心的人，無論修哪個法門，八萬四千法門，方法不一樣，門徑不相同，修什麼？統統都是修戒定慧，這個諸位同學必須要搞清楚。佛在《金剛經》上才講，「法門平等，無有高下」，為什麼？統統修的是戒定慧、覺正淨，只是用的方法不一樣。功夫要是得力，你的清淨心就現前。清淨心現前，佛菩薩冥冥當中加持，你也能夠感觸到。感觸的淺深，那是你定功的功夫成正比例。你的功夫深，你感觸就愈來愈明顯，佛菩薩真加持。名號、身相它起作用，就在當前。

　　在中國，跟中國人緣分特別深的，真的是世人所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。確實有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是好像沒有人不知道阿彌陀佛的；有很多人不知道其他的菩薩，但是都知道觀世音菩薩。在佛門，中國有四大名山，四大名山是四大菩薩，它是表法，它就是名號加持，它就是本願加持。菩薩加持，我們得從地藏說起，地藏是根本，地是什麼？地是大地，藏是地上地下的寶藏。我們知道開採出來的寶石、黃金、白銀，都是地下埋的寶藏，地上生長的也是寶藏，那是什麼？五穀雜糧，養活我們的，這是大地。菩薩用這個做名號，表我們的心地，我們看到大地就想到自己的心地，我們心裡面有寶藏。有什麼寶藏？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看是寶藏，智慧是寶藏，德能是寶藏，才藝是寶藏，相好是寶藏，德相就是我們今天講的福報，統統用福報兩個字都包含了，圓滿的，一點欠缺都沒有。在哪裡？在你的心地，地藏菩薩代表這個意思。你的心地裡頭無量的智慧，無量的德能，跟諸佛如來沒有絲毫差別。這土地要開發，我們才能得到，它裡頭有金礦，我們要不把它開採出來、提煉出來，你就得不到黃金。土地要不能開墾、不能種植，你就沒有五穀雜糧的收成，所以要懂得開採。用什麼方法開採？心地寶藏需要用孝親尊師來開採。所以地藏菩薩代表什麼？代表孝親，代表尊師。孝道，師道，他代表了。我們每天念地藏菩薩，我們供養地藏菩薩的形像，是不是地藏菩薩在加持？是，名字加持我們，身相加持我們。我們聽到名號，看到菩薩形像，有沒有想到我要孝順父母，我要尊敬師長？這叫什麼？這是你真正學地藏菩薩，你真正在修地藏法門，這不是迷信。

　　然後你想，佛法從哪裡學起？從孝親，從尊師。我常講「淨業三福」，不僅是佛對淨土宗同學講的，他講的這三條是對所有佛弟子講的。無論你學哪個宗派，學哪個法門，這是最高的指導原則。離開這個原則，就不叫做佛教，就不是佛陀教育，佛陀教育一定要遵守這三條綱領。你看第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是頭一條。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條，「發菩提心」，真正發菩提心是初住菩薩，初住以上真的發菩提心；「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那個勸進行者就是此地講的本願，毘盧遮那師弟加持，彰本願故，那就是本願。最後一句說明他修行證果成佛，為什麼？為勸進行者。這句話就是「四弘誓願」裡面的「眾生無邊誓願度」，本願。這一願要真正兌現，必須下面三願支持；如果沒有下面三個願，這一願就落空。下三願是什麼？「煩惱無盡誓願斷」，這是斷煩惱，斷煩惱成就自己的德行；斷了煩惱，你才能夠學法門，「法門無量誓願學」，成就學問；斷煩惱成就德行，成就學問，最後成就佛道，「佛道無上誓願成」。你才能回過頭來幫助遍法界虛空界一切十法界裡面的眾生，你才有能力幫助他，你也有方便幫助他。與一切眾生感應道交，眾生有感，你就有應。

　　教化眾生從哪裡開始？從地藏開始。現在我們這個世間，釋迦牟尼佛不在世間，下面一尊佛是彌勒佛，他現在是菩薩，他會到這個世間來成佛，他什麼時候來？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》上告訴我們，釋迦佛滅度之後，五十六億七千萬年之後，彌勒佛在這個世間示現成佛，賢劫第五尊佛出世。五十六億七千萬年，好像太長。在這當中的時間，沒有佛出世，眾生很苦。佛很慈悲，你看佛叫地藏菩薩做代理佛，沒有交給別的菩薩，沒有交給觀音菩薩，交給地藏菩薩代理。所以現在在這段期間當中，代表佛的是地藏菩薩。一切菩薩裡頭，地藏菩薩是最大，他代理佛。我們要認真好好的去觀察、去體會，地藏菩薩怎麼代理？在沒有佛出世的時候，你能夠孝親，你能夠尊師，你就能成就。地藏菩薩代表的就是這兩樁事情，孝親尊師。世尊留下來的這些教誨，這些典籍，你就會很認真的學習。佛雖然不在世間，我們得到一部經，得到一句偈子，如果用孝親尊師的心來學習，能不能成就？能。然後你就曉得地藏對我們的加持，就是加持我們的孝敬。聽到名號，立刻想到「孝養父母，奉事師長」；見到菩薩的形像，也是想到「孝養父母，奉事師長」，這就對了。這是第一個課程。這個課程學會了，實在講孝親尊師落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》。這三樣東西你要沒有學會，你沒有根。換句話說，你心地寶藏沒有開發出來，你不得其用。你要想得其用，你一定要認真去開發，這是佛的本願。

　　我要問問我們的同學，你有沒有得到地藏菩薩加持？地藏菩薩時時刻刻都在加持，你沒有接受；觀世音菩薩時時刻刻在加持，加持我們什麼？慈悲，大慈大悲。慈悲就是愛心，真誠的愛心，愛心遍法界，善意滿虛空，那是什麼？那是觀世音菩薩。這個愛心從哪裡來的？從愛父母來的，從敬老師來的；就是把孝親尊師這種愛敬擴大，擴大到遍法界虛空界，那是觀世音菩薩。宇宙之間萬事萬物，沒有一個不愛，這叫大慈大悲。我們天天念觀世音菩薩，供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩保佑，他保佑你什麼？你要不明白這個理，你明白這個理，他就保佑你，讓你自性裡面無量的這種愛心興起發揚光大。文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實行，我們講落實，要把孝敬、慈悲、理智（智慧是理智不是感情）落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這四大菩薩，這四大名山，代表的是我們現前的修德，我們要依教奉行。諸佛如來的名號是表性德，一切菩薩名號是表修德，性修不二。誰的性？誰的修？自己的，離開自性，沒有一法可得。所以諸佛如來是我的性德，一切菩薩是我的修德，統統回歸到自己。名號的意思不能不知道，不知道，你就沒有方法修。知道這個名號，看看自己起心動念、言語造作，與這個德號相不相應？相應就對了，不相應就錯了，錯了趕快改正過來，這叫修行，修正自己錯誤的念頭、錯誤的言行，這叫修行。

　　你要是統統搞清楚、搞明白，你才知道釋迦牟尼佛是偉大的教育家。他的方法真的是善巧，高明極了，把教學用藝術來表達，藝術是人之所好。像這些地方都是值得我們學習的。他老人家在世真做到，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他對這個世間許多的宗教，都是用清淨心看待、平等心看待，用智慧來幫助他們，幫助他改邪歸正。最明顯的，我們佛門裡面諸位進寺廟，一進山門，頭一個你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看釋迦牟尼佛把他請過來，請他來做護法，護誰的法？護我們自己的法。把這四大天王的名號命名，東方叫持國天王，南方叫增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王。名號加持，你聽到這個名號，見到這個形像，這個東南西北也是按春夏秋冬來排的位子，為什麼？春生、夏長、秋收、冬藏，依照這個來表法。

　　東方叫持國，持是保持，國是國家。從小的來說如何養身，我們中國人講修身，身修而後齊家，我怎樣來護持這個家。能護持家，再推廣我就能護國，你看它這個意思。他代表的是修身、齊家、護國。用什麼方法來保持、來做到？他手上拿的那個東西就是表法的，他手上拿個琵琶，絕對不是他喜歡唱歌，他不是個音樂家。琵琶代表什麼？代表中道，中國人講中庸之道，佛法講中道第一義，不偏不邪就叫中。你看那個弦樂器，你調弦的時候，鬆了它就不響，太緊了它就斷掉，一定要調到很合適，這音色才能夠顯示的出來，中庸之道，不能過分，也不能不到，表這個意思。在中國就是禮，在佛法就是戒，我們現在一般講規矩，「不依規矩，不成方圓」。所以家有家規，國有國法。人在世間要替社會負責任，那你就得守法，做一個最好的榜樣。佛在《梵網經》裡面教給我們，這是過去我們年輕跟李老師學經教的時候，老師常常提起，我在台中十年，總聽過老師提幾十次，所以印象就非常深刻。《梵網經》上兩句：第一個是「不作國賊」，第二是「不謗國主」，這非常重要。賊是賊害，傷害，也就是決定不可以做傷害國家社會的事情，對國家、對社會不利的事情是決定不能做。第二個是不謗國主，國主是什麼？是國家各個層次的領導人，上面到總統，下面到村長、里長，他都是國主。里長是一里，管這一個里，村長是管這個村，這都叫國主，不可以批評他們。他做錯事情也不能批評，為什麼？他有國法管他，我們平民不是執法的人，就不可以，不可以批評。他做錯了，自然有國家法律來制裁他。

　　這句話衍生的意思，就是我們祖宗常說的「隱惡揚善」，要懂得這個道理。別人做錯事情，不提，也不要放在心上；別人做的好事，我們讚歎，表揚。讓社會上一些人，人都有良心，你看我做錯事情，別人不說，能包容、能原諒我；我做一點好事，他們都讚歎，會把人良心喚醒。這個社會大家就羞於作惡，這是好事情。如果懂得因果，他不敢作惡。我們今天這個社會動亂，什麼原因？人家做了好事也不讚歎，做了一點壞事大大的去宣揚，結果起反作用，你說我壞，我做得更壞給你看看，就變成這樣的社會。所以念念當中，時時刻刻要幫助人喚起人的本性，人性本善，要喚起人的良心，這就對了。另外，《優婆塞戒經》裡面，這是對在家弟子講的，在家弟子是一定要遵守的，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家法律，不能做犯法的事情。好，這是做人基本的態度。學佛，先學做人，人都做不好，你怎麼能成佛，哪有這種道理！在十法界裡面佛最高，人做好了，能生天；天上修好了，才能出六道。所以我們在六道、在十法界，為的是什麼？現在總算是搞清楚、搞明白，為的是學習，學著斷惡，學著修善，不斷的把自己靈性向上提升。從我們今天凡夫地一直提升到佛的果地，這就對了。像念書一樣，年年要升級。現在我們在念小學，希望升中學、升大學，希望念研究所拿到博士學位，這方向目標就正確。我們希望修成菩薩，修成佛果。所以要懂得如來智慧，如來的善巧方便。把印度當地民間拜的這些神拿過來之後，給它新的意義，你看這個意思多好。這樣才真正能把身修好，家和睦了，家和萬事興，家和國就治了。

　　南方天王，增長天王，增長就是我們今天講的進步，不落伍，不往後退，中國古人教人日新又新，「苟日新，日日新，又日新」。佛法裡面叫菩薩精進波羅蜜，這是大家都喜歡聽的。精進靠什麼？你看看南方天王，他拿的是什麼道具來做表法？南方天王拿的是劍，寶劍，代表智慧。慧劍斬亂麻，破煩惱。你要想真正把持國做好，就是身修、家齊、國治能夠做好，靠什麼？靠智慧，沒有智慧做不到。智慧代表的，你要知道戒定慧，因戒得定，因定開慧。要記住《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是戒律的根本，是戒律的基礎，沒有這個東西，戒不能建立。戒的根基就是這三樣東西，所以我們對這三樣東西不能小看。千萬年來，我們的老祖宗把這個看得非常重。從什麼時候教？從小孩一出世就教，扎根教育。所以人生在哪一個階段扎根？三歲之前，從一出世，睜開眼睛，他會看，他會聽，已經在開始模仿、開始學習。所以做父母的，特別是做母親的，要把十善業、《弟子規》、《感應篇》做出來，在家庭裡面，在生活、在待人接物做出來給嬰兒看。他天天看，看了一千天，三年，看了一千天，他統統記住。中國古諺語有所謂「三歲看八十」，這個話是真的，不是假的。這一千天紮的根，他八十歲都不會改變，根深蒂固。

　　我們今天麻煩的是，我們沒有受過這個教育，我們的父母也沒有受過這個教育，再往上推，我們的祖父母也沒有受過這個教育，我們能不能怪我們的父親、母親沒有教？不能怪。佛在《無量壽經》上講得很好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。你看佛的心量多大。這裡面因素很多，我們中國傳統的教學至少丟掉了五代，我們的父母不知道，怎麼能怪他。現在我們不學佛不知道，我們學佛、學儒，這才明白，才曉得有這回事情。曉得之後，我們要補習，小時候沒有學，現在學，還來得及。要真幹，要真學！不但要學，還要學給社會大眾做好樣子。我們帶頭來補習，把我們學習的成果，時時刻刻向大眾匯報，與大眾分享。自行化他，影響別人，這就對了。我們愈肯這樣做，智慧愈增長，佛菩薩加持，法布施，增長智慧；財布施，增長財富；我們身體天天在幹，身體是內財，得的果報是什麼？健康長壽。你有體力，天天去勸人；沒有體力就不行，我們想幫助人沒有這個能力，所以這體力是得佛菩薩加持。絕對不是讓你體力好的時候，還在享受五欲六塵，那就錯了。體力好是教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就對了，才真正能得到三寶加持。

　　我們要怎樣真正做到精進，就是做得進步？底下兩位天王是教我們方法，你看西方廣目的意思是多看，細心冷靜觀看這個社會。西方天王手上拿的是龍，也有地方做的是蛇。龍蛇代表什麼？善變，變化太大。特別是現在的社會日新月異在變化，人事物都是快速在變化，比古時候的社會有很大的差距。天王右手拿著一個寶珠，這個珠代表什麼？不變，以不變應萬變。不變的是什麼？祖宗的教誨不能變，佛菩薩的經教不能變，那就是那個寶珠。我們有這兩樣東西，就能應付得了這個複雜的社會。真正有修為，你還能夠指導這個社會，幫助這個社會，恢復安定和平，恢復正常的秩序，表這個意思。還有北方天王，叫多聞，多聽，多看多聽。北方天王手上拿的是傘蓋，代表什麼意思？防止污染，傘蓋是防止污染的，現在講環保，就是這個意思。不但要防止外面物質上的污染，更重要的要防止心靈的污染。你看看這是佛把民間一般人祭拜的這些神，請到佛法裡面來，加上新的名稱，加上新的意義，變成佛教教學。所以你要懂得，進天王殿看到這些東西，你就曉得它都是教我的。我要能夠做到持國，做到增長、廣目、多聞，這就護持自己。我回到家裡，我能這樣做就是護持我一家；你當一個老板，在你公司行號，你就護持這個公司；你是一個國主，不說大，你是個縣市長，你要學，你就能護持你一個縣、一個市，多好的教育。

　　我們以前不懂得，總以為佛教是多神教，什麼都拜，多神教在宗教裡面屬於低級宗教，所以不願意碰它。我這一生如果沒有遇到方老師，一生絕對不會碰宗教，緣太重要。而方老師是把這樁事情當作一門功課來教我，「佛經哲學」，我們才真正了解。以後一看《華嚴》，全是表法。你明白這個，你才真正知道「毘盧遮那師弟加持，彰本願故」，在哪裡？就在我們的周邊，從來沒有離開過，是你自己不知道。那你要知道了，佛法是活的，在不在經本？不是在經本，經本是個說明書，是屬於介紹。真正佛法在哪裡？真正佛法就是社會，真正佛法就是生活、就是工作、就是處事待人接物，那是真正的大方廣佛華嚴。所以龍樹菩薩在大龍菩薩宮殿裡面看到大本《華嚴經》，十個大千世界微塵偈，那個十是表法的，不是真的十個，十代表什麼？無盡！從這個地方我們就明白什麼是《華嚴經》？遍法界虛空界一切依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，活的。可以濃縮在一微塵，濃縮在一毛孔，真的，展開來是無窮大，收回來看不見。毛孔毛端我們還看得見，佛講是一微塵，一微塵我們看不見，基本粒子。所以佛法，你要不認識它，你對它不能發生興趣。你真正了解它，真正認識它，你對它的學習欲罷不能，沒有辦法，真的沒有辦法，會把它變成日常生活，一天都不會離開。這是我們的生命，這是真正的自己，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，你真的會找到。

　　下面第四，「神力加持，與本師會同本神力智慧故」。這是先講佛的神力，佛的神力加持。佛神力，諸位聽我前面所講的應該能體會一點。佛神力無處不在，無時不在，貴在你能夠體會，你能夠認知。譬如我們剛才舉的例子，我們得四大菩薩加持，我們得四天王加持。與本師會同本神力智慧故，這個「本神力」是自己，自己的自性。本神力智慧就是自己自性裡面本來具有的般若智慧，這個智慧跟十方諸佛如來、諸大菩薩無二無別。他們的自性沒有障礙，所以它起作用。這個作用遍法界虛空界，加持一切眾生、情與無情。我們得到加持，我們自性本具的般若智慧透出來。智慧透出來，煩惱就沒有，煩惱輕、智慧長；智慧長，煩惱就輕，決定是相輔相成。我們希望自己的智慧天天增長，希望自己的智慧在這一生日常生活當中能起作用，那你怎麼樣學法？你要在煩惱輕上下功夫，也就是說煩惱習氣一定要叫它淡薄下來，一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，到一個月比一個月淡薄，這個功夫是明顯得力，你會法喜充滿，你就嘗到法味。法味從哪裡來？法味從自性來的。諸位一定要知道，諸佛如來的法跟自己自性的法是一不是二，所以它相應。如果我們自性裡面的智慧德能跟諸佛菩薩不一樣，那個麻煩可大！我們怎麼能從他那個地方得到啟示？是一不是二，所以才起感應道交的作用。

　　下面一句就更明顯，這是本神力智慧，因為有底下一句，那這一句我們就知道，這裡是講的根本智，下面是講的後得智。「五、自善根力加持，以自修方便定，顯本智慧故」。這是後得智，就是智慧在我們生活當中起作用，在工作裡面起作用，在處事待人接物裡頭起作用，那你的生活真的是頭頭是道、左右逢源，你快樂無比。佛陀教育就是自己稱性的教育，就是自己性德的教育，不是外頭的，外面沒有佛，所以佛法稱內學。出自於自性，還回歸到自性。用之不盡，取之不竭，這兩句話，無論是用在智慧、是用在德能，還是用在相好，都是一樣的。為什麼？我們在《還源觀》裡面讀到「三種周遍」，無論是智慧、是德相，無不是周遍法界，無不是出生無盡，無不是含容空有。人入這種境界，真叫得大自在，那個樂趣怎麼能說得盡！這一句裡面所說的關鍵是「自善根力加持」，佛神力加持實際上就是自善根加持。為什麼？自己要沒有善根力，佛力加持不上。

　　這是我們這麼多年來，在跟同學一起分享的時候說了很多遍，佛力的加持是相對的，我們有一分善根力，佛力加持，我們得一分受用；我們自己有十分善根力，在佛的加持當中我們就吸收十分的德用。古人有個比喻，比喻得很好，他比喻像雨水，雨水降落在地面，大樹吸收水分，樹大它吸收得多；小草也吸收到水分，小草很小，它吸收的就少。用這個比喻大樹是大善根，小草是小善根，雨水是不分大小，同樣加持，但是各人得到的不一樣，說明這個道理。我們從這個比喻裡面容易體會。你自己愈是認真修學，你會知道你得到三寶威神的加持就愈來愈明顯，愈來愈殊勝，一點都不假。從什麼地方發現？從這經本上能發現，你會在經本上，這個經文裡面，發現它裡面有很豐富的意思，講不完的意思。從這個地方我們就肯定，我們真的相信古大德所說的，一個字，佛經裡面一個字含無量義，你怎麼能說得完！別說是我們，諸佛如來，這一個字跟我們說無量劫都說不完。為什麼？稱性，這是真的，自性裡面沒有大小，沒有遠近，這是我們現在曉得，它沒有時間，也沒有空間。換句話說，像《百法明門論》前面所列的，九十四種有為法自性裡統統沒有，還有六個無為法也沒有。但是自性起用能現一切法，一切法不離自性，一切法不二，這個理很深！我們要認真，真的要想學習，契入境界的話，這《還源觀》是非常好的一把鑰匙，能把《華嚴》樂園的大門打開，你就能進去；進去之後，受用無窮。

　　「自修方便定」，這是大乘無有定法，雖然無有定法，所以哪個門都能成無上道。八萬四千法門，四弘誓願裡面講無量法門，真的無量無邊無盡無數，這些形容詞都沒有辦法形容法門之多。哪個法門到最後都是明心見性、見性成佛，所以它是平等的。可是在學習過程當中，佛祖常常給我們講契理契機，所以佛經叫契經，這跟一般書籍不一樣，上契諸佛所證之理，就是性，就是見性；下契眾生可度之機，又要適合你的程度，這叫經。如果做不到這一點，它不能稱為經。我們今天是什麼程度？自己不知道，自己只知道我的業障很重，煩惱習氣很多，要照佛經上所說的，我們的前途是黑暗的。古人，這是佛經上講的，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。這是佛經上講因果。我們這一生所享受的，果，果當然有因，因是過去生中所造的。來世，我們這一生在造因，來世有果報。我們這一世因要是正的、善的，來生的果報好；如果這一生我們造作是不善的，我們來生的果報就不好。所以自己來生是什麼樣子不必問人，自己很清楚。我現在起的什麼念頭，我現在幹的是什麼，來生的果報是這麼樣注定的。所以佛在大乘教裡面才說，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生糊塗，果報現前，後悔莫及，那個沒用，你還得要受。菩薩聰明，菩薩怕因，知道因後頭有果，所以不敢造不善的因。菩薩跟我們凡夫，就是他覺悟，他醒過來，他確實是心善、念頭善、行為善，他們的目標是在日常生活當中走的是純淨純善，總是向這個目標上去邁進，所以他前途一片光明。我們今天疏忽了，沒有學佛之前，不知道有這回事情；學佛之後，這慢慢才清楚，我們才知道斷惡修善是我們這一生當中第一樁大事情。

　　斷一切惡，修一切善，這是佛菩薩在許多經論裡面勸導我們的，真能做得到嗎？能，有個絕妙的方法，就是念佛。一心念佛，求生淨土，那是真的斷一切惡、修一切善。你念佛的功夫成就，阿彌陀佛來接引你，你生到西方極樂世界，這個世界不在六道裡，也不在十法界裡，你超越了。超越六道，超越十法界，你生到阿彌陀佛的實報莊嚴土。釋迦牟尼佛給我們有很詳細的報告，這就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛對我們這個世間做的報告。十方諸佛為釋迦牟尼佛作證明，證明釋迦牟尼佛說的話是真的，不是假的。我們如果能信能解，這就是我們無量劫來的善根在今天成熟，真的能夠放下萬緣，一心專念，那你的福德具足，你看善根福德因緣三個條件具足，你決定得生，你在這一生當中就成無上道。所以念佛是一切眾生，這個一切眾生是遍法界虛空界，不單單指我們這個世界。遍法界虛空界一切眾生共同的無上大法，就像善導大師所說的，萬修萬人去的大法，一個不漏，你說這個多稀有、多難得。我們在這一生當中能夠遇到，遇到不認識，叫當面錯過；遇到認識，自己疏忽了，那只好講太可惜。百千萬劫難遭遇，你今天遇到，當面錯過，沒有把它掌握住，多可惜。這個大法是當生成佛的大法，不在來生，在今生。我們看《大方廣佛華嚴經》，羨慕得不得了。生到西方極樂世界，你就親證華嚴境界，那不是看這個書上，你親證。《華嚴經》上所說的就是你自己的生活環境，諸佛菩薩不是你的鄰居，那都是你的朋友，十方諸佛那都是像父母、老師一樣在照顧你，這才是真正歸依處，這才是我們真正的住處。今天時間到了，我們就學習到此地。