大方廣佛華嚴經　　（第一四七六卷）　　2005/12/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1476

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，經文第二段，也就是別明十段裡面的第一段。我們把經文念一遍：

　　【云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。】

　　上面我們學到第七，就是『慧具足』，清涼大師在註解裡面給我們說，「慧悟高明，善解世法」。這是在世尊當年住世，說法四十九年當中，幾乎遭遇的是社會上男女老少、各行各業。上自國王大臣，下至販夫走卒，這裡面還有許許多多的宗教家，修行人、學者，佛都跟他們接觸過。這些人在世尊面前提出許多疑難問題，我們現在所謂的尖端問題，佛從來沒有思索、思考過，沒有，立即就回答。回答得那麼樣的自然，回答得那麼樣的殊勝，這就是「慧具足」，善解世法。確實有些是故意去找麻煩的，來試探試探釋迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不迴避，都能夠解答，答覆之後，對方五體投地，這個不能不佩服。

　　佛說實話，這些德能是一切眾生本來具足，就像《華嚴經》後面「出現品」所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。諸佛菩薩出現於世只為一樁事情，《法華經》上說得很清楚，「佛為一大事因緣出現於世」。這一大事是什麼大事？就是把這樁事實真相為大家說明，這是大事，不是小事。一切眾生智慧平等，跟諸佛如來沒有兩樣，無所不知，無所不能。德行、相好，世尊所示現的劣應身，三十二相八十種好，我們世間相書上所說的好相，佛統統具足，一個也不缺。世間人只知道這些，世間人不知道的，佛還有報身，報身就是身有無量相、相有無量好，不是數字能夠譬喻、計算的，這世間人不知道。所以小乘法遷就於世間人的經驗、常識，說出來大家好懂。大乘法就難了，不是世間人所有的經驗，而是諸佛如來自己親證的境界，我們現在人所謂是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。

　　明白之後我們就應當覺悟，也正是佛常講的，「人身難得，佛法難聞」；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」；前清初年彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多麼難！遇到之後，希望你這一生不要空過，這一生就把這個大事因緣解決，這個大事就是入佛境界。這樁事情說難不難，說易也不易，難易不在外，難易在個人之心；你真心想學就不難，你不是用真心學習，就真不容易。真心學習，首先要認知，就是你要認識，你要明瞭，這是智慧，所謂的看破，你要明瞭；明白之後你要能放下。

　　佛為我們所說的，凡夫之所以不能成佛，也就是說你不能恢復你的性德，有三種障礙，《華嚴經》上所說的妄想、分別、執著。大乘教裡面說之為煩惱，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。說這些名詞，初學的人難懂，《華嚴經》說的雖然也不容易懂，可是大家聽了比較容易接受，妄想、分別、執著，這是真正的業因。由於這三種業因，現出三種迥然不同的境界，這個境界是唯識所變，心現識變。這三種執著統統都有，妄想分別執著你全都有，現的境界是六道輪迴，墮落在這個裡面。墮落的時候容易，真的一不小心墮落了，可是出去難了，出不去！如果我們真的覺悟，執著放下，於世出世間一切法不再執著。知道這些相就如同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。不執著了，真正能夠做到自在隨緣，隨緣而不攀緣，六道就超越。

　　可是你還有分別，你還有妄想，你還有這兩種，這兩種變現出來的是四聖法界，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛。諸位要記住，十法界裡面的佛，天台大師說之為「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。這是十法界裡頭上面的四法界。如果你要把分別也放下，換句話說，世出世間一切法不再分別，分別的念頭斷掉了，那就恭喜你，你就有資格超越十法界。

　　十法界之外，那個法界叫一真法界，《華嚴經》上稱為華藏世界，「往生經」裡面稱之為極樂世界；極樂跟華藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的條件，所謂是要破一品無明，證一分法身。無明是什麼？無明就是妄想，我們今天講的起心動念，這真不容易！真正用功夫在哪裡用？就是六根接觸外面六塵境界，用什麼功？了解事實真相，《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你要是真正通達明白這個道理，萬緣放下，你的心是寂靜的，靜生慧。寂靜的心起作用就是智慧，這個智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外學的，自性本具智慧現前，這叫一大事因緣。

　　佛對眾生的恩惠就在此地，如果不是佛給我們說穿，我們怎麼會知道？佛把這樁事情說清楚、說明白了。我們要想入佛的境界，擺脫十法界，十法界是虛妄的，不是真實的，永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道是夢境，一場夢，四聖法界又何嘗不是一場夢？六道是惡夢，四聖是好夢，反正都是夢中，都還沒有醒悟過來。醒悟過來之後，就是華藏，就是一真，這個要知道，這才叫真正的離苦得樂。離一切苦，得究竟樂，那我們這個人這一生沒有白過。我們這一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。為什麼？佛對我有恩，把這個訊息傳給我，我在這一生依教奉行，居然擺脫了；無量劫不能解決的問題，這一生當中解決了，這多幸運。感父母之恩，沒有父母給我們這個假身，我們就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自於父母，聞佛法得自於老師，父母、師長之恩。一切眾生統統都是我的增上緣，沒有這些眾生幫助，我們這三種煩惱怎麼能夠放下！

　　這要靠這些外緣，順境、善緣，在這個裡面放下貪痴；逆境、惡緣，幫助我們放下瞋恚，放下愚痴。所以貪瞋痴在哪裡斷？在六根接觸六塵境界當中，不起貪瞋痴，不起這個念頭，智慧就生了，智慧就現前，功夫就得到了。功夫是什麼？功夫就是放下。天台家修行那個名詞叫止觀，止就是放下，觀就是看破。我初學佛的時候，剛剛接觸佛經大概一個多月，朋友介紹我認識章嘉大師。我向他老人家請教，他頭一天教給我「看破、放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施，教我從布施下手，我真幹！第一天教我六個字，「看得破、放得下」，而且囑咐我，你好好的去做六年，六年真的有感應。所以問題是你得要真幹才行，不真幹不行。

　　下面一句，『行具足』，清涼大師註解上說，「柔和調善，離過修行」，說得非常簡單，非常的精要。學佛第一個要學柔和。無論是順境逆境、善緣惡緣，頭一個要學著柔和，決定沒有暴躁，要懂得調心。調心實在講，用現在的話，就是要克制自己的煩惱習氣。我們六根接觸六塵境界，哪個人不起七情五欲？喜怒哀樂愛惡欲就現前，貪瞋痴慢。我平常勸勉同學的，我講了十六個字，真正想修行，真正想契入佛的境界，這是頭一關，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，這個念頭不能有，有自私自利的念頭怎麼能入佛境界？

　　《金剛經》，中國的佛教徒沒有不念過的，經上講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是的。頭一個是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你學佛，講經，拜懺，講得天花亂墜，還是要搞六道輪迴。為什麼？「我」沒有放下。這是執著裡頭的我執，是所有一切煩惱的根本。我貪、我痴、我愛、我見，佛在經上告訴我們，四大煩惱常相隨，你怎麼能離開六道！

　　有這些東西存在，柔和就很難做到。如果能把我相破了，我執破了，那自然柔和，自然的調善，調是調和。我這幾年來，有這個機緣參與一些國際和平會議，我就把佛法裡頭的教誨提出來勉勵大家。怎樣才能落實和平，化解衝突？這個事情不從外頭做，要從內心做。首先把自己對一切人的對立要調解，化解掉，對一切人的矛盾化解掉，然後外面的衝突就不會發生了。所以最重要的，我們對一切人事物沒有對立，沒有矛盾，沒有疑惑，自然沒有衝突。我們自己做到，慢慢就影響別人，真做到了，影響力就很大。

　　為什麼釋迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶穌教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什麼道理？那些人是聖人，什麼叫聖人？他自己做到了，然後教人，人相信，對他沒有懷疑。所以我常常講，我們自己做到，然後再教別人，是聖人；我們自己所講的，講了以後確實都能夠做到，這是賢人，這降一等。我們說了，自己做不到，那叫騙人。總有一天被人拆穿，拆穿之後，人家對你的信心就喪失掉了，你怎麼能感化人？

　　所以世間全是假的，佛法是講真的，佛法所用的心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！是一切眾生的真心，哪個沒有？只是大家迷失了，怎麼迷失？執著這個身是我，這錯了。從這個迷惑裡頭產生無量無邊錯誤的知見，那真叫一錯到底。佛教我們修行，很好，你看清涼大師這八個字，修行修什麼？修柔和、修調善、修離過，這叫真修行。這三樁事情不但對別人，最重要的是先對自己，自己柔和，自己調善，自己離過了，然後再教別人，不難！我們自己沒有做到，教別人就很難。

　　我們學佛超過半個世紀，在這半個世紀當中，我們亦曾周遊列國，接觸到全世界佛門弟子；不但接觸到佛門，還接觸到許許多多的宗教信徒。使我們深深感觸到，古人所謂是「一代不如一代」，有深刻的感觸。細心去觀察，為什麼會產生這個現象？第一個是所接受的教育不同，第二個是社會的風氣日下。愈往古時候去，人心淳厚，不論他識字不識字他都受過良好的教育，懂得做人，懂得尊重別人，懂得捨己為人，這受過教育。認識字不認識字那是另外一回事情，他會做人！他學佛，他不會念經，他不懂得經裡什麼意思，但是他能夠依教奉行，他能有成就。

　　現在人受的教育跟從前人不一樣。讀書雖然多，識字雖然多，大學裡面的博士、碩士，每年不知道出了多少，怎麼樣？不會做人。所以，很多有很高的學位，畢業之後在社會上找不到工作，人家公司行號老闆不願意雇用他們。原因是什麼？做事他是很能幹，不會做人，不能跟別人和睦相處，不能跟別人互助合作，這種現象延伸到宗教，到佛門。所以現在宗教，尤其是佛教，在這個大社會裡面，全世界，不了解的人太多，誤會的人太多了。能不能怪別人？不能，只可以說我們自己做得不好。我不說我們做得還不夠好，不夠好，已經算做得不錯了；我們做得完全不好，連不夠好這句話我們都沒有資格講。怎麼沒有過失？

　　我們佛門弟子，無論在家、出家，在社會上如果真的做得很好，社會大眾對你尊重，對你敬愛，知道你是佛門弟子，那對於佛門也尊重。你的德行，你的智慧，你的貢獻，你為這個世界、為社會、為眾生做了許多好事，大家敬仰你，感激你。好事裡頭，最重要的是幫助眾生覺悟，幫助眾生脫離六道十法界，這叫做離苦得樂。而不是現在講我脫離貧窮，古人沒有說過這個話。貧窮人的生活需要照顧，貧窮是苦，這個苦有因果的關係，能夠把因果的道理與事實真相講清楚、講明白，人可以改造自己的命運。了凡先生不就改造了嗎？

　　今天還有個同學帶來好像是六本《俞淨意遇灶神記》的劇本，來給我看。俞淨意先生也是個改造命運的典範，他的成就超過袁了凡，名氣沒有袁了凡大。袁了凡的名氣，說實在話是印光老法師把他宣傳的，其實俞淨意的改造方法、效果都超過了凡先生。命是有一定的，誰定的？自己過去生中所造的業，決定你這一生的果報。不是閻王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩薩定的，自作自受！過去生中愚痴，造了很多惡業，現在這一生事事都不如意。這一生明白了，沒有關係，離過修行，從今而後斷惡修善，就改造了命運。這個才叫做事實真相。所以，貧窮靠救濟不行，救濟只能夠救急，哪能救你一生？救你一輩子？哪有這種道理？沒這個道理。所以在中國，儒、佛，在世間所有宗教，都教人斷惡修善。

　　你能夠明白這個道理，認真去做，自然就轉過來，命運轉過來了。悟道法師今天帶一張照片給我看，是我初學佛的時候，還沒出家，在懺雲法師小茅蓬裡居住，照了一張照片，算了一下，離現在四十七年前。四十七年前我替他們照的，那個時候我好像是三十一歲，很有紀念價值。那時候真正叫茅蓬，房子四面的牆是竹籬笆編的，裡外都用水泥把它抹上，你說多簡陋。上面蓋的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七個房間，很小的房間，當中一個房間最大，做為佛堂，兩邊各有三間是寮房，很小！我們現在住的香港這個地方，房子都是很緊張，都很小。我們那個茅蓬的房子，每個人住的房子，比現在香港住的還小。一個房間裡面僅僅只擺兩張床鋪，這房間就擺滿了，好在住茅蓬的人不多，連懺雲法師，我們只有五個人。

　　所以講到修行，實在講，老一輩疏忽了基本的德行教導。我們現在這經過五十多年，才真正恍然大悟，為什麼佛弟子十善業都做不到？《十善業道》是釋迦牟尼佛對於他學生最低的要求，真正是佛法的基礎，就是基本的修學的德目。我們出家、在家都做不到，從前那些人他們能做到，我們今天做不到。出家修行人除了《十善業道》之外，還要加上《沙彌律儀》，這是最低的基礎，十戒二十四門威儀。所以，出家有十善，然後才有三皈五戒。

　　淨業三福裡頭，第一條是《十善業道》，第二條才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以第二條是以第一條為基礎，沒有孝親尊師，《十善業道》你就不得其門而入；無論在家、出家，你入不了佛門。在今天我們所看到的，只有形式，沒有實質；而佛法重實質，不重形式，你看《釋迦譜》、《釋迦方誌》，你就明白了。確實世尊當年在世，所有跟他的這些弟子，出家、在家四眾弟子多，都注重實質，不注重在形式。到末法時期，把形式擺在第一，實質沒有了，這就有名無實。這一點我們要懂，我們要趕快救。從哪裡救起？從救自己開始，自己不能得度，要想度別人，無有是處，一定先從自己下手。

　　下面第九句是『無畏具足』，清涼大師說，「志力堅強，故無怯弱」，無畏。後面也引經論給我們說明，「又無畏者，依智度論，菩薩有四種無畏，一總持無畏，於法記持，不懼忘失」，這叫總持無畏。就是說你所學的這些法、這些經教，你都能夠記得住，你都能夠落實，持是落實。所以「記持」是兩樁事情，一個是你記得，一個是你做到，跟儒家講的學習是一個意思；學是你能夠記住，習是你做到，你不會忘記，這個無畏。這也不是一樁容易事情，第一個要記憶力好，第二個要熟讀，讀得不夠熟不行！認真去做，你才有法喜，所以「學而時習之，不亦說乎」，法喜太重要了！

　　法喜就是早年方東美先生，把佛法介紹給我的時候說，「學佛是人生最高的享受」，這個最高的享受就是法喜充滿。這不是從外面來的歡喜，不是名聞利養，不是五欲六塵，是你契入佛法，你悟入了。所以煩惱輕、智慧長，他怎麼會不歡喜！天天有進步。佛法博大精深，不但你一生學不了，生生世世都學不了，真是快樂無窮！這是對自己。

　　第二，「知根無畏，知根授法，不懼差失」，這一條是講教人。真正有德行，有學問的人，自己成就之後一定教人，他不會幹別的行業。釋迦牟尼佛示現成佛，大徹大悟之後，他就展開教學，講經三百餘會，說法四十九年，快樂！無比的快樂。世間沒有任何事情比這個更樂，這真的，不是假的，你不入這個境界你不曉得，入這個境界你才真正能體會到。中國古人也有一句話說，「得天下英才而樂育之」，人生第一樂事，中國古人也有這個話。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第九句『無畏具足』，清涼大師引《智度論》裡面講的菩薩四種無畏，第一個是「總持無畏」，第二個是「知根無畏」，這是教人。諸佛菩薩乃至於阿羅漢，他們教化眾生比我們凡夫就強多了。以阿羅漢來說，阿羅漢他的天眼、宿命這兩種神通，能夠知道這個眾生五百世生生世世他做了些什麼。底細清楚，說法當然就契機，所說的正是他所想的。菩薩、佛更不必說了，佛能夠知無量劫前一直到今生，生生世世這個眾生做些什麼，沒有一樣不了解。所以人，那得有大福報、大因緣遇到佛，遇到佛決定沒有空過，一生當中決定得成就。這就是佛教化契機，知道這個眾生的根機，所以不會說錯。凡夫就很困難了，凡夫完全憑自己的經驗，憑自己的閱歷，可是往往還會把人看錯，這不能夠跟佛相比。

　　佛是這十種具足，我們如果不認真努力的來學習，就難了。可是佛門當中有個善巧的方法，那就是求願往生。生到西方極樂世界，得彌陀本願的加持，我們的能力一下就提升，幾乎像佛差不多，比一般菩薩還要殊勝，阿羅漢當然是望塵莫及了。所以為什麼一般人一定要發願求生淨土，就是這個道理。到極樂世界然後再回頭，所謂倒駕慈航，普度眾生，我們就有「知根具足」，菩薩四種無畏我們就得到了。

　　第三個是「決疑無畏，隨問能答，不懼不堪」，這一點我們凡夫也是沒辦法做到。面臨著許許多多的人，各行各業、男女老少，他們提出來的問題都能夠為他解答，不是樁容易事情。我們今天在外面弘法，這樣的場面幾乎常常遇到，怎麼辦？只有求三寶威神加持，除這個之外，沒有別的辦法。這是從前李老師教導我的，至誠感通！只是求幫助別人，幫助他解除疑難，幫助他堅定信心，幫助他勇猛精進。沒有絲毫個人的願望在其中，個人什麼都沒有，才能得到佛菩薩加持；沒有佛菩薩加持，做不到。

　　第四個是「答難無畏」。這個難是什麼？故意找麻煩的，故意叫你下不了台，故意當眾叫你出醜。有！我記得我是一九七七年，第一次到香港來講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人邀請。借界限街中華佛教圖書館，那時候暢懷法師接任館長，在這個地方講了兩個月。我跟暢懷法師以前沒見過面，這一見面才知道我們年齡都差不多，他比我小幾歲。那天晚上在一起吃晚飯，他就告訴我，他說：淨空法師，你年歲不大，也不出名，到香港講經很不容易，香港人是不聽經的。即使出名的老法師到香港來講經，聽眾都很少，大概你開講頭一天他們會來，來捧場，最後經講圓滿的那一天他會來，當中就靠不住了。他說：當中，可能你講經的時候，一個人都不會來，你心理上要有準備。我就跟暢懷法師說，這個不要緊。我說我們是初學，是在學講經，有人來很好，沒有人來也行。我說沒有人來，有桌椅板凳擺得那麼多，我就把它都當作是人在聽就好了。暢懷法師笑笑：這樣行，這就沒有問題。

　　另外告訴我一個問題，還有些專門找麻煩的，故意在講經當中提出一些難題，讓法師下不了台，讓法師當眾出醜，你心理上都要有準備。我說好，我到這裡來接受教訓。我們一開講就連續兩個月，當中也沒有星期天，每天兩個小時，有一個小時廣東話的翻譯。也很難得，這兩個月當中幾乎每天都是座無虛席。一個多禮拜下來之後，暢懷法師說：淨空法師，你的法緣很殊勝，我沒有想到。界限街的中華佛教圖書館不大，它的講堂大概跟我們十一樓的講堂差不多大，可能我們還比它大一點。只能容納一百多人的樣子，天天滿座，後來的就站在門外。

　　這兩個月講完之後，我們就換地方，就換到香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂，在那邊續講兩個月，聽眾都到那裡去了。這也很公平，那個時候還沒有隧道，過海都要坐渡輪。在那邊也是講兩個月，法緣都很殊勝，這是第一次到香港來。有些常常找麻煩的那些人，他們都來聽經，聽完之後，他也不問問題。有一次他們請我吃飯，我也就去了，暢懷法師跟我們一道去。他說這些人都是麻煩人，都是在香港文化界服務的，也都很有身分。聚餐的時候大家都非常歡喜，提出一些問題，我都詳細給他們解答。這是頭一次到香港，連續講了四個月。往後差不多每年都到香港來一次，大概講經的時間都不超過一個月，所以跟香港結了法緣。這是講答難無畏，統是虛心、虔誠的求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。

　　「有難皆通，不懼疑滯」，所以學佛、講經弘法，不但對於經教要懂，對於世法也要了解，世出世法都要能通達，那就很不是容易事情。從前李老師舉比喻給我們說，他說佛法三藏十二分教，就是這一部《大藏經》，你這一生能通得了嗎？世法，他說不說別的，單單說中國一套世法的叢書《四庫全書》，還不包括現代這些科學發明，這一套《四庫》你能通達嗎？不能通達怎麼辦？最後老師送四個字給我，求通，通怎麼求？「感通」。用什麼求感？用誠，真誠心，真誠到極處，「至誠」，至誠能感通。我得力於老師這個教誨，一生依教奉行，到哪裡自己都很小心謹慎。總算還算不錯，三寶加持，這四十多年以來，答覆過許多人的疑難提問，還都能夠僥倖通過。沒有像一般人講的被難倒，答不出來，還沒有過。不是用真誠求佛菩薩加持，做不到！這是真的，不是假的。一切都為佛法，一切為眾生，自己做出圓滿的犧牲奉獻，念念為別人，決不能有一個念頭為自己；為自己就不通了，就沒有感應，不通！這是不可以不知道的。

　　最後一個是『覺悟具足』，清涼大師在這裡解釋的也只有八個字，「性自開覺，不染世法」。這八個字好！性是自性，就是禪宗裡面所講的，明心見性，大徹大悟，這叫性自開覺。當然這個境界裡頭決定不染世法，不要說人間，天上，天人的福報大，天福都不染。知道六道十法界虛幻不實，你一染一執著麻煩就大了，你就墮落在裡面。我們墮落的時間太久了，所以染著的習氣很深。這一生當中聞到佛法，遇到真善知識提攜你，幫助你，你能夠慢慢學到不染世法。

　　實在說，老師、境緣都是增上緣，過去世生生世世都是修行人，沒有過去修行的底子，這一世當中做不到，這是真的，不是假的。不要說出家，在家也不例外，李老師他老人家一生法緣殊勝。我跟他十年，他常常告訴我，鼓勵我要跟大眾結法緣。而且告訴我，他講經不是一生一世的，我相信，說不定前世是大法師，是出家人，這一生當中以居士身出現，依然是法緣殊勝。在台灣跟他念佛的人，我離開那個時候，我跟他，他在台中已經講了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中蓮社就有二十年。那時候台中蓮社的蓮友（他們都有名冊的）總共差不多將近五十萬人，可見得法緣之殊勝。

　　我們看老師的行誼，這是令我們非常敬佩的地方，也是讓我們認真學習的地方。這八個字來做他的寫照，很恰當，性自開覺，不染世法。老師生活清苦，我們看到，實際上我們還沒有真正看到底子。到他老人家圓寂之後，我們看看他所遺留的東西才知道。內衣、襪子，這穿在裡面的，補了再補，沒有一件是新的。他的學生多！那是他的信徒，五十多萬人，對他老人家沒有不尊重的，常常供養。送衣服給他，送吃的給他。他老人家歡歡喜喜收下來，放在蓮社裡面，看哪個人沒有，需要，馬上就轉送給人家。我還有幾套很好的毛料的內衣，冬天穿的，他老人家給我的。自己穿破的，我們不曉得，穿在裡頭，不知道。看到之後，對他真的是五體投地，沒有話說。他自己是奉祀官府的主任祕書，簡任一級，收入也很可觀，還兼幾個大學的教授。他那些收入全部都布施做慈善事業，連別人的供養都布施出去。這是在末法時期，在現前這個階段，給我們做最好的榜樣，真正做到不染世法。

　　下面清涼大師註解末後，做了這段的總結。「又此十事，若約法者，生在佛家是生處具足等，思之」。這句話清涼大師唯恐我們粗心大意看過，所以他自己又加以註解，《鈔》，鈔就是註解疏的。這節鈔文也節錄在此地，我們把它念一念。「又此十事下」，就是我們念的這段文，「約法生在佛家者」，什麼是佛家？「菩提心家故，等於餘句」，餘句就是後面十種具足，「謂二種族，即具佛種性，謂自性住性，習所成等」。由此可知，這個種族，佛的種族是什麼？佛家是菩提心，不定是什麼因緣，你的菩提心發出來了。想想我們中國佛教，禪宗六祖惠能大師，他是不是生在佛家？是不是「種族具足」？是不是「家具足、色具足、相具足」，一直到「覺悟具足」？他統統具足。

　　二十四歲在黃梅得法，年輕！年歲太輕了，一般人不認識，也沒有大德來扶持他，來護持他，來幫助他，沒有。他自己也很聰明，接受五祖的教誨，找個地方去藏起來、躲起來，等待機緣成熟。他跑到獵人隊躲了十五年，二十四歲，十五年差不多將近四十歲才出來。出來的時候，難得了，得到印宗法師的護持。印宗是嶺南講經說法、修行的第一個老和尚，沒有人不尊敬。印宗拜他為師，那就水漲船高，一下就把他捧起來，他是印宗法師的師父，這還得了！所以六祖的成就就是印宗法師的成就，沒有印宗，誰知道有惠能！這個我們要懂得。所以，護法的功德超過弘法。我過去常講，以後果然，佛經裡頭佛說過，確實是如此。

　　我自己不會講經，我修行不好，沒有關係，我護持別人，他的功德就是我的功德。我自己不會教人，沒關係，我可以辦個學校，我請好老師，所教出來的學生都是你教的，這是護法！弘護是一體，護法比弘法更重要，沒有護，決定沒有弘，所以護法是真正的第一功德。世間人最大的毛病是嫉妒、障礙，見到真正有修行，真正有德行的心懷嫉妒，想盡方法障礙，錯了。殊不知你遇到了，那是大因緣，你要真正能護持、能協助，他的成就就是你的成就，你的成就決定超過他弘法的成就。這個道理要懂，果德不可思議。

　　下面，「又具足者，唯佛一人」，這十種圓滿具足只有佛一人。除佛之外，有沒有具足的？有，沒有佛那麼圓滿，總有些欠缺，統統具足那是唯佛一人。統統具足也是說明，那一個時代眾生的得度緣成熟了，眾生得度的緣成熟，感佛應化，眾生有感，佛就有應。只有少數成熟，佛也來應，但不是以這十種具足，佛是應以什麼身得度就現什麼身。佛住在這個世間，時間長短、教化影響的淺深，不在佛，在緣，在眾生。眾生有沒有真正學習的，有沒有真正熱愛的，這個關係很大。所以我們看到，在這個階段，在這個地區，沒有佛出世，沒有菩薩來應化，眾生茫然不覺。我們知道的人，我們自己發願代一切眾生求法，怎麼代法？我自己依教修行，認真修行，我不為自己，我為眾生，就能感動佛菩薩出世。我們做大眾的啟請人，帶頭人。

　　就像世尊當年在我們這個世間，示現成等正覺，示現成佛，凡夫不知道，沒人請；沒人啟請，那佛就般涅槃，佛就入般涅槃，沒人啟請。南北朝時代，四川的寶香法師，是菩薩應化的，沒人啟請，沒人認識。那個時候寶誌公（觀世音菩薩化身）為帝王師，四川有些信徒來看寶誌公，寶誌公就問他：你們四川的香貴賤如何？這些信徒們聽不懂，以為寶誌公問他「你們那裡的香賣得貴還是便宜」？這個人就說我們那邊的香很便宜，很賤，不值錢。寶誌公聽了，「可以走了」，他也不說話。回到四川去之後，他們遇到寶香法師，告訴他，他們見了寶誌公。寶香法師問他，寶誌公跟你們說些什麼話？他說寶誌公先問我們，四川的香貴賤如何？我們說很賤，他就說可以走了，我們聽不懂什麼話。

　　寶香禪師聽到這個話之後知道，他在那個地方沒地位，真正是得道的人，人家也不重視他，瞧不起他，可以走了！過了幾天，他就搞一個無遮大會。四川人不相信佛法，不吃素，他在寺廟門口挖了個大的放生池。那一天無遮大會很特別，寶香禪師請大眾來吃飯，不是素齋，雞鴨魚肉統統都有，大家都歡喜，都來了。寶香禪師也跟大家一起吃，吃完之後，他表演。他到放生池旁邊口一張開，那些雞、鴨、魚都是活的吐出來，水裡游著，每個人都驚奇！他在顯神通，顯完之後他就往生了，站著就走了。然後大家才想到寶誌公那句話，真正得道的人，沒有人支持他，沒有護法。露一手給你看，等你知道，來不及了，已經走了。《神僧傳》裡頭有寶香禪師的傳記。這一段我們就介紹到此地。

　　再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。這品經總共有十一段，前面一段總問，後面十段別問。在總的段數，這段是第三段，別問裡頭的第二段。我們把經文念一遍：

　　【云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡告訴我們，向下有四段，從別明裡面講這是第二段，第二、第三、第四、第五。這是四段的第一段，四段統統是士用果。第一段完全講的是十種慧，「慧為揀擇」，我們今天講選擇，你沒有智慧，你就不知道選擇。第二段是講「力」，問的是十種力，力是講「修習」，就是講的修學。第三段問的是十種「善巧」，十種善巧是智慧的應用。第四段是講「道品助修」，我們現在講助道品，這個四段。「悉以三業而得成就」，都是以身語意三業而得成就。現在這個地方十句，「今初言慧者，即道之體」，這一句非常重要。佛法的修學，不論是在家、出家，終極的目標就是開智慧。所以慧是道之體，學佛不能開智慧那就錯了。佛這個字是梵語，印度話音譯過來的，意思就是覺。覺要靠什麼？覺要靠慧！慧是體，覺是用，智慧應用在生活中，應用在工作，應用在處事待人接物，就叫覺。所以把這個擺在第一。

　　「十中」，他這十個問題，第一個是『勝慧』，勝是殊勝。清涼大師在註解裡面雖然很簡單，但是說得很清楚，「勝世間故」，雖然只有四個字，意思太深了。世間一般講法是六道，六道裡面向上去，包括二十八層天，沒有人能夠比；智慧，二十八層天沒人能比。再要廣義上來講，包括了十法界，十法界裡頭有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，也不能跟他相比。為什麼？前面一段我們不要忘記，「無畏具足，覺悟具足」，尤其是清涼大師說得好，「具足者，唯佛一人」。這個佛是廣義的，不是狹義的，如果狹義的說，這個佛是究竟佛，究竟圓滿佛。從廣義來講，圓教初住以上統統叫諸佛如來，超越十法界了。換句話說，圓教初住菩薩，分證即佛，他的智慧，雖然無明沒有斷盡，對十法界來講，沒有人能跟他相比。

　　為什麼？十法界裡面的眾生，這個眾生包括佛菩薩，無明沒破，他們用的心依舊是八識五十一心所。十法界裡面統統都是用這個心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真心。十法界裡面的人跟佛學，也有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但不是真的。為什麼不是真的？他的妄想分別執著沒放下，他還有自私自利，他還有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，不是！怎麼學也學不像。他怎麼能勝世間？初住菩薩就了不起，破一明無明，證一分法身，執著沒有，分別沒有，無明也沒有。他所有的是無明的習氣，無明是破掉了，習氣還帶著，習氣雖有不礙什麼事。所以此地講的佛，唯佛一人我們很可以用廣義的佛來說，就是四十一位法身大士，諸佛如來。江味農居士在《金剛經講義》就是這個講法，這個講法講得好。所以他的智慧叫「勝慧」，換句話說，這個慧破一品無明，證一分法身。

　　第二句『第一慧』。清涼大師跟我們解釋，「過二乘故」，超過聲聞，超過緣覺，聲聞跟緣覺叫二乘，一般統稱小乘。聲聞（阿羅漢）執著斷了，於世出世間一切法都不執著，但是習氣還有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是見思習氣都沒有了，也就是執著的習氣沒有了，他比阿羅漢高。「第一慧」超過他們。由此可知，辟支佛跟阿羅漢雖然執著沒有了，他還有分別。法身菩薩連分別都沒有了，所以超過，過二乘故，這叫第一慧。今天時間到了，我們就講到此地。