大方廣佛華嚴經　　（第一０九六卷）　　2003/9/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1096

　　諸位同學，請看「四聖諦品」南方最勝世界，苦滅聖諦第七句：

　　【或名最上調伏。】

　　這些都是苦滅聖諦的名稱。『最上調伏』，也就是究竟圓滿的調伏。通常在經論裡面，「調伏」常常見到；「調」是調理，多半是對情緒來說的，「伏」是伏煩惱。這就是真正的修行，凡聖的差別就在此地。聖人他有能力調伏，總的來說，這個能力不外戒定慧三學。在初學這個過程當中，這也是相當長的一段時期，以戒律來調伏我們的行為，身口行為用戒律做標準；用定慧來調伏我們的念頭，現在講的是思想見解，用定慧。至於具體的方法就很多，所謂八萬四千法門，所謂無量法門，那是講的方法手段；總的來說，不離戒定慧三學。所以戒定慧三學展開來就是八萬四千法門，無量法門。

　　「最上調伏」，那是圓滿了，達到究竟圓滿，這個時候連調伏的念頭都不會生；還有這個念頭，沒有達到最上。最上是這個念頭沒有，換句話說，這修行人圓圓滿滿的回歸到自性。明心見性，少分的，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩都算是少分；到地上菩薩可以說是多分；到等覺、妙覺，這是最上。我們在這一生當中，要想把自己的境界向上提升，得懂得用這個功夫。我們對世出世間一切人事物的想法看法是錯誤的，這自己要能肯定，也就是說要承認。不承認過錯就無法調伏，也就是沒有辦法改過自新，唯有改過、改正，才真正能向上提升。

　　像諸大聲聞、菩薩，我們是決定做不到！所以我們學習的是念佛法門，帶業往生。帶業往生要不要調伏？要，還是要。如果完全不能調伏，帶業也不能往生，這個道理總得要懂。念佛功夫得力，什麼叫得力？能調伏煩惱習氣叫做得力。淨宗裡面常講「功夫成片」，成片就得力，為什麼？所謂是二六時中，一天到晚，你念佛的力量能夠相續不斷，念佛的力量能夠伏住煩惱習氣；沒有斷，伏住。古大德比喻得好，叫石頭壓草。這個草沒有除根，用石頭把它壓起來，它也不會長出來，可是石頭拿掉，它又會長出來。

　　我們看看學院，學院的草坪，現在我們都鋪上水泥做停車場。兩塊水泥當中還有縫，縫裡面還有小的草長出來。從這個地方，我們就非常明顯的觀察到石頭壓草這個比喻。壓的時候，一點空隙都不能有，有一點空隙，那個草它就從空隙長出來。植物的現象我們容易觀察到，有沒有能夠回光返照，照見我們自己的心行，起心動念還有沒有煩惱？哪一天你忽然觀察到，真的沒有煩惱了，為什麼？在起心動念的時候，沒有妄念，除了這一句佛號之外，就沒有第二個念頭生起，這個境界叫做「功夫成片」。求生淨土，凡聖同居土的條件得到了，真的有把握往生。

　　這個事情是我們這一生當中，唯一的一樁大事，只要這個大事辦成功，就永遠脫離輪迴了。也許說這個輪迴裡頭，我還有很多家親眷屬，還有很多好朋友，我還捨不得離開他。沒有關係，到西方極樂世界，乘願再來，再來的時候就不是凡夫。凡夫在六道是受業力支配，再來，不受業力，是乘願再來、願力再來的，不是業力；願力自在，業力不自在，那就完全不一樣。再來，一樣的繼續不斷的學習，我們佛法裡面講修行，繼續不斷修，可以跟六道眾生一起修，決定不迷惑，決定不會受染污，決定不會退轉。到達西方極樂世界之後，真的是圓證三不退，這是無比殊勝的利益，一直把自己的功行提到「最上調伏」。

　　我們要有這個認知，這是真實智慧，有這個決心毅力，一切萬緣放下才能伏得住。有一樁事情放不下，就像水泥地裡頭有個縫，那個小草會長出來。徹底放下，古大德所謂的「得閒」，今天才得閒，閒是什麼？沒事，今天真的是空閒、沒事；怎麼沒事？放下。身心世界一切放下，這個功夫才真正能伏得住，我們這一生的事情能辦妥，這一世沒有白來。再看下面一句，第八句：

　　【或名常平等。】

　　『平等』上面加一個『常』字，這是滅聖諦，為什麼？九界眾生有時候也有平等。像前面說，功夫得力把煩惱習氣伏住，這個時候是個平等現象，但是定功有時候會失掉，這就是修行有進有退。如果能夠「常平等」，常平等是永恆不變，這叫常，那是如來果地大涅槃的境界，永恆不變。一般講法身菩薩不變，四聖法界裡頭還不可靠；換句話說，還有小幅度的變化。六道凡夫的變化就大，從平等可以變成極不平等，他的煩惱習氣現行的話。這些我們從歷史上能看到，如果你再細心從我們周邊這一切人事物裡面也能看到，原因很複雜，但是平等非常重要。

　　十法界裡面，佛常常跟我們講因行，修什麼樣的因，得什麼樣的果。因緣非常複雜，無論怎麼複雜，總有一個最重要的，排名排在第一，第一個因素是什麼？佛常常用這種方式來教我們。十法界裡佛法界第一個因緣就是平等心，平等心是佛心，平等心是真心，平等心是本性，平等裡頭決定沒有二念，因為二就不平等。尤其是「常平等」，決定沒有二念，這是自性、真心自然的流露。

　　菩薩第一個條件是六度心，取得天道，生天。佛給我們講生天第一個條件，「上品十善，四無量心」。四無量心是慈悲喜捨，你能夠生天。人道，中品十善，還要加上五戒，五戒十善，這取得人身。餓鬼道第一個條件，貪心；畜生道第一個條件，愚痴；地獄道第一個條件，瞋恚。這佛在經教裡頭常常給我們說，我們要記住，也得要常常給別人說。說多了，對自己有好處，印象深刻，你起心動念它就起作用，印象深刻它就起作用。念頭才一起，就想到與十善相不相應？與十善相應，好事；要是與十惡相應，就麻煩，就要往下墜落。

　　我們這一生的目標是希望向上提升，不希望向下墜落。尤其是無比殊勝的目標，是往生西方極樂世界。生西方極樂世界，你一定要記住佛在經上告訴我們，那個世界是「諸上善人俱會一處」。這樣說起來，我們得要修上品十善，這是絕對正確的。上品十善就是佛在《十善業道經》上講的，「二六時中，常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。這是上品十善，這是我們修學的目標，每天認真努力去提升。

　　當然我們是凡夫，煩惱習氣非常重，有意無意的它就起現行，但是這個現行一起來，立刻就覺察到，用一句阿彌陀佛伏住它，降伏住，恢復到正常。正常是什麼？沒有雜念，沒有煩惱，沒有習氣，正常。保持著正常，在我們現在這個階段只有靠佛號，一天到晚心裡面有阿彌陀佛，口裡面有阿彌陀佛，心幫助口，口幫助心，心跟口相應，這個功夫容易得力，這叫真正會念佛。心跟口不能相應，那不叫念佛，那就是古人所講的，你喊破喉嚨也枉然。一定要心口相應，心裡面的佛，口裡念出來，口裡念的佛，跟心佛相應。這裡頭不夾雜，真正做到「淨念相繼」，大勢至菩薩教給我們的方法。這個淨念，不懷疑、不夾雜，這是淨念；相繼，一句接一句不中斷。

　　所以真正念佛人，實在是念累了就好好的休息，休息好了，趕緊上念佛堂。要求三寶加持，念到什麼？不疲不厭，也得要做個樣子給大家看。我聽說中國大陸，確實有些念佛人晚上不睡覺，不是一晚、兩晚，有的一、兩年，有的十幾年沒有睡過覺，他這個念佛日夜不間斷，你要問這個事情可能嗎？經典上講可能。財色名食睡，我們凡夫叫五欲，佛法裡有個名詞叫五蓋。佛告訴我們，這個東西蓋覆我們的自性，蓋覆我們的性德，所以它可以離開的。那我們現在知道，我們不要財行，不要色也行，不要名也行，但是不要吃就不行，不要吃會餓死；不要睡也不行，精神提不起來。所以飲食、睡眠，我們的這個煩惱習氣很重，離不開。經上很明顯的告訴我們，色界天人離開了，他不睡眠，他不要飲食，禪悅為食，色界天人，欲界都不行。但是欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，需要的愈少，這是事實，到色界完全不需要。在我們人間確實這是很少數，真正功夫用到得力的時候，妄念沒有了，也能做到飲食很少，睡眠可以不要。初學的時候，到精神疲倦了，他止靜一會兒，盤腿面壁有個半個小時、一個小時，他精神體力就恢復了。做不到的，真正的原因還是煩惱習氣。確實佛在經上講的話，「一切法從心想生」，真的不錯。

　　我們自己在這一生當中也曾經試驗過，我們學習持午，晚上這一餐不吃了，晚上沒有吃飯的念頭，那個時候它真的不餓。如果想起來我還沒有吃飯，餓了，這一念就餓了，一切法從心想生。學了若干年，又動個念頭早餐也不吃，釋迦牟尼佛當年在世，不是日中一食嗎？我們也學日中一食，真的，早晚不餓，沒有這個念頭，沒這個思想！我自己在年輕的時候跟李老師學教，李老師日中一食有好幾十年，我在台中的時候，我學他，我也日中一食，我學到八個月，我才告訴他。行，不是不行。我差不多繼續了五年，以後到台北去講經，住在韓館長家裡，這一家人跟我講：法師，你一天吃一餐不行，萬一你身體出了毛病，我們承擔不起。一定要求要吃三餐，我也就答應她，我把一餐分做三餐吃。從前我吃一餐，那一餐吃三碗飯，日中一食，改做三餐，每一餐吃一碗飯，量是一樣的，這分做三次。所以一直到現在，到現在我一天不吃沒有問題，也不會想，不會餓；早晨，晚上沒有吃，那更沒有問題。這是什麼？對於飲食淡薄，不是像早年非常的需求，還得要講究色香味，現在這都沒有，隨緣，一切隨緣。

　　年歲大了，需要容易消化的，所以對於不容易消化的菜餚，我就少吃。富於刺激性的，像辣椒年輕的時候很喜歡吃，現在少了。這是在飲食上的調理，都是幫助我們身心清淨。佛門常說，「身安則道隆」。你要修道頭一個身體要健康，心情要安定，無論你修學哪個法門，容易；身體不好，心情煩躁，無論修哪一個法門都是障礙。在平常處事待人接物，要常常記住修平等心，與平等相應。我們今天修學的綱領，真誠清淨平等正覺慈悲，這是菩提心，這是性德，起心動念一定要與這個相應。第九句：

　　【或名可同住。】

　　這是滅諦裡頭的。可以同住，跟誰同住？十方一切諸佛如來。你入如來境界了，你當然跟佛同住。菩薩還不是佛的境界，不能跟佛同住，同住一定是同一個境界。所以從這一句裡面我們也得到很多的啟發，六道受生原則原理就是『可同住』。如果我們生到欲界天，你有這個條件，可以跟欲界天人同住，自然就到那裡去。而不是說信了上帝就能夠升天堂，不信上帝就墮地獄。這句話，現在西方有不少人說，這不是神的意思，這絕對不是耶穌說的，大概是後人偽造的。他說神、神聖不可能說出這個話來。這種判斷是很合邏輯的。所以這個事情不是信不信的問題，而是你的德行標準。佛經裡面講的就很明顯，上品十善，四無量心。天人都是上善，上品十善，各個都是慈悲喜捨。你要是造十惡業，自私自利，做人非常小氣，非常吝嗇，那你跟天人完全不一樣，你沒有辦法跟他同住。如果你也修上品十善，也修四無量心，真的修成了，你自然就跟他同住，這就是自己把自己境界提升到天人的境界。

　　孔夫子在《易繫辭》裡頭說得好，他講出「遊魂為變，精氣為物」，這個說法跟佛經講的相應。講凡聖，是道德的水平不相同，你的道德程度愈高，你就往上升；道德水平愈低，他就往下降。由此可知，十法界確實是有，你要往哪一個法界是你自己做主，不是別人做主。人在大自然環境裡面，我們佛經講十法界，十法界裡頭不但有正報，還有依報。我們現在知道人在輪迴當中，有畜生道，有餓鬼道，所以隨著自己的心行在六道裡頭捨身受生。佛給我們講的，每一個眾生十法界的因統統具足；換句話說，佛法界的因你也有，你為什麼不去作佛？你缺乏作佛的緣，因跟緣結合果報才現前。你雖然有因，現前沒有緣。我們知道我們自己十法界的因也具足，現在明白這個道理，知道事實真相，那我們把其他九法界的緣都斷掉、都疏遠掉，我把佛法界這個緣加強，因跟緣結合，果報不就現前了嗎？念佛往生淨土就是這麼個道理。

　　我們跟阿彌陀佛有緣，跟極樂世界有緣，所有一切眾生都有緣，誰說的？佛在經上講的，佛怎麼說的？「唯心淨土，自性彌陀」，哪個眾生沒有緣！唯心自性，就是自己不是別人。西方極樂世界是我們自己心變現出來，阿彌陀佛也是自性變現出來，怎麼會沒有緣？緣挺深的，這個因挺深的，那現在緣，我們信願行就是緣。我們今天相信，相信阿彌陀佛四十八願接引十方一切念佛眾生，深信不疑，相信我念佛我決定能夠生到極樂世界，信心具足，願心絕不改變；我只有這一個願望，往生西方極樂世界。因跟緣具足，這樣我們跟阿彌陀佛可同住。在十法界六道裡面這些眾生，我們跟他就不同住，就這麼個道理。這是不能不知道的，不能不認真努力去做的。末後一句：

　　【或名無為。】

　　這是如來極果，『為』是什麼？造作。最高境界裡頭，決定沒有造作這一樁事情，不但沒這樁事情，念頭都沒有。佛在經上常說，諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，哪個地方眾生有感，他就應。隨類現身，隨機說法，好像他挺忙的，真的好像沒有休息過。普賢菩薩講「不疲不厭」，怎麼說無為？給諸位說，真的無為，這一句話很不好懂。世尊在經典裡面用比喻給我們說，希望我們從比喻當中能夠體會到這個意思。他老人家講擊鼓，我們敲得重，它響的聲音也大，響的時間也比較長；我們輕輕敲它，它響的時間小，時間也短。

　　試問當我們敲擊它的時候，這個鼓有沒有在那裡想想，有沒有起心動念，我要怎麼樣反應？這大家知道，沒有！鼓是空空的，裡面什麼都沒有。他說諸佛菩薩應化在世間就像這樣，眾生的感，就是你敲他、擊他，他馬上就有應，這個應是自然的；應以什麼身得度就現什麼身，是自然的。不是他起心動念，不是他觀察你成佛的機緣到了，我要現佛身來給你說法，不是的。那已經是凡夫，那是有為，那不是無為。無為就是那個反應完全沒有作意，就是我們講的決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有起心動念過。無為而無所不為，無所不為而無為，這是如來果地上的大德大能，我們沒有辦法想像。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看南方最勝世界最後這一段，苦滅道聖諦。我們把經文念一遍：

　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼最勝世界中，或名能燒然，或名最上品，或名決定，或名無能破，或名深方便，或名出離，或名不下劣，或名通達，或名解脫性，或名能度脫。】

　　到這裡是一段。這一段是講出世間的因，道諦，略舉十個名號，這十個名號都是屬於道諦。「道」就是道路，就是修行的方法、門徑，我們常講八萬四千法門，那就有八萬四千個名號、名稱，無量法門就有無量的名稱。道諦如是，其他的苦集滅亦復如是，所以《華嚴》四聖諦所說的是「無量四諦」。

　　第一個名號是『能燒然』。清涼大師有註解，「道名燒然，以智慧火，燒煩惱故」。這個說法，大乘經裡面我們常常讀到。燃燒是比喻智慧，火是能燃燒，木柴是所燃燒。在一個世紀之前，也可以說一個世紀的初期，我這一生當中，童年生長在農村，那個時候的農村非常落後，我們住的房子是草屋，不需要建築工人，不需要，我們找一塊地，把地土稍微平一平，鄰居大家幫幫忙把四面牆（土牆）築好，上面搭幾根梁柱，上面蓋茅草。這個茅草屋大概可以用兩年，兩年之後屋頂要重新再鋪草，只要把新的茅草加上去就行了。所以住了十幾年，這個房子你就看到很厚、很厚一層茅草。這房子雖然很簡陋，但是住起來很舒服，冬暖夏涼。因為土牆很厚（土牆通常差不多都有一尺多厚），隔熱的效果非常好，茅草蓋得也厚，所以住起來很舒服。我們燒飯、燒水，用土灶燒柴火，住在鄉下靠近山林，不必去砍柴，樹枝掉下來的就很多。我們小孩每天早晨出去撿柴火，撿一大堆拿回來可以夠兩、三天燒的，所以對佛經上講的「能燒然」，我們感到非常親切。

　　在台灣，都市是沒有問題，鄉下，尤其住山，我跟懺雲法師在埔里住了五個半月茅蓬。那個時候的茅蓬建在一個山上，觀音山，那個山沒有水沒有電，所以我們也過的是原始的生活，在那裡真的也是搭了個茅蓬。土灶，每天我到山上去轉一圈，撿樹枝回來燒。山上有一個泉水，確實給我們帶來方便，我們用竹子，把竹子裡的竹節打通，把竹竿一根一根接起來，把水引下來，也有自來水了，完全是就地取材。所以佛把這些柴火比作煩惱，把般若智慧比喻火，這一把火把煩惱統統燒乾淨了，就這麼個意思，「能燒然」。

　　唯有智慧能轉煩惱為菩提。在什麼時候轉？真的是一切時、一切處，問題就是你會不會？這個會不會裡面，真正的意思是你會不會用智慧，也就是說在日常生活當中，對人對事對物不用煩惱用智慧，這就叫轉煩惱為菩提。智慧永遠是清涼的，不生煩惱。再給你說，真正會用智慧的人，他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，前面滅諦裡面講的「無為」。如果起心動念，這就是煩惱，這就是無明，你處理事物就不能圓滿；你要是完全用智慧，你處理一切事物決定是圓滿的。但是這不是普通人能做到，在世法裡面講，大學問；在佛法裡面來說，得道的高人他才能做到。

　　見到這個人喜歡，見到那個人討厭，見到這一樁事情歡喜，見到那一樁事情不歡喜，凡夫，不是修行人。修行人修個什麼？就在這些境界裡頭修清淨心、修平等心，學習不用分別，不用執著，不起心、不動念，學這個東西。當然這個事情不是短時間能夠學成的，要長時間。一般來講，真幹，時時能提得起警覺，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，你時時刻刻都提得起警覺，不用妄想分別執著，一般說起來，總得十年、二十年。有十年、二十年的修養，你處事待人接物心平氣和，我們一般人講，那個火氣完全沒有了，讓人接觸你，他有什麼感覺？一團和氣，溫和。

　　我們要記住，孔老夫子做學問，真正到功夫得力是什麼時候？四十歲。三十歲的時候，他做學問的目標、方向、方法正確，真正得到受用是四十歲，四十而不惑。不惑，不迷惑；換句話說，不會被外面境界所轉，自己有能力能做得了主。我們一般講開悟了，雖然不是大徹大悟，真的他開悟，他有悟處，一團和氣。夫子，你看學生對他老人家的讚歎，學生大家在一起讚揚夫子之德，用了五個字「溫良恭儉讓」；溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這他一生在生活當中表現的。於是中國凡是讀書人都是以這個為自己修養的標準。

　　儒家以夫子做標準，學他的溫良恭儉讓。孔老夫子為中國人樹立了典範，大家都肯定這是道德修養的標準。他說「五十知天命」，知天命就是真正知道因果報應。「六十耳順，七十隨心所欲不踰矩」，這隨心所欲不踰矩，就是《華嚴經》裡面講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」。他十五歲開始學，到七十歲達到事事無礙的境界。所以，我們學佛以釋迦牟尼佛為我們學習的榜樣。釋迦牟尼佛教導我們的修學綱領，是三皈、五戒、十善、六波羅蜜、四攝法，再加上普賢菩薩十願，這就圓滿，出世間的大聖大賢。總的綱領三條，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這總綱領。煩惱的根就是迷邪染，智慧，真實智慧是覺正淨，智慧生起，煩惱就沒有，「能燒然」。

　　第二句『或名最上品』。我們中國諺語有一句話說「萬般皆下品，唯有讀書高」。這個話不是沒有根據，確實有根據，根據孔老夫子所說的。《論語》裡頭有一段話說，這是夫子自己講的，「吾嘗終日不食」，我一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，這世間無論什麼事情，都沒有真正的利益。「以思，無益，不如學也」。唯有讀書高，不如學也，向古聖先賢學習。為什麼？用現在的話來說，孔夫子確實是個聰明人，是個有智慧的人，他的人生他有方向、他有目標。他的目標不是世間的功名富貴，五欲六塵享受，他不是的，他的目標是聖人，讀書志在聖賢，不是求功名利祿。讀書為什麼？讀書是希望自己作聖人、作賢人，什麼是聖人？聖怎麼講法？在中國字彙上，聖跟神意思相通，所以神聖常常連起來講。神聖是什麼？對於宇宙人生的真相明白、搞清楚了，這個人就叫神人，就叫聖人。對於宇宙人生真相不知道，這個人叫凡夫。神聖本來的意思是這樣的，沒有迷信，所以人皆可以作聖人，人皆可以成為神聖，你要肯學才能達到。

　　確確實實能夠通達明瞭宇宙人生真相，你的生活會非常快樂，但是不見得是富有。縱然是貧困，他快樂，顏回就是很明顯的例子。顏回物質生活非常貧乏，但是他一天到晚歡歡喜喜，快快樂樂。他是孔子的學生，孔老夫子對他非常讚歎，學生當中排名他第一，他樂的是什麼？道！物質生活不在乎，吃飽了就行。衣服能穿得暖，三餐能吃得飽，快樂的不得了，無憂無慮，無牽無掛。佛家，道家，稱之為什麼？道人。道人是什麼？放下，沒有一樣放不下，統統放下，無事，這是「最上品」。

　　諺語裡頭也說，「人到無求品自高」。於世出世法無爭無求，無有欲望，那一般說這種情形，人不就墮落了嗎？這個人不是懈怠懶散了嗎？這是一般人的看法。實在講，凡夫必然是這個結果；道人可不然，道人是正面的，他的智慧增長，他的煩惱天天在下降，智慧天天在提升，所以他快樂。這個話，《論語》裡頭頭一句就講到，「學而時習之，不亦說乎」。「說」是喜悅，是從內心裡面往外頭流的，不是外面的刺激。他就一個人住在荒山野嶺，人跡不到，搭個小茅蓬在那邊住，快樂無比。世間人完全不能了解，認為他很寂寞、很孤單、很可憐，不是，那個境界是一般人永遠沒有辦法想到的。真的，唯有讀書高，「學而時習之，不亦說乎」，真得到了。

　　我們世間，中國人一般講高人，凡是高人物質生活都很清苦的，所以清高這兩個字常常連在一起，清貧高尚！有道德，有學問，有涵養，他的人生目標是什麼？就一般來講，與大自然合而為一，他的目標；在佛法裡面來講，回歸自性，回歸自性就是無上菩提，他求的是這個。這裡面有不可思議的境界，絕對不是一般人能夠理解的，他心清淨，清淨心就是禪定，禪定就能突破空間維次；對於世間前因後果，他明瞭，對出世間不同的空間維次，他也知道。所以他的活動空間，他的生活情趣，我們凡夫沒有法子知道，境界不相同。

　　道，確實是「最上品」。在世間法來講，聖賢的智慧是最上品，不是科技。科技的發明確實是給凡夫帶來方便，對於這些高人，那是累贅，他要這些東西幹什麼？我們今天渡河要用船，我們在佛門裡面看到，達摩祖師渡長江不用船，江邊上蘆葦拔下一根，丟在水面上，他踩著蘆葦就過了江，你看多方便，哪要那麼麻煩？你們昨天晚上念《三時繫念》，《三時繫念》講「浮盃過海」，那是杯度和尚，他過的那個海並不太遠，是在什麼地方？香港到大嶼山這個海面上，他用一個茶杯丟在海裡頭，站在這個茶杯上，他過海了。所以對他們來講，所有一切科學這些玩意、把戲，他都覺得太笨，哪要這麼麻煩！

　　《神僧傳》裡面還有一個名字我記不得了。早年我讀的這些書有這麼一個印象。有一位法師（那個時候的京城在長安）他要回國，這是印度來的一個法師要回國，長安信徒很多，發心請他吃飯，餞行，給他餞行。他還有兩天走了，跟法師約定明天中午到我家，我供養，法師歡歡喜喜點頭，好。另外一個人講，明天中午到我家，他統統答應。到第二天中午，真的法師來了，每一個人都歡喜；你看多少人供養法師，他到我家來了，歡喜得不得了。這供齋完了，到第二天去送行，十里長亭去送行。每個人講法師昨天看得起我，到我家。那個說不對，明明中午到我家去，這大家一傳起來才知道，他有分身術同時到幾百個人家應供，他都去了。大家這一對證，知道分身術，他有分身術，我們現在科學技術還做不到，還沒有辦法做到分身，他能夠分身做得那麼自在。

　　旅行，現在旅行坐飛機也很累，並不自在。達摩祖師給我們示現了一個神蹟，有從西域回到長安的，有兩個人，沿途跋涉走了好幾個月，回到長安跟大家說，幾個月前他在那裡看到達摩。有人想想，那個時候達摩在中國，怎麼會跑到印度那邊去了？這是不可思議的能力，我們現在講特異功能，講神通。現在我們在經典裡面讀到，這些是人的本能，六種神通都是本能，天眼，你眼見的能力遍虛空法界沒有障礙；聽，能聽過去未來也沒有障礙；變化，飛行，這屬於神足通。

　　佛在經上告訴我們，西方極樂世界在我們娑婆世界的西方，距離多遠？當中隔了十萬億個三千大千世界，一個大千世界是一尊佛的教化區，當中間隔距離是十萬億個佛國土，就是十萬億個大千世界那麼遠。要多少時間能到？一念就到。光也做不到，光不要說通過大千世界，現在科學家很清楚、很明瞭，光的速度通過我們現在的銀河（銀河系從這一邊到那一邊）要二十萬年，光的速度來走一秒鐘三十萬公里。你看佛給我們說，往生到西方極樂世界一彈指就到了。科學沒有法子，做不到，所以他也不相信，沒有辦法解釋。

　　佛跟我們講本能，你有能力知道過去、現在、未來，你也有能力知道別人心裡在想什麼？他心通。這種能力我們現在喪失掉，怎麼喪夫掉？妄想分別執著喪失掉，怎麼樣恢復？佛給我們說，只要放下妄想分別執著就恢復，放下妄想分別執著，這就叫做禪定。所以禪定功夫愈深，你突破的層次就愈大。隨著禪定的功力大小，你恢復的能力多少，這是成正比例。佛這些話，我們每個人都可以做實驗，怎麼個修法？「道諦」就是修行的方法，你看這裡面講的這麼多，每一種都是，你看哪一種適合你，你就用哪一種，只要認真，一個方向，一個目標去學習，你一定能恢復。但是這裡頭總原則一定是斷煩惱，煩惱不斷不行。無量無邊的方法，都是幫助你斷煩惱，哪一個方法你覺得方便，你就採用哪個方法。

　　我們今天所採取的是持名念佛，我們用這個方法。諸位要曉得持名念佛就是修禪定，它所達到的目標是一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，就是禪定。一心不亂裡面，功夫有淺深差別不同，到一定的程度，你能力恢復。最先恢復的是天眼、天耳，其次恢復的是宿命、他心；再其次的是神足，最後是漏盡，到漏盡的時候就超越三界，超越輪迴。佛說的這些話，希望我們能證得，不是說了就算，希望你能夠證實，變成你自己生活當中的境界，有體有用。佛說這是我們每個人的本能，我們現在失掉本能，這是很可恥的一樁事情，應當恢復本能。它跟科學真的完全是兩個反方向，這是科學不能夠容納神聖的教誨，神聖的教誨可以包容科學，諸位細細去體會這個味道。

　　第三個名字，『或名決定』。這個名詞也非常好，我們要看這個「決定」，它是在道諦裡頭，道諦裡面決定的目標，決定的方向，決定的方法，就會有決定的成就。世出世間法無論成就大小，總在有決定的信念、方向、目標、義理，你才會有成就；猶疑不決，一事無成。所以大乘教裡面佛常說，疑惑是菩薩最大的障礙，精進是菩薩第一善根。這個話說得那麼清楚，決定才會有精進，精進必然有決定。如果我們真的能夠接受，能夠相信世尊為我們講的「一切法從心想生」，心造萬物，只要你能夠真的相信佛這個教誨，我們就能夠得到決定的效果。

　　人何以能成佛？沒有別的，天天想佛。「一切法從心想生」，你想佛，當然就成佛；你想菩薩就成菩薩；你想羅漢，你就成羅漢。那麼現在人他想什麼？他天天想發財，對於錢財貪而無厭，果報是什麼？餓鬼道。貪心變餓鬼，瞋恚下地獄，天天想著冤仇、怨恨，這個果報在地獄，沒有一樣不是決定。所以「決定」在此地是個原則，那要看你的方向、看你的目標，然後告訴你，你決定得什麼樣的果報。我們要明瞭這個道理，要了解這個事實真相。所以我們有堅定的信心，有決定不變的願望，放下萬緣，求生淨土，你就決定得生。給我們一個堅定的信念，一絲毫疑惑都沒有，全程肯定。

　　在現前我們學習階段當中，我們決定遵循經典的教誨，決定要捨棄自己的成見，我們自己的想法、看法、做法一定要放下，決定遵守佛陀教誨。佛陀教誨很多，我們只抓住幾個綱領，那就是決定成功之道。淨宗方便，經典少容易受持，所以我們提出行門，淨業三福、六和敬、三學、六度、十大願王，五個科目，不多，很容易記。在日常生活當中，起心動念、言語造作，念念不違背這五個科目就成功。現在時間到了。