大方廣佛華嚴經　　（第一五九八卷）　　2006/8/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1598

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，清涼大師《疏鈔》「法界融攝門」第二個問答，我們把文念一段對對地方。「問，約法相收，是則可爾，約人修行，豈十千劫修信才滿，即得如此無邊德海」。這是問句，雖然意思不深，我們也略略的介紹一下。就法相來說，就是前面講發心，菩薩初發心，講過行布次第，講過圓融通攝，講過緣起相由、法界融攝。這是大師在此地假設一個問題，有人這樣問法，就法相來說，前面講得都很如理如法。他說如果就修行人來講，「約人修行」就是從修行人來說，「豈十千劫」，十千劫就是一萬劫，「修信才滿」。這個地方給我們透個訊息，十信位的菩薩要修多長的時間？一萬劫。

　　我們知道修行愈是初學愈難，初學是難於入門。入門之後，可以說是一帆風順。內有長遠的時間薰修，成就菩提心，外有很多助緣，諸佛菩薩加持。可是愈往上愈難，就愈不容易，真是像爬山一樣。中國諺語所謂爬山行路「行百里半九十」，我們走路走一百里，一百里一半是多少？不是五十里，是九十里，這就是說後面十里那個辛苦跟前面九十里差不多。

　　我們從大乘教裡面世尊給我們講的修行，佛常講菩薩成佛要三個阿僧祇劫。這三個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三十個位次，十住、十行、十迴向，一個阿僧祇劫就修成功了；第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫只能修三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫十地圓滿，上面是等覺。由此可知，愈往後面是愈艱難。十信位一萬劫，在整個修行過程當中他算是快的。但是十信心滿，修信才滿，滿是第十信，就能夠得如此殊勝的功德。這個功德就是這品經賢首菩薩要給我們講解的，實在是很不可思議，很難相信！所以這個問題不能不提出來，因為十信心滿，他的功德就跟普賢菩薩差不多，確實是讓許多修行人，通宗通教的，難以接受。

　　我們看清涼大師給我們的解答，「答，以法是圓融具德法故，若諸菩薩行此法行，是彼所收，或無量劫，或無定限，十千劫言，非此所說」，這是一個小段。《華嚴經》在大乘教裡面是圓頓大教！這個法門是「圓融具德」。什麼叫圓融具德？一位具足一切位，一行具足一切行，這叫圓融具德，這個確實是不思議解脫境界。前面說過很多，後面還有細說。「若諸菩薩」，這個諸菩薩從初發心，初信位一直到等覺，五十一個位次，修普賢行，就是《華嚴》裡面所說的。「是彼所收」，彼就是下面第十七品裡面所說的，「初發心功德品」，那個地方是講初住菩薩，你看看那個地方所讚歎的就是！

　　在修行時間上來講，或者說是無量劫，或者沒有一定的限制，因為時間不是真的。圓融法裡面念劫圓融，無量劫可以說成一念，一念可以說成無量劫。為什麼？時間沒有了。時間從哪來的？時間從妄想分別執著裡面來的。有妄想分別執著，就有時間跟空間；妄想分別執著沒有了，時空就不存在。沒有空間，沒有距離，遠近沒有了；沒有時間，沒有先後，過去、未來沒有了，當下即是，這是圓融具德法。成就，實在講就看各人的根性。現在我們在大乘教裡面學得也不少，《華嚴經》學到此地也學了三千多個小時，大致上情形也很明白了。佛跟凡夫的差別在哪裡？除了覺跟迷之外，毫無差別。同一個法性，同一個法身，真的是「十方三世佛，共同一法身」，我們現在對這個話沒有疑惑了。

　　諸位要記住，十方三世佛，十方包括我們，三世講過去現在未來，我們是未來佛。「一切眾生，本來成佛」，這我們相信，我們眾生跟佛沒差別，這個要知道。差別在什麼地方？眾生很不幸，一念不覺則起無明，無明裡面就起了分別，分別裡面就起了執著。這是世尊在這部經（還在後面就是）「出現品」裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」；換句話說，佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們凡夫今天是有妄想、有分別、有執著。你要問，你什麼時候成佛？也不要問時間，也不必問修學，你什麼時候能把妄想分別執著放下，就成佛了。佛門裡面有句話大家都知道，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什麼？就是妄想分別執著，你只把這個放下就成佛，哪有時間長短！

　　你放不下，放不下就得無量劫，無量劫還成不了！為什麼？我們過去有沒有經歷無量劫？有！生生世世。有沒有學佛？有！學佛，這是佛門的術語，要用個普通的話來說，求智慧、學覺悟；佛這個字是智慧、是覺悟的意思。你就知道，不但是我們，哪個人、哪個眾生生生世世不是在求智慧、求覺悟？都是！生生世世都在求！真不容易，一萬劫的時間才學到一個信心，十信位，才學到信心，不容易！

　　現在我們看到外國很多這些科學家、心理學家寫的一些報告，幾乎他們也肯定，人真的是沒有生死，而是生生世世。有時候藉著這個肉體，有時候不用這個肉體，這就說明什麼？不用肉體，是在靈界。今天佛給我們講的三界，六道裡面的三界，需要藉身體的是欲界，有身體，色界有身體，沒有身體的是無色界。但是我們看看國外的這些報告，他們雖然講不要身體，不要物質的肉身，依舊還在學習，我看看他們的報告，他們的欲望沒捨掉。他們所說不要的身體，是不要我們人道，一部分畜生道的這種物質的身體。我們曉得，餓鬼道、地獄道、欲界天有沒有身體？有！不過他們的身體跟我們的身體不一樣、不相同，我們跟他是不同維次的空間。中國人、外國人習慣都把他們稱為靈界，稱他們作靈魂。靈魂還是有身體的，不是我們這個物質的肉身，所以他們並沒有到沒有身體。

　　到沒有身體是無色界，那個層次高了，比色界四禪還要高。我們從國外這些報告，還沒有看到這樣的境界。佛給我們講的那更不可思議，《華嚴》裡面給我們說的，十法界之外有華藏世界。像華藏世界這樣的大世界，在法界虛空界裡面不止一個，很多很多，這是我們在前面讀過的「世界成就品」。「華藏世界品」是講我們這個地區、這個大世界，「世界成就品」裡面就講無量無邊的華藏。這些西方科學家還沒說到，這是講宏觀世界。講到微觀，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這個科學家沒說過。《華嚴》真的是不可思議！

　　我們的成就有沒有時間限定？沒有，我們現在明白了。明白之後，好！這太難得了，佛法修學最重要的是悟，覺悟。覺悟之後怎麼樣？要修。怎麼修法？放下！我在第一次接觸出家人，章嘉大師，我第一次跟出家人見面，我就向他請教。方老師把佛法介紹給我，我知道佛法好，佛法非常殊勝。我向他老人家請教，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？他老人家教我六個字，「看得破，放得下」。看得破是明瞭，《華嚴經》上這句話那是太清楚不過了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說盡了。這句話你就覺悟了，大徹大悟。悟後就起修，修什麼？我們只要把執著、分別、妄想放下，本來就是佛！你跟十方三世諸佛沒有差別，本來就是，當下就是！為什麼放不下？

　　這個放不下，我們讀了世尊所講的許多經論，明白了。我們的迷，就是一念不覺而起無明，我們的迷，時間真的是很長，習氣非常之重。你看，知不知道？知道，非常清楚。可是不要說是妄想放不下，分別放不下，執著還放不下，生生世世修行只可以說分別執著輕了一些。果然能把執著真放下，那在《華嚴經》裡面講的，我們這是十信位的菩薩，執著統統放下是第七信位，七信位的菩薩，他放下，這叫功夫，這個功夫跟阿羅漢平等，阿羅漢放下了執著，七信菩薩也是放下執著。但是看破，阿羅漢沒看破，七信位的菩薩看破了。所以就智慧、德相上來講，阿羅漢跟七信菩薩不能相比，懸殊太大。因為阿羅漢所修的是行布次第，七信位的菩薩他們所修的圓融具德，那怎麼能比？

　　我們今天接受的是大乘教，我們有沒有得到像經上講的這一切功德？我們有沒有得到？諸位想想，沒有。只是聽起來很好聽，真正的功德利益沒有得到，什麼原因？我們有解無行。清涼大師對我們的批評，他怎麼說？增長邪見。真的是邪見，不是假的。我們理解的跟佛經上講的沒有相違背，這不能算是正知正見嗎？不行。為什麼不行？你的心思不正；心邪一切都邪，心正一切都正。心怎麼邪？你想想你有沒有自私自利？有！有沒有名聞利養？有！貪不貪愛五欲六塵？貪！還有沒有貪瞋痴慢？有！這心不正，你所解的縱然是正，你的心行不正。所以，這個地方講的菩薩的修行功德，我們只是仰慕，一分都得不到。不但圓融的功德得不到，行布的功德也得不到，為什麼？沒有真修！

　　《觀無量壽佛經》上，世尊給我們講的淨業三福，「孝養父母」做到沒有？很多人都說，我對父母很孝順。自以為很孝順，聽了《弟子規》的講座之後，感動得流眼淚，自己說以前我以為很孝順，現在聽了之後才知道我不孝順。在沒有學過之前，你那個孝順是用你自己的標準，以為很孝順。《弟子規》裡面所說的，不是你的標準，那是倫理道德的標準。這一對比之下，自己就比下來了，差太遠了。所以，孝養父母沒做到。養父母不僅僅是物質上的供養，現在一般人在物質上的生活照顧到，算是不錯了，自以為很孝順。除了物質供養之外，要養父母的心，你做到沒有？怎麼叫養心？要叫父母晚年生活快樂、幸福，有沒有做到？

　　父母在晚年，他最大的快樂是什麼？家和。一家人和睦相處，兒孫都懂得互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互相合作。夫妻不和，不孝順，你說父母多難過；兄弟不和，那更糟糕，父母痛心。再看第三代孫子輩，是不是能和睦相處？內孫、外孫在父母心目當中都是自己的骨肉，如果有不和，如果有爭執，父母心難過。做到沒有？再說你在外面工作，你對你的上司尊不尊敬？對你的同事和不和睦？對你的下屬照不照顧？如果你沒有做到，都是父母所擔心的，父母擔憂。讓父母擔憂，不孝！這是孝道裡頭第二樁事情。還有最大的，養父母之志。父母對你的期望，希望你這一生做人，道德、學問、才幹要有傑出的成就，為社會、為國家、為眾生做出最大的貢獻，所謂是榮宗耀祖，你的父母感覺到光榮。你做到沒有？這都包括在「孝養父母」這句裡頭。

　　第二句「奉事師長」，師長對學生的期望跟父母差不多。師長一生的生活，物質生活如果有缺乏，學生要照顧。師徒如父子，照顧師長的生活跟照顧父母是相等的。你懂不懂這個道理？我們的老師，如果他的兒女好，都孝順，我們做學生的人可以不操心。如果兒女不在身邊，照顧不到，晚年的時候生活有問題，那就必須要像照顧父母一樣照顧他。老師對我們的教誨，有沒有真的依教奉行？沒有依教奉行，這對老師不尊重。老師對學生的期望，有沒有成就？做老師的人一生唯一的期望，是學生將來學的成就比他好，所謂青出於藍而勝於藍，這是老師無上的光榮。學生的成就不如老師，老師很痛苦，常常會慚愧，沒教得好！

　　當然，老師要找個好學生不容易，學生要找個好老師也不容易。自古以來，這確實是緣分，所謂可遇不可求。遇到之後，老師不會捨棄學生，學生要是有眼光、有智慧，也會跟定這個老師，師資道合，這才能有成就。這個裡面就是印光老法師常講的誠敬，學生對老師誠敬，老師對學生也是誠敬，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以講孝親尊師不是容易事情，這是佛教導我們，修行從這個地方修起。明瞭，把這個大道理清楚、明白了，放下，放下一切不應該的。我們看看《弟子規》，《弟子規》是個標準，《弟子規》上教我們做的，我們都做到；《弟子規》裡面教我們不可以做的，我們統統都放下。在家是好兒女，在學校是好學生，這樣才能夠成就真實功德。

　　十千劫這個說法，「非此所說」，不是《華嚴經》上講的。說這個話的人也有根據，下面會有，十千劫是《仁王經》上所說的，不是這個地方所說的。《仁王經》是大乘，這個經是一乘；《仁王經》是菩薩法，這個經是佛法，不一樣。下面舉例子，「如下善財童子，及兜率天子等，所行所得，並是其人，不同行布次第教中之所說也」。在這部經裡面末後的一品「入法界品」，《四十華嚴》的名稱是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是品題。善財給我們做了表演，成佛要多久時間？一生，即身成佛。

　　他會修！所謂會修，會放下、會學習，他參訪德雲比丘，他就是圓教初住菩薩；他參訪海雲比丘，他就是二住菩薩。捨初住，放下初住，他就是二住；放下二住，他就是三住，他所修的就是章嘉大師教給我的看破、放下。對於世出世間一切法沒有留戀，你才能步步高升；如果你得一法，你對它有留戀，你不肯放下，那就沒法子，你就永遠停在那裡。好像我們現在登樓一樣，我們上到這個十一層，不想再上去了，那你就停留在這個地方，這是錯的。不能停，一直往上去，要走到盡頭，盡頭是第五十二層妙覺位，叫究竟圓滿佛。

　　於是我們曉得，我們今天是在人道，在人道裡面學習，學什麼？學孝親、學尊師、學愛心、學謙虛、學恭敬、學十善業。這是我們這一生在這個階層裡面的功課，我們要很認真把它學好，學好之後就升級，升到哪裡去？升到天上去。如果說我們來生，來生還到人道，那留級。為什麼會留級？你這些功課沒學得好，不及格，沒學好要留級。如果來生到三惡道去的話，不但是沒有學好，你學得太差了。譬如六十分及格，五十分留級，你只能夠學個十幾二十分，這不行，程度太差了。太差，降級，到畜生道，降級了，到餓鬼道是又降一級，到地獄道是連降三級。降級容易！一下連降三級。從地獄道再要學習，慢慢把功課重新學習，升到人道來，可不是那麼簡單事情，這跟讀書一樣！

　　所以我們要曉得，我們來幹什麼？來修行的；外國人講人到這個世間來幹什麼的？有目的、有方向、有目標，來學習。你這一生一定有你的功課，你的功課就是你這一生做人的一些缺點、缺陷，你統統要學好。學到及格才能往上升，好不容易！為什麼？功課不是一樣，好多樣，門門都要達到標準。你想想看，孝親要達到標準，尊師重道要達到標準，愛心、恭敬心要達到標準，十善業裡面，身三、口四、意三都要達到標準，才能往上提升。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下文，「又十千劫，乃是一經，瓔珞但言一劫二劫，此經縱有行布，亦皆圓融」。這一段清涼大師有個小註，為我們註明「又十千劫，乃是一經，是即仁王經」。「此經縱有行布下」，末後一句解釋得很清楚，「行布乃是圓融之行布耳」，所以跟一般大乘教裡面所講的不一樣。《華嚴》經論這個意思說得很多，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，顯示出這是無障礙的法界。清涼大師說理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這才是圓融具德，無障礙法界。

　　善財為我們示現的是一生成就，不要等到來生。我們一般人，一般普通人，業障習氣非常深重，這一生遇緣又不善，我們學佛這一生當中也能成就嗎？《華嚴經》的答案是能。用什麼方法？《華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂世界，所以《華嚴》、《法華》確實是引導我們歸淨土。淨土法門帶業往生，只要你真正能信、能願、能行，具足這三個條件。印光大師他老人家一生常講「信願持名」，這就是信願行。行是什麼？執持名號，求願往生，沒有一個不成就。

　　真正念佛人，還是要放下萬緣，身心世界一切放下，不要放在心裡；放在心裡面都是障礙，這是業障。障礙什麼？障礙你不能往生。統統放下，就沒有障礙了。果然能夠放下一切執著，到西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。凡聖同居土是執著沒放下，妄想分別執著統統沒放下，生凡聖同居土。執著放下了，生方便有餘土；分別放下了，於一切法當中不再分別，生實報莊嚴土；妄想也放下，不起心、不動念了，生常寂光淨土。所以《華嚴》末後導歸極樂，這才得到究竟圓滿。由此你就明瞭，淨土法門不可思議。

　　《華嚴》圓融具德，淨土是不是圓融具德？當然是圓融具德，圓融具德就不可思議了。這一稱六字洪名，古大德說「南無阿彌陀佛」這六個字叫萬德洪名，萬是形容，不是數字，就是圓融具德。真的是一行一切行，具足一切行，一念具足一切念，真正不可思議的法門。所以這個地方，一經就是《仁王經》，《仁王經》上所說的。《瓔珞經》裡面沒有說十千劫，但言一劫、二劫，時間都是很長，都是行布次第法門。

　　再看底下這段文，「亦有引此下文，證成此信，乃是捨異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，以有則獲灌頂而升位等，非是信故」。清涼大師在註解裡面，《鈔》裡面說，這段文「傍敘異說」，這是在隋唐時代安國法師他有這種說法。大師必須在此地辨別清楚，為什麼？怕我們受到影響而對這個經教產生疑惑，疑是菩薩最大的障礙，一定要斷疑生信。他說得也不錯，而且是引本經的經文。他以為這個信不是十信位裡面的信，為什麼？「捨異生性，成就聖性」，聖性就是同生性。同生性跟異生性是法相唯識裡面的名稱、名詞。什麼叫異生性？跟諸佛用的不是一個心性，這就異。同生性，跟佛是用一個性。你就知道，諸佛用的是什麼心？真心。十法界裡面的眾生用的是什麼心？妄心。妄心就是異生性，真心就是同生性，跟諸佛相同，就是此地講的聖性。

　　法相唯識的修行，總的綱領是轉識成智，轉就是捨，識就是異生性，智就是同生性，轉八識成四智。諸位要曉得，六道凡夫用的是八識，第六意識是分別，第七識是執著，第八識是含藏業習種子，就像什麼？像倉庫一樣。你這一生從起心動念到言語造作，阿賴耶裡面都有檔案。這一生如是，過去生生世世的檔案統統都在，而且記錄得非常詳細，一絲毫都沒有漏。不是別人給你記的，是你阿賴耶識裡面自然有這種功能，我們現在一般人講落印象。我們自己印象深的，我們就很清楚；印象很薄弱的，我們自己早都忘掉了。但是你忘掉是可以，阿賴耶識裡頭沒有忘掉，這個道理要懂。所以用的是跟諸佛如來用的不同的心。

　　菩薩，菩薩把這個捨棄掉了，你看不要第六識，第六識分別，不要分別。不要分別，它自然就變成妙觀察智；我不執著，不執著是轉第七識為平等性智。這兩個一轉，阿賴耶自然就轉了，阿賴耶轉成大圓鏡智；前五識，就是眼耳鼻舌身，轉變成成所作智。這四個都有智，所以叫轉八識成四智。四智是什麼？四智就是我們講的大菩提心，真心！這叫聖性。法相宗用功，也就是學習的總綱領，轉八識成四智。八識有從因上轉的，有果上自然轉的，所以你一定要懂得在因上轉。前五識跟阿賴耶是果上轉的，換句話說，在因地修行用不上力。因地修行只有兩個，第六、第七，第六是分別，第七是執著，從這兩個下手。這兩個轉過來，前五識跟第八識自然就轉，跟著就轉了。

　　你看看跟世尊在《華嚴》上講的，道理是不是一樣？跟佛法總的綱領、總的修學目的，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，捨執著就成正覺，正覺則稱為阿羅漢；捨執著就是轉第七識，轉第七識成平等性智就是正覺，就是阿羅漢。轉第六識，第六識是分別，轉分別為妙觀察智就是菩薩，正等正覺。然後阿賴耶轉了，阿賴耶轉成大圓鏡，那就是無上正等正覺。各宗典籍裡面講的不一樣，這是世尊當年在世的方便說。因為學生很多，根性不相同，善根、福德都不一樣，世尊說法應機而說，總是「隨眾生心，應所知量」，這就是善巧方便。方式不一樣，你看用這些名詞術語，修行的方法不一樣，可是他的原理、原則相同，方向、目標一致，決定沒有改變。所以捨異生性，成就聖性。

　　在我們現前，我們再用方便法來說，因為淨宗修行重視「發菩提心，一向專念」。《無量壽經．三輩往生》裡面講過，「往生正因」裡面講過，我們要記住，不要到臨終時候往生產生障礙，那是你自己誤會，經上決定沒有說錯。要知道「發菩提心，一向專念」。一向專念沒有問題，實在講沒有問題還是有問題。一向專念，大勢至菩薩講得好，怎麼叫一向專念？「都攝六根，淨念相繼」，這叫做一向專念。這句話再淺一點來說，覺明妙行菩薩講得好，念佛的祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是都攝六根、淨念相繼。

　　發菩提心，菩提心是什麼？怎麼發法？我們把菩提心很具體的、簡單的說出來。菩提心，你看《觀經》上講的，至誠心、深心、迴向發願心；《起信論》裡面講的，直心、深心、大悲心。我們把經論合起來看，菩提心的體是至誠心，就是《起信論》講的直心，直心是至誠，真誠到極處，這是體。深心是作用，深心是自受用，就是你用什麼心對待自己。你怎麼對待自己？你怎麼樣對待別人？起作用不外乎這兩個，一個是對自己，一個對別人。對自己叫深心，深心不好懂！《無量壽經》的經題上有修學的指導綱領，那就是深心。《無量壽經》經題諸位要記住，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，「無量壽莊嚴」是果報，是西方極樂世界的果報；「清淨平等覺」是修因，清淨平等覺就是深心。

　　所以我們對自己，要學習心地要清淨，心要平等，心要覺悟。所以我們就把這個收進來，我講菩提心，講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心，這是我們天天要學的。在哪裡學？在生活當中學，我們起心動念是真誠心、是清淨心、是平等心、是正覺心、是慈悲心。生活如此，工作也如此，處事待人接物統統用的是這個心，這叫發菩提心。然後你這一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有不往生的道理！《無量壽經》上給你講的這個原則，你統統做到了，發菩提心，一向專念。

　　由此可知，我們在日常生活當中要捨虛偽的心、虛情假意。真誠的反面是虛情假意，虛情假意是異生性，要捨去，要成就真誠心。要捨一切染污，染污裡面有善跟不善，統統都要捨棄。那個染污，善是三善道，惡是三惡道，業因！如果你不捨掉，六道出不去。所以善與不善統統要捨，決定不能執著，要放得乾淨，要放得徹底。平等心怎麼學？對任何人沒有傲慢心，決定不能有一個念頭，「你不如我，我勝過你」，這是不平。要知道佛在大乘教裡頭，千言萬語告訴我們，「生佛平等」。你看他說話多謙虛，他把眾生放在前面，佛放在後頭，他沒有說佛生平等；生佛平等，生佛一如，這就是佛對眾生的尊重。我們平常處事待人接物，有沒有把別人排在前面，我自己放在後面？這就是學佛！佛就是這樣的，佛總是把別人排在前面，自己放在後面。處事待人接物要有智慧，不能用感情，正覺就是不用感情；用感情，覺就沒有了，就迷了。清淨、平等、正覺對自己，這就是真誠；對別人只有一個慈悲，愛人如己。真正懂得尊敬人，真正懂得愛別人、敬別人，這個要學！這是我們現前的功課。

　　在日常生活當中學「看破」，看破什麼？樣樣清楚、樣樣明瞭；學「放下」，放下學不要執著，不執著、不分別。起心動念我們不要說，那個太難了，只要能夠把分別執著放下，就了不起。生活、工作、處事待人接物，要學「自在」、要學「隨緣」。自在是什麼？現在講放鬆，不要緊張；隨緣，不攀緣。最後是「念佛」，念佛的目的是求生淨土，我們這一生的方向、目標完全正確。這一生當中確實我們也能做到「捨異生性，成就聖性，出無明地，生如來家」。無明地是十法界，不但出六道而且要出十法界；如來家是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經裡面所講的極樂世界，這是如來家。「以有則獲灌頂而升位等」，這是在《華嚴經》上看到的，十住菩薩，第十住叫灌頂住。所以他說「非是信故」，為什麼？十信裡頭沒有灌頂位，十住圓滿的時候有灌頂位，初住已經明心見性，見性成佛。這個意思是安國法師他說的。

　　下面是清涼大師給我們的開示，「若爾，初地豈得灌頂升位等耶」。這就是反問，灌頂是最高了，那初地，現在我們在經上看，初地在灌頂之上。這個灌頂位是十住位，十住菩薩灌頂位，十住上面十行，十行上面十迴向，十迴向上面才初地。初地叫歡喜地，我們講「法喜充滿」，儒家所說的「不亦說乎」，他到這個境界。這個地方清涼說得好！下面說「若云展轉，進入佛地，何以不得始自於信，展轉入耶」。這段是假設，對方這樣的說法，這個說法能不能成立？也不能成立。如果說展轉能夠證入佛地，那為什麼不能夠始於信位？真正入佛地是初住，初住才破一品無明、證一分法身，脫離十法界。我們知道初信位的菩薩沒有出六道，這個我們要知道，七信才出六道輪迴，初住出十法界。所以，若是展轉進入佛地，那為什麼不從初信開始？

　　說他這是初信位，還沒有能夠捨異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，沒有。換句話說，我們說得簡單一點，初信位的菩薩沒有出十法界，初住出十法界。初信只證一個位不退，三不退裡面位不退、行不退、念不退，他只證得一個位不退。雖然在六道，決定不會墮三途，前面跟諸位報告過。如果不求生淨土，他還有隔陰之迷，但是他決定不墮三惡道。如果要求生淨土，難得！他不是生凡聖同居土，他生方便有餘土，比六道一般的凡夫高明多了！從這個地方來看，你就曉得淨土真正不可思議。

　　再看底下一句，「若許從信展轉入者，何以要判此乃捨凡入聖」。如果你說，行！可以從初信就展轉入佛地，那為什麼這個經上又要判，這是用他自己說，他自己前面講捨異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，這就決定不是十信位。清涼大師引底下文，「下文自有十地之會」，十地才是真正進入佛地，佛的家，登堂入室。初住菩薩已經入了佛的家，到達什麼地方？大門進去了。大門進去一定有庭院，裡面有堂屋，登堂入室。十住是入門，十行、十迴向登堂，十地入室了。所以下文，我們看到往下講的時候，下面有「十地品」，「十地品」當中，「此中尚隔住行向等」。因為我們現在講的是十信位，十信位上面有十住、十行、十迴向。然後再「判為入地，乃孟浪之談」，孟浪是開玩笑。

　　這些問答說明，十信裡面的發心跟初住發心，雖然發心不一樣，有淺深差別，但是發心的功德是一樣的，都是不可思議。為什麼？因為這個法是圓融具德法。雖然講五十五個位次，這是行布，行布是圓融的行布，跟一般大小乘裡面講的行布次第不一樣，境界不相同。看破淺深廣狹不相同，道理在這個地方。看破淺深廣狹不相等，就是智慧不相等，心量不相等。大乘通教、別教，《華嚴》裡面講終教，始教、終教、別教，那個心量不能跟圓教相比。

　　清涼大師在這部經的經題，講經題的時候，講《華嚴》的當機，也就是說能夠學《華嚴經》，能夠接受《華嚴經》的對象，要具備些什麼條件？十種當機裡面最後一種，叫大心凡夫。我們常講「心包太虛，量周沙界」，雖是凡夫，一般凡夫沒有這個心量。因為他的心量跟菩提心相應，所以他有條件來學習，有能力受持。又何況這些大心凡夫決定不會捨棄念佛求生淨土，乘著《華嚴》的大船，航向極樂世界蓮池海會，這是肯定的。「下發心品」，就是底下第十七品，「亦判為初地發心，義同此會」。這是經中所判的，這個解答得好！問的人引經，答的人也能夠引經。

　　下面還有一個問答，請看疏文，「問，下云無量億劫勤修學，得是無上菩提智，斯則非一生也，亦非十千以為無量」，這個問問到此地。這也問得好，實在講都是幫助我們，我們學這個經還問不出來！有沒有這個疑問？有。幸虧古大德代我們問出來，讓我們也能夠斷疑生信。這是經文上說的，「無量億劫勤修學，得是無上菩提智」，這就不是一生，也不是十千劫，總不能說十千劫就是無量。這個問題怎麼解答？下面大師為我們說法解惑，「通斯難者，應有二義」，難就是前面的難題，通是什麼？把它貫通，把這個障礙排除掉，應有二義。

　　第一個是「此約行布展轉義故」，經上所講的是行布展轉之義，說的不是假話。圓頓根性的眾生跟我們一般眾生有沒有差別？有！有很大的差別。在中國就有例子，像唐朝時候禪宗六祖惠能，那就是圓頓根性。在中國歷史上，五千年的歷史，惠能以前沒有惠能這樣的人，沒有這種根性；惠能大師以後，這一千三、四百年也沒有這種根性。我們跟他真的是不一樣。能大師的根性是不是像這個經上所說的，無量億劫勤修學？我們聽了點頭，是！他真的無量億劫勤修學，成就今天的根性。我們在無量劫當中沒有他那麼樣勤學，所以我們的根性不如他。所有一切眾生，各個都是無量劫來在學習，生生世世在學習。學習的功課很多，這許多的功課都必須要完成，才能圓成佛道；沒有完成就不能成佛，甚至不能提升境界。統統要學圓滿，當然不是一生，這是就行布展轉的意思來解答。

　　第二從圓融方面來講，「約圓融展促無礙故，如上所辨」。就圓融來講，意思就不一樣。念劫圓融，一念可以化為無量劫，無量劫也可以變為一剎那。為什麼？性德法爾如是。稱性，稱性裡頭沒有先後，就是沒有時間，也沒有空間，《華嚴經》上所說的。這個意思沒有說盡，但是現在時間到了，我們明天再說。