大方廣佛華嚴經　　（第七０一卷）　　2002/5/8　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0701

　　諸位同學，請看「世界成就品」，讚勝勸聽偈頌最後兩首，第九、第十：

　　【一切剎土入我身，所住諸佛亦復然，汝應觀我諸毛孔，我今示汝佛境界。】

　　清涼大師給我們講這十首偈，前面八首都是讚歎法門無比的殊勝，後面這兩首才是勸聽。普賢菩薩大慈大悲，勸我們要好好的來聽教。諸佛如來境界不可思議，我們從經論當中細心去體會，在這首偈裡面得到了證明，真正是無比殊勝希有。第一句說『一切剎土入我身』，虛空法界，正如本經所說，一切世界海微塵數的剎土眾生，這是一切剎土。「入我身」，這裡最重要的一個字眼「入」。這個話普賢菩薩說的。「入我身」，入哪裡？可以說入全身。全身裡面每一個毛端、每一個毛孔，用我們現在的話來說，全身每一個細胞、每一個原子、每一個電子、每一個粒子。我們常常這樣的觀想，對於這世間的一切妄想分別執著自然就減少。

　　人在一生當中，一天到晚都在想，想些什麼？說老實一句話：胡思亂想，沒有一念是正經的想法。這就講你一念想正經的叫正念，一念不是正念叫胡思亂想，胡思亂想叫妄念。妄念紛飛，這是凡夫；正念分明，那是佛菩薩。《華嚴經》上教導我們，這是正念，這才是事實真相。「一切剎土入我身」，我身上每個細胞，細胞你再去分析，把它分成原子、電子、粒子，每個粒子裡面都是一切剎土。不要說別的，就是這個身體，你就曉得多麼複雜。每一個毛端、每一個粒子裡面都是虛空法界，無量無數無邊的剎土眾生都在其中。我們的肉眼很糟糕，你看到毛孔你注意看，怎麼看也看不出來！跟諸位同學說，佛如是，菩薩如是，我們如不如是？你細心去想想，亦如是！生佛不二，生佛平等。不一樣的在什麼地方？一個覺、一個迷，我們跟佛菩薩不同就是這麼一點。我們如果一覺，凡夫成佛；如果不覺，那就六道輪迴。

　　由此可知，世出世間什麼是最珍貴的？或者什麼是最寶貴的？覺。覺這個字是真正寶貴，究竟圓滿無上的珍寶。覺，要自覺。話是這麼說，我們能覺得了嗎？有把握嗎？馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們透了一個訊息，他老人家講「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，覺是我們本有的，迷是我們本來沒有的。我們今天的麻煩在哪裡？本來沒有的現在有了，本來有的這個心裡真的連痕跡都找不到；本來沒有的，完全代替了本來有的，這是凡夫最悲哀的事情。佛經裡面我們常常讀到，佛很感嘆的講「可憐憫者」，可憐憫者是什麼人？就是這一類眾生。可憐憫者是什麼事？把迷認作覺，把覺忘得乾乾淨淨。我們要問，這個覺還在不在？在。大乘經上常講，「六根門頭，放光動地」，那就是你的覺性；在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，這是本覺，這是本善，「人之初，性本善」。並不是說迷了之後你的本覺真的不見了、真的不起作用了，哪有這回事情？照樣起作用，而且這個作用從來沒有間斷過，與生死不相關。你活著它起作用，你死了以後它還起作用。

　　如果它要不起作用，那就不會有來世，那就變成斷滅，它依舊起作用。它起作用是它再去輪迴、再去投胎，再去繼續不斷的幹，永遠沒有休止，這是佛在經上所說的「生死疲勞」。生生死死，死死生生，它的活動從來沒有間斷過。晚上睡覺它作夢，它也沒有間斷過，不分晝夜、不分年節，它是永恆的。可惜的是他在迷，他沒有覺悟；他要一覺，就回歸到正知正見，就回歸到一如諸佛如來的正受，我們講正常的享受。迷的人，九法界眾生特別是六道凡夫，他們日常的受用不正常。無論是哪一類的享受，總離不開苦樂憂喜捨這五大類，佛經上講的五種受，六道凡夫離不開。這五種受是不正常的，不叫做正受。離開這五種受，那個享受就叫做正受，佛經梵語的名詞，稱之為三昧。三昧翻成中文是正受，你的享受恢復正常了。這是什麼人？最低的地位，法身菩薩其中的十住菩薩；「破一品無明，證一分法身」，這是初住菩薩，他得華嚴三昧，他證得清淨法身，所以他的享受是正常的。這個地方我們自己一定要認知，要承認、要知道，我們凡夫的受用不正常；知道不正常，你才會發心，發什麼心？發菩提心，菩提是覺悟。覺心是我要恢復正常，我要過一個正常生活，我想做一個正常人，正常的人、正常的生活就是佛菩薩。

　　本經「入法界品」，五十三位善知識表演給我們看。這五十三個人，男女老少、各行各業，出家的只有六位，其餘統統是在家。無論在家、出家，無論男女老少，無論從事哪一個行業，都是諸佛如來，都是法身大士。佛法教學的目標、教學的結果，都在這個地方。這一品經是佛法修學成績展覽館，你到那裡一看，修學成績，你就看到了。回頭想想自己是不是？自己與這個展覽的統統都相應，各個項目都相應，你自己入境界了；如果不相應，那還是凡夫，依舊在搞六道生死輪迴。「一切剎土入我身」，你再看底下：

　　『所住諸佛亦復然』，每一個剎土裡面都有佛，有佛在那邊教化眾生，都有無量無邊菩薩海會圍繞，那是佛的學生。菩薩如是，我亦如是。菩薩明白，我糊塗，我不知道。明白的人知道，一粒微塵、一毛孔、一毛端都是究竟圓滿的法界，明白的人知道，糊塗的人是永遠不知道。你要跟他說這些事情，他會罵你，「你頭腦有問題，你思想有問題，你神經有問題，你怎麼胡說八道？這毛端裡什麼東西？什麼也沒有。」拔一根汗毛下來化驗化驗看，世間人搞這個，他相信他化驗的結果。用自己的妄想分別執著，用這些科學的儀器來化驗，化驗到最後什麼也沒有，這裡頭哪有虛空法界？哪有剎土眾生？這不思議解脫境界。不但凡夫跟他講他不相信，前面第三首裡頭講的，小乘人不相信，阿羅漢、辟支佛不相信；「著諸有」的，權教菩薩也不相信；修學的大乘的菩薩，你跟他講這個話他半信半疑，為什麼？不是他的境界。

　　哪一種人能相信？前面不曉得說了多少遍，修普賢行的人他相信。什麼叫普賢行？全部的「大方廣佛華嚴」就是普賢行。我們一般人不明瞭，一般人充其量講普賢行，他就會想到《四十華嚴》最後的這一卷經，裡面講的十大願王，以為這個就是普賢行。沒錯，那是普賢行的綱領，普賢行的細則你不知道。好像看書一樣，你只看到這個書名，「禮敬諸佛」是書名，「稱讚如來」是第二本的書名，「廣修供養」是第三本的書名，一直到「普皆迴向」，你看到這十部書的書名。書裡頭講什麼你不知道，書裡面所說的就是這部經。這部經說老實話，字字句句還是這個書名下面的小標題，內容沒有接觸到。內容是什麼？內容是盡虛空遍法界一切器世間、有情世間、智正覺世間的全體。所以二乘權小不知道，不是他的境界，又何況六道凡夫？

　　我們今天讀《華嚴經》，能夠體會到經裡面一點意思，是什麼原因？前面說了，我們有清淨信心，我們有堅定信心，我們天天親近善知識。善知識是經本，是《大藏經》。我今天有多少時間，我就讀多少經典。把我的工作做好了，剩下來多餘的時間，我要讀經，讀經是親近毘盧遮那如來，親近阿彌陀如來，親近十方三世一切如來、一切法身大士，真善知識！我天天親近他們，一時一刻都不離開他們，我怎麼會不成就？哪些人不成就？遠離善知識。什麼是遠離善知識？不肯讀經，不肯深入經藏，不肯深解義趣。六根接觸六塵境界，隨順煩惱習氣，增長自私自利，增長名聞利養，增長貪瞋痴慢，搞三途六道的事業。我們沒有覺悟之前，又何嘗不是？所以見到這些人我們不能夠譏笑他，不能夠輕慢他，為什麼？我過去跟他一樣嘛！只是我很幸運，我終於能夠醒過來了。醒過來之後是什麼樣子？把這個東西擺脫掉了，心裡頭再沒有世間事。佛法裡頭講還不是世間事，我這是方便說，佛經裡面講的是：再沒有世間意。世間事還是照做，沒有世間意。

　　六祖惠能大師問永嘉，永嘉大徹大悟之後，轉八識成四智。六祖問他，「你還有沒有分別？」他回答一句：「分別亦非意」。分別是世間事，世間事上我分別，確實心裡頭沒有分別的念頭。事上為什麼分別？事上不分別就把世間的秩序破壞了，這是大慈大悲。怎麼個分別？隨順眾生的分別而分別。你說這是水壺，我也說這是水壺；絕對不是我有這種分別執著，是你們有分別執著，我沒有。我隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執著，我自己沒有分別的意思，也沒有執著的意思，這叫放下。諸位同修一定要知道，放下世間意，不是叫你放下世間事。放下世間事，我也不要到此地來講經了，每天到這裡來講四個小時幹什麼？這世間事。講完，講完就算了，心裡頭痕跡都不著；如果著一點痕跡，「我今天講了四個鐘點，我很有功德。」好了，「很有功德」，那叫世間意。說老實話，並無功德。你心裡想這個念頭是什麼？你有福德，落在世間意裡面都是福德，沒有世間意才是功德。功德是沒有痕跡的，功德是清淨的；福德是有跡象的，這裡頭有妄想分別執著，事是一樣。

　　就以我們每天四小時講經來說，講經到底是功德、是福德？稍稍有執著，就是你有妄想分別執著，這個念頭沒有斷，講經說法是福德，這個果報是財富、聰明智慧、健康長壽，是福德；如果每天講經說法，心地清淨痕跡都不著，真正做到「說而無說，無說而說」，這是功德。功德的果報是什麼？功德果報把你的境界往上提升了。從人法界升到天法界，天法界升到聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、法身菩薩法界，不斷向上提升，所以不能有痕跡。在這個世間，世間很複雜，什麼樣複雜的環境我在這裡頭修行，修什麼？修不著。這個不著是心裡頭不著，清清淨淨，淨宗常講「六根清淨一塵不染」，我修這個。別人跟我爭，我要笑面給他磕頭，把他那個爭的意思化解掉，清淨心！你爭、你奪，我統統讓你，你看看我的表態，真誠清淨平等正覺慈悲，我學佛就是學這個。學了要管用，用在生活上，用在處事待人接物上。對於盡虛空遍法界一切剎土眾生，不要說沒有惡意，一點意思都沒有。

　　善惡兩邊都坐斷，那叫真善！你落在善的這邊，善對面有惡，你是相對的，相對沒有解脫。相對的最高的境界是九法界，你沒有辦法入一真法界。為什麼？一真法界裡頭沒有相對的。沒有相對是沒有佛、沒有眾生，眾生跟佛是相對的，大乘經上你也曾經聽過，「無佛無眾生」。性相是相對的，是非是相對的，善惡是相對的，苦樂是相對的，離開一切相對，你才契入一真法界。所以，一真法界是心裡頭一念不生。但是這裡頭又要有智慧揀別，果然「好，我什麼念頭都沒有了」，你入無想定。無想跟有想還是對立的，說老實話你沒有離開對立。離開相對，談何容易！什麼人離開相對？「破一品無明，證一分法身」，這個人永遠脫離相對了。

　　外國科學家講「相對論」，宇宙是相對的，能夠發現這一點很了不起。但是他知道宇宙是相對的，他沒有能夠超越相對，差這麼一點功夫。佛法知道宇宙是相對的，相對都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。離開這個相對的，這講放下，放下這個相對的，真相就現前。你要能真正懂得這一句話的意思，真正明白了，心裡有所體會，這個經至少要聽三十年，天天不間斷。這是什麼？薰習。長時薰習，你阿賴耶識裡《華嚴》種子它才產生力量，這個力量超過一切煩惱習氣，煩惱習氣不能當家作主，《華嚴》種子可以做得了主，你才能成就。你要沒有三十年以上日夜不斷的薰習，你哪裡能夠入得了這個境界？我自己是個過來人，我清楚、我明白。我有沒有事？跟諸位說，什麼事都沒有了。每天講經說法是不是事？沒事。跟大家見見面，結個歡喜緣，「說而無說，無說而說」，我雖然沒有入這個境界，靠到邊了。古人有個比喻，好像那邊燒火，我還沒有達到燒火的地方，但是現在接近，感覺到有暖氣了。我感覺得有暖氣，一般人講熱氣，感到這個熱氣。自己明瞭距離火的地方不遠了，還要努力，勇猛精進，自己有信心，一定會見到火的。

　　在佛法裡面稱之為見道，佛法裡面見道位是華嚴圓教初住菩薩。初住菩薩叫發心住，見道了；見道發心就是發菩提心，菩提心真正現前了。菩提心就是我常常講的，「真誠清淨平等正覺慈悲」，這個心現前了。一切時、一切處都是用這個心，不夾雜絲毫虛偽。不夾雜絲毫染污，就是清淨；不夾雜虛偽是真誠，不夾雜絲毫貢高我慢（就是絲毫自己的念頭），那就平等；不夾雜一絲毫的迷惑，正覺；不夾雜絲毫自私自利，是慈悲。所以菩提心最重要就是絲毫不善不淨都不可以夾雜，我在這上用真功夫，六根接觸六塵境界這裡頭去歷練、鍛鍊。在色相裡頭鍛鍊「真誠清淨平等正覺慈悲」，音聲裡頭鍛鍊，香氣裡頭鍛鍊，飲食五味裡頭鍛鍊。六根接觸外頭六塵境界，天天在鍛鍊，剎那剎那在鍛鍊；沒有一剎那的時間，我們講一分一秒，那時間都太長了。《仁王經》上講一彈指有六十剎那，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，一秒鐘二百四十剎那，一秒鐘二百四十分之一。你們現在用照相機，照相機的快門，快門裡頭有兩百五十秒之一的，那就是一秒鐘裡面所說的剎那的數字。如果要講生滅，那還要乘九百，那個數字是兩個十萬八千。我們講一剎那都不空過，這才叫勇猛精進，你行菩薩道。

　　經文第三句，『汝應觀我諸毛孔』，人看自己很困難，看別人容易。人為什麼不能改過自新？永遠看不到自己的過失，別人的過失看得很清楚。這不是壞事，你要會學。怎麼學法？別人的缺點就是我的缺點，別人的不善就是我的不善，這叫修行，這才真正把自己的毛病習氣找出來了。看看別人善不善的行為，回過頭來想想，「他的善行我有沒有？他的不善我有沒有？」要很認真、很仔細的檢點、觀察，觀察的結果，「有則改之，無則嘉勉」，這是對於不善的。看到人家不善的，我想想我要是沒有，我要勉勵自己，要知道防止，不犯這個過失；如果有，看到別人過失，他有我也有，我要痛改前非。這裡面最細微、最明顯、最難斷的是嫉妒，不容易斷。看到別人比我好的，雖然鼓掌，心裡不舒服。這個事情我從前有，「怎麼好事都讓別人做了？」我學佛差不多三十年之後，見到別人好事，嫉妒的念頭才沒有了。真正發歡喜心，真正能夠隨喜，能夠全心全力成就他、幫助他，成人之美，不成人之惡。我很認真努力幹，三十年功夫這個念頭才沒有了。見到別人有殊勝的事情生歡喜心，一絲毫嫉妒都沒有。

　　你們諸位想想，你有沒有？有，要用功夫，功夫絕對不是短時間。我一生不離開經典，天天讀經，天天講經，講經天天提醒自己還要三十年這麼長的功夫，這個意念才沒有，心地清淨，清涼自在。《般若心經》講的，遠離顛倒妄想，遠離一切恐怖，無論在什麼驚險的環境之下、大災難的環境之下，不驚不怖，心是定的，沒有恐怖，沒有驚慌。所以我才敢講我往生西方極樂世界有把握，為什麼？人要遇到災難，一驚慌，三途去了。所以不管在什麼時候、不管在什麼處所，不管遇到什麼樣的災難，不驚不怖，絕對不驚慌，絕對沒有恐怖，若無其事！你才能生智慧，智慧才能夠解決問題，這個諸位一定要知道。聰明不能解決問題，聰明解決問題往往留有後遺症；智慧解決問題，乾淨俐落，決定沒有後遺症。經文末後這一句：

　　『我今示汝佛境界』，普賢菩薩以身作則來勸勉我們，普賢菩薩在這個地方開示，這個地方的「汝」是華嚴會上的眾菩薩。我們今天能展開這個經卷，我們是這個法會裡面的有緣人、旁聽者；從旁聽要變成正式參加，可不可能？可能。你真聽懂了，依教奉行，你就入了這個法會，你就成了他們的會員。華藏海會的會員，真的超凡入聖，哪有不法喜充滿的道理？可是你要能夠保任，現在人講的話，你要能保持，保持得住。這裡頭有一個祕訣，「身心世界一切放下」，你就能保住了。你能保持，你的境界會不斷向上提升；有一樁放不下，你就又被拉下來，你還是凡夫俗子。什麼都不能放在心上，不能夠貪著，要記住「凡所有相，皆是虛妄」，一絲毫的染著，一切都完了。《華嚴經》上講的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，許許多多人一生不能成就，就是這個功夫上差了一點，他不能成就。菩薩在此地為我們開示，為我們說明。現在時間到了。

　　諸位同學，請看最後這一首偈：

　　【普賢行願無邊際，我已修行得具足，普眼境界廣大身，是佛所行應諦聽。】

　　真正勸請是最後這三個字，應該要『諦聽』，「諦聽」就是我們現在所講的要老實聽、要仔細的去聽。第一句話我們一定要很清晰的理解，『普賢行願無邊際』，普賢的行就是文殊菩薩所說的十波羅蜜，普賢之所行；願，則是講十大願王，這從總綱領上講，細說是全部的《大方廣佛華嚴經》。「全部的」諸位要聽清楚，不是這八十卷，也不是四十卷，也不是《八十》跟《四十》合起來，到底無邊際的普賢行願是什麼？實在講是包括盡虛空遍法界無量無邊剎土眾生，一切點點滴滴，沒有一樣漏掉的，它哪裡有邊際？我們要問，我們今天日常生活、每天工作處事待人接物，這是不是普賢行？給你講真話，不能說不是，也不能說是。怎麼說不能說不是？普賢菩薩的行跟我們一樣，穿衣吃飯、工作應酬。為什麼說不是？普賢菩薩在生活中、工作中、應酬中覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那叫普賢行。我們凡夫在生活裡頭、工作裡頭迷而不覺，邪而不正，染而不淨，差在這裡。

　　普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們的心眼很小，只有自己不能容人，處處嫉妒別人、障礙別人，這不一樣。普賢菩薩無論在生活、在應酬上點點滴滴與法性相應，與性德相應，總的來說，就是與十波羅蜜、十願圓滿的相應，百分之百的相應，一絲毫的欠缺沒有。我們起心動念所作所為與自性、與性德可以說完全相違背，一百八十度的相違背，不同在此地。由此可知，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？盡虛空遍法界，佛經裡面講的，這前頭說得很清楚，器世間、有情世間、智正覺世間，一切世間性相、理事、因果，全部合起來就叫《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是活的，不是文字。文字是簡介，你要認為這種文字就叫《大方廣佛華嚴經》，那你完全看錯了。

　　好像你到新加坡來，這裡有個小冊子，《新加坡觀光遊覽指南》，你拿到這個小冊子，「這就是新加坡」，新加坡是什麼樣子，你見都沒有見過。你不要以為這個本子就是《大方廣佛華嚴經》，錯了！它是指南，它是說明書，真正《大方廣佛華嚴經》不在這裡。在哪裡？是在你的日常生活之中，生活裡頭點點滴滴。這個生活不是一生，包括你的過去，包括你的未來，生生世世，那這個行願真的是沒有邊際了。又何況前面一再說明的，無數重疊的世界，毛孔裡頭有世界，世界裡頭有眾生，眾生還有毛孔，毛孔裡頭又有世界，重重無盡，到哪裡去找邊際？下面一句，普賢菩薩給我們做了示範：

　　『我已修行得具足』，我們為什麼稱他為普賢菩薩？他修普賢行願。於是我們明白了，凡是修普賢行願的人就叫做普賢菩薩。普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩無量無邊，你的功夫、你的成績到某一個等級，沒有差別的。這麼多修普賢行願的人，有的人修得很好，我們常講「他修行的功夫到家了」，他是什麼地位？等覺菩薩，等覺的普賢菩薩。比等覺差一等，功夫跟他比不上，差一等的，法雲地的普賢菩薩。再差，那就是九地、八地，七地、六地、五地，一直降下來到最差的，最起碼、最低的，這個地位是什麼？初住普賢菩薩，圓教初住。給諸位說，是真普賢菩薩，這是算分證位的普賢菩薩。分證位我們都沒有學到，還不及格，那就落在相似位。相似位裡面，十法界裡頭四聖法界是相似位的普賢菩薩，他都是修普賢行。我們連這個都做不到，都不及格。我們修普賢行是屬於什麼樣的普賢菩薩？觀行位的普賢菩薩。六道凡夫，沒有出六道輪迴，你修普賢行，依《大方廣佛華嚴經》的理論、方法、境界來學習，認真學習鍥而不捨，你的功夫得力，觀行即。

　　功夫得力，何以說你觀行即？你的見思煩惱沒斷，但是你的見思煩惱被你修行的功夫控制住，不起作用了。哪些東西不起作用？自私自利這個念頭伏住了。根沒有斷，怎麼知道根沒有斷？自性本具的能力沒有恢復。如果這個根斷了，見思煩惱的根斷了，能力恢復了。什麼能力？天眼。我們現在睜開眼睛，牆壁那邊我們看不到，沒有這個能力；如果見思煩惱斷了，這個能力恢復。不要說隔著牆壁你能看得見，我們在地球這一邊，我們現在知道地球是圓的，我們底下那一面是美國，我們往地下一看，美國那邊能看到，地球也能看穿。我們不必借任何科學工具，我們能看到其他星球裡面的活動情形，不需要用望遠鏡，天眼開了。而且還能夠突破空間維次，你有能力看到六道裡面的狀況。耳朵靈了，天耳通了，他方世界六道裡面眾生說話的音聲我聽見了；宿命能力恢復了，我知道我過去生生世世一切狀況；他心這個能力恢復了，別人起心動念我都知道。你見思煩惱斷了，就是說你的貪瞋痴慢斷掉了，自私自利的念頭斷掉了，你能力就恢復了。

　　這是什麼能力？阿羅漢的能力。能力不大，你的天眼能看到這個大千世界。一個大千世界、娑婆世界，照黃念祖老居士那個話講，你能夠觀察到多麼大的空間？十億個銀河系，六根的能力是以這個為範圍。你想看極樂世界還不行，看華藏世界還不行，你沒有那麼大的能力。除非特別入定，也許得佛神力加持，你能看見；靠自己能力不行，還要向上提升，再破塵沙煩惱，再破無明煩惱。所以我們今天是觀行即的菩薩，我們什麼功夫？我們今天功夫得力，能夠把自己煩惱習氣伏住，雖有它不起作用。我們就感覺到很輕鬆、很愉快，佛法講這個境界叫「輕安」，一身輕鬆。過去好像有很沉重的壓力，現在這個壓力放下了，感到愉快。世間什麼樣的天災人禍、什麼樣的災難，這些理事、因果清清楚楚。災難現前，不驚不怖，若無其事。生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，這是功夫成片。功夫得力，觀行位，觀行位我們只要肯努力是肯定得到。你能夠證得觀行位，觀行位還是六道凡夫，往生西方極樂世界有把握。將來生到西方極樂世界生到什麼樣的品位，那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。如果你遇的緣非常殊勝，你的品位會很高，上上品往生，不是沒有可能，有可能。自己認真努力，依教奉行。

　　普賢菩薩「修行得具足」，具足就是圓滿。圓滿的相下面一句說出來了，『普眼境界廣大身』，他的天眼現前了。不是阿羅漢的天眼，也不是辟支佛的天眼，也不是一般大乘菩薩的天眼，得的是如來果地上的天眼，叫「普眼」。就是前面說的世界海微塵數剎土眾生，無量無邊、無盡無數重疊的世界，他統統看到了，一點障礙都沒有，這叫「普眼境界」。「廣大身」是清淨法身，菩薩現身說法，廣大身是法身。中國禪宗過去大徹大悟的一些大德們，他們說他的境界：盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」。這個話什麼意思？他證得「廣大身」。這個境界至少「破一品無明，證一分法身」，分證菩薩的境界，分證菩薩就是法身大士，這是說位次最低的。在中國佛教歷史裡面，代代都有這樣的成就，現在人講學習的成績，都能拿得出這麼好的成績來。但是最近這一百多年當中，沒有了，沒有聽說了。

　　往年倓虛老法師在香港，你們看看他《念佛論》所說的，他在佛七開示裡面所講的。我過去曾經得到他老人家一個錄音帶，是美國舊金山甘貴穗居士送給我的。我們已經把它做成光碟流通很多了，非常難得！那是他晚年所講的，他老人家往生九十多歲。他說得很清楚、很明白，在他一生當中，他看到學禪的人，他說學禪得禪定的他見過，也聽說過，開悟的一個都沒聽說。大徹大悟、明心見性在近代一個都沒有，得禪定的，虛雲老和尚得禪定，有！得禪定的人將來果報在哪裡？果報在四禪天。看他禪定功夫淺深，他生到四禪天、生到四空天，是這麼個境界。虛雲老和尚他上生兜率天兜率內院，親近彌勒菩薩去了，這是天道裡頭最殊勝的地方。是老和尚的願力，追隨彌勒菩薩，彌勒菩薩將來下生作佛，他們就是佛的大弟子，就像釋迦牟尼佛常隨弟子一千二百五十五人一樣。彌勒菩薩成佛也有常隨弟子，老和尚發願做彌勒菩薩的常隨弟子，各人願望不相同，我們的願望是希望做彌陀如來的常隨弟子，都好！

　　佛法是平等的，《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」。一切法，法法都是平等的，這個話是真的。前面我跟諸位說過，生佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等。你用平等心去看，諸法是平等的；你用清淨心去看，諸法是清淨的；你用真誠心去看，諸法是真誠的；你用慈悲心看，諸法是慈悲的。所以蕅益大師才說，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境真的來說它是平等的。不平等怎麼產生的？不平等是我自己的妄想分別執著裡面產生的。與外頭境界有沒有相干？不相干。不相干要硬說它有關係，你這不叫冤枉人嗎？自己冤枉人，自己是一絲毫都不覺得，這叫凡夫，這叫可憐憫者；佛菩薩不如是，佛菩薩跟我們真的不一樣，我們要知道。所以，學佛！

　　我們要想證得清淨法身（這是廣大身）、證得普眼境界，當然要拓開心量，你的心包太虛、量周沙界，你要能愛人，慈悲一切。你不從這個地方下手，你就不得其門而入。一定要用真誠清淨平等慈悲心對一切人、對一切物，物裡面包括花草樹木、山河大地。小到微塵，大到虛空法界，一味真誠，自己沒有一絲毫虛妄，沒有絲毫雜念，你就能入普眼境界，你就能證清淨法身。證清淨法身是肯定、認知虛空法界是自己，一切眾生是自己。像我這個身體一樣，虛空法界一切眾生是我的身體，所有一切眾生是我身上的細胞。細胞偶爾出了麻煩的時候，它生病了，某個地方有痛、有癢，麻木了，那就是我們現在所講的冤親債主。它不是我身外之物，它跟我有密切關係。所以你如果是真正明白、搞清楚，這些惡道地獄眾生就是我身上麻木的這一部分。

　　我怎麼對它？要幫助它恢復。不能用外科手術把它割除掉，這不可以的，你割不掉的。那就得做種種示現，教化是什麼？教化就是治療。示現無量無邊身，演說無量無邊法，這是法藥，來治療。幫助這一切眾生覺悟，恢復正常，這身體健康。所以你要真正懂得這個道理、這個事實真相，我們要自己身體健康，我們要地球健康，我們要宇宙健康，到宇宙健康這是法身。我們要自己身心和諧，身體健康；我要社會和諧，我要與一切眾生和諧，然後再推展我要做到宇宙和諧。能不能做到？能！從哪裡做起？從自己心地上做起。你要問這是什麼道理？佛在經上講得很多，可惜你粗心大意，你沒有留意。佛講「境隨心轉」，虛空法界是境，盡虛空遍法界無量無邊無盡無數的剎土眾生，都是自己的境界。

　　諸佛菩薩、一切有情眾生是我的人事環境境界，山河大地、虛空剎土是我自己的器世間環境。佛說「境隨心轉」，所以你在哪裡修？在你自己心地上用功，不在外頭。佛法稱之為內學，你懂嗎？什麼叫內學？佛經稱之為內典，佛法用功不在心外，完全在心地功夫。所以這些年來我歸納世尊教導我們的總綱領、總原則，這在一切經裡面提煉出來的精髓：真誠清淨平等正覺慈悲。我們修心，就修這個，簡單明瞭。我們修行，行是外表，事相上的，六根跟六塵境界打交道的。我們也抓到了原則：看破放下自在隨緣念佛。念佛做總歸結，念佛就是「求生淨土，親近彌陀」。釋迦牟尼佛四十九年教化眾生的能事，我們全部得到了，圓圓滿滿的得到了。得到之後你會不會用？用在哪裡？用在起心動念之處，這叫修行，這叫功夫。心量確確實實拓開了，平等慈悲心對待一切眾生。恭敬我的、讚歎我的，平等心對他；毀謗我的、侮辱我的，平等心對待。一心，無二心，一心是真心，二心是妄心。你對我恭敬讚歎，我對你好一點，你對我毀謗侮辱，我對你差一點，你的心不平等，你的心不清淨、不真誠，沒有智慧、沒有慈悲，你修什麼？還是搞六道凡夫，還是隨順自己的煩惱習氣，你沒有學佛。

　　什麼是佛？「真誠清淨平等正覺慈悲」就是佛，你跟這個背道而馳你就不是佛，所以上聯這十個字是佛心，是自己的真心，是自己的本性；下聯「看破放下自在隨緣念佛」，是自性的德用，是行門的綱領。普賢十願是講的心，文殊十波羅蜜是講的行，總而言之不外乎存心、行為，總不外乎這兩樁事。你存的是什麼心？你行的是什麼事？這是兩個總綱領，世出世間法都不離開這兩個總綱領。真正覺悟了，凡夫不就成佛了嗎？沒有覺悟，還當凡夫，繼續不斷的再搞六道輪迴。覺悟的人時時刻刻在關照你、在照顧你，什麼時候你可能覺悟了，覺悟的機緣到了，這佛菩薩都來了。機緣沒有到他不來，什麼叫機緣沒有到？你不相信，你不能理解，你不能依教奉行。你的緣沒有成熟，沒有成熟佛菩薩不來，來了則什麼？來了怕你造業。你毀謗佛菩薩，你造的業就重了，佛菩薩不來是大慈大悲。

　　佛菩薩不來是不是把我們遺棄掉呢？不是的，佛菩薩還是來，換個身分來，不用佛菩薩的身分來。用佛菩薩的身分來，那你造的業太重了，你謗佛、謗法、謗僧，你造阿鼻地獄罪業。用什麼身分？用凡夫俗子的身分來。那你毀謗他、罵他沒有那麼重的罪，減輕你的過失，你才曉得佛菩薩是怎樣的慈悲。這裡面佛菩薩的用心，我們要很細心去體會。他真的是以佛菩薩身分出現了，你要是輕慢他、不恭敬他、侮辱他，就得罪，那個罪都很重。他要換個身分，你想想看，我們在《虛雲老和尚年譜》裡頭看到，老和尚朝五臺山，中途在曠野之中都找不到人家的地方病倒了。他是三步一拜，很辛苦，昏過去了。這個時候文殊菩薩來了，菩薩一路關照他，在這個困難的時候菩薩化身，化一個乞丐，一個討飯的叫化子。看到這個和尚很可憐倒在地上，把他扶起來，照顧他。他在外面討的飯分一點給他吃，找一點藥草幫他治療，找個破廟給他安身住幾天，把他身體養好。

　　他繼續去朝五臺山，路上兩次生病，兩次都遇到這個討飯的叫化子。他向他請教，「你叫什麼名字？」他說：「我叫文吉。」「你家住在哪裡？」「我家住在五臺山。」他說：「你到五臺山去打聽，人家都知道我。」老和尚到五臺山之後問人家，「我在路上遭兩次難，幸虧這個叫化子救了我，他叫文吉，你們知道他是什麼人？」人家告訴他，「那是文殊菩薩的化身。」菩薩示現這個身分的那就不要緊，你輕慢對他沒有關係，你沒有罪業，示現凡夫身分。可是另外一樁事情你要知道，如果他示現的是個在家居士、是個出家的法師，你毀謗他有沒有罪？沒罪，過失不大。但是這個法師、居士如果是做弘法利生的事情，你把弘法利生的事情破壞了，障礙他，你有沒有罪？對他沒有罪，就是跟他這方面沒有罪，跟眾生那方面有罪。這個罪是什麼？眾生聞法的機緣你把他斷掉了，罪是從眾生那裡結的，跟法師不結罪。法師如果是菩薩身分，那就有罪了。慈悲，慈悲到極處！

　　這裡頭的密義，常常讀佛經的人知道，不讀佛經的人不知道。在現前的社會不肯讀佛經的人多，《大藏經》印得是很多，許多居士家裡頭都有《大藏經》，不看。他擺在書架上放著，可能放一輩子，到老死都沒有去翻過，你說這個冤枉不冤枉？你要是真的多讀、多看，你就明瞭，你才知道，佛門裡頭有一句話說，「佛氏門中，不捨一人」，這話是真的，一點都不假，慈悲到了極處！總是盡量減少讓你墮落的機緣，希望幫助你、成就你，那個心多麼的真誠！多麼的懇切！凡夫無知，辜負佛菩薩，自造罪業，你自己要受果報。我們今天學佛，無論在家、出家，為什麼你不能成就？為什麼你煩惱習氣這麼重？順你心意的你就起貪心，貪婪無厭；稍微有不順心的事情馬上就憤怒，得理不饒人，為什麼有這樣嚴重的習氣？這個嚴重習氣多生多劫帶來的。這一生沒有能好好的學習，沒有善知識指導你，父母沒有教你，長輩沒有教你，老師沒有教你，甚至教你也不聽。

　　什麼原因？我們生活環境不好，社會的誘惑力太大，社會的壞樣子太多了。你學壞了，你以為那個樣子都是好的，你被環境轉了；你沒轉環境，你被環境轉了，原因在此地。真正遇到諸佛菩薩、遇到真善知識，也只能夠旁敲側擊來點你。你能省悟，很好；省悟不了，等來生來世吧！回不了頭嘛！哪裡知道諸佛菩薩的恩德，不知道！你知道你才有報恩的心，你才有報恩的行為；你不知道，所以你不可能生起報恩的念頭。佛菩薩並不要你報恩，報恩是我們自己受人家的恩惠，自自然然從良心上生起的報答。但是今天這個社會，教導你什麼？教你忘恩負義，告訴你人與人之間只有利害，哪有什麼恩德？「恩德是假的，仁義是古人騙人的」，教你這個。但是這種教學所造成的結果是社會動亂、天災人禍，到最後的結果是什麼？世界毀滅。許許多多宗教裡頭最後講到世界末日，末日從哪裡來的？末日是從這裡起來的。我們在此地念的，要明瞭、要能體會。『是佛所行』，全部《華嚴經》是佛所行，應諦聽，你應該好好的來聽，應該好好的來學習。這一段我們就講到此地圓滿。