大方廣佛華嚴經　　（第七０五卷）　　2002/5/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0705

　　諸位同學，請看「世界成就品」，依章別釋裡面的第一個大段「起具因緣」。看解釋：

　　【何者為十，所謂如來神力故。】

　　這是第一句，上一次跟大家介紹過了，再看第二句：

　　【法應如是故。】

　　這一大段總有十句，普賢菩薩為我們說明世界的來源，所以然的道理。我們常常會懷疑為什麼有這個世界？世界怎麼來的？頭一句就是講「如來神力故」，這個意思昨天跟諸位說得很明白、說得很清楚。這裡頭道理很深，實實在在很難體會得，法界確確實實是一真。這裡面歸結到究竟，就是一個覺迷，覺則稱諸佛如來，稱佛、稱如來；迷，稱眾生、稱凡夫。實實在在它是一體，在理上講稱為法性，從事相上講稱為法身。法身是所現，法性是能現。為什麼現？今天這第二句：法爾如是，這是自自然然的。眼為什麼能見？耳為什麼能聽？鼻為什麼能嗅？佛法裡面給你解答，法爾如是。所以一切覺者、覺悟的人幫助不覺，為什麼幫助不覺？法爾如是，自自然然的，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在。要加一點意思在，是凡夫、是眾生，是不覺。覺悟了，哪有意思？

　　六祖惠能大師問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」就是說對一切還沒有覺悟的眾生，無論是分別、無論是執著，決定沒有意。沒有意才是真正覺悟，有自己意思在裡頭沒有覺，還在迷。迷有淺深不同，迷得淺的人不造罪業，迷得深的人念念依然造罪業，他還要去受六道輪迴的苦報。覺，有一些覺的程度的人，一定程度的人不造惡業，不造惡業肯定不再受六道輪迴的苦報，他超越了，他解脫了。他對於一切眾生的服務，對於一切眾生的協助，全心全力，無怨無悔。什麼原因？可以說如來神力加持，法爾如是。這是真因，沒有人懂。他要是懂得，他覺悟了。他要是懂得，我相信他對於一切人事物決定沒有一個惡念，念念純善，念念純淨，一定是這個樣子。所以清涼大師在註解裡面講，他講十種因緣，前面三種是總說，當中有四種是別說，末後三句是說「融攝轉變」，互相交融，這裡面有變化。

　　前面三句，第一句「如來神力」，大師說：一切淨土、穢土，皆是如來通慧力成。通是神通，是如來神通智慧這個力成就的。昨天我也跟諸位用比喻說過，我們要想教育子弟、要想教育眾生，先要有一個場所。教育你家裡面的子弟，你也得去搞一個教室，請個老師來教，這從前叫私塾，家裡面的子弟到私塾上學。現在我們要教化這個社會上的年輕人，要辦學校。私塾、學校就是器世間，安頓這些眾生的。我們知道，我們從小家裡面的私塾、學校、學堂，是父母、是長輩、是先賢他們為我們辦的。在這個虛空法界裡面的無量無邊的剎土，是諸佛如來他們的智慧神通為一切沒有覺悟的眾生安頓的道場，一個道理！一樣的事情！所以這些剎土不是佛自己享受的，是為眾生而設立的。佛在這個地方示現種種不同的身分，用種種不同的方法來教化眾生，幫助他覺悟。我們今天看到的無量無邊剎土，前面跟諸位說，土有四種，法性土、受用土，受用土裡有自受用、有他受用；再加上變化土。剎土無量無邊，歸納起來，總不外乎這四類。

　　從如來這邊講，這是變化土，他受用土；從我們自己本身來講，我們迷而不覺，業報土。所以我們知道，我們今天居住的地球、星系，星系還有大星系，我們都不能夠脫離的。我們現在曉得，至少現在我們知道兩種力量：一種是佛力加持，一種是我們的業力。我們的業力縱然不善，但是佛力是善的，所以這個剎土還能維持。如果有一天我們造的業是十惡業，一絲毫善都沒有了，那個佛的力量加不上。諸位要曉得，佛能夠加持是相對的，我們有一分善，佛加一分；我們有兩分善，佛加兩分；我們有十分善，佛加十分。這樣說起來，佛對眾生的加持還是不平等，那你就錯了，佛加持是平等的。不平等的現象從哪裡來的？是從眾生接受，我們自己有一分善，佛的加持是圓滿，但是我們只能夠接受一分；我們有兩分善意，我們在佛的加持裡接受兩分，是這個道理。佛的加持是平等的、是究竟圓滿的，決定沒有差等，差等在我們自己這一方。

　　佛教導我們斷惡修善，用意在哪裡？對於佛的加持多多的攝取，對我們生活、開智慧、與一切眾生和睦相處，大有幫助。為什麼不好好的學習？所以從佛這一面來說，可以說一切剎土都是佛土。在《華嚴經》下面會講蓮華藏海、華藏世界，這是毘盧遮那佛的佛土。這裡頭有淨土、有穢土，西方極樂世界也在華藏世界裡面，是淨土；我們娑婆世界也在華藏世界裡面，是穢土。無論是淨土、是穢土，都是佛土。就佛的境界來說，全是淨土，沒有穢土。我們今天居住的世間五濁惡世，五濁惡世是佛隨順我們凡夫、迷惑顛倒凡夫而說的，不是他自己的境界；他自己的境界，我們這個地球依然是淨土。這個話是真的，一點都不假，所以稱為不思議境界。

　　其實我們要真正做佛的好學生，佛教給我們放下一切妄想分別執著，我們真的把它放下了，隨順佛陀教誨，我們百分之百依教奉行；然後你功夫到一定的程度，並不要很高，果然能夠認真依教奉行，三年到五年，這時間不長，佛菩薩的境界你就能體會得幾分。雖然是少分，受用不可思議。佛在經上講這些話，我們聽得懂，我們能體會得，這就是開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來真實義我能夠懂得幾分。換句話說，如果我們煩惱習氣沒斷，佛陀的教誨我們沒有完全照做，這個樣子學佛，你就是學上三百年，如來真實義不懂。我雖然在這裡講，可以說講得很白、講得很仔細，實在講講得很囉嗦，你有沒有懂？沒有懂。在古時候沒有人懂就不講了，講了是浪費口舌，佛法的術語叫閒言語、閒話，可以不講了。為什麼今天我在這裡還要講？你雖然聽不懂，有人能聽懂。

　　我今天講經在攝影棚，我面對的是錄像機，同時網路傳送出去。這個錄像將來做成ＶＣＤ、ＤＶＤ流通出去，一萬個人當中也許有一兩個他聽懂了，那是當機者。還有一個狀況，說起來一般人很難接受的，鬼神在聽。哪些鬼神？九法界的鬼神。我遇到不少的靈媒，這些靈媒彼此都不認識，都沒有交往過，但是都傳遞這個訊息給我。所以我在講經之前、講經之後我禮佛，我禮佛是拜六拜；第一拜拜南無本師釋迦牟尼佛，這是我們根本的老師；第二拜南無本師阿彌陀如來；第三拜我們現在講《華嚴經》，南無本師毘盧遮那如來，十方三世一切諸佛如來；第四拜南無華嚴會上佛菩薩、眾菩薩；第五拜南無老師、護法菩薩，教我的三位老師：章嘉大師、李炳南老師、方東美老師，第五拜這裡頭老師護法，韓館長是護法，李木源居士是護法，還有許許多多護持正法的，我都在這裡禮拜；最後一拜盡虛空遍法界一切尊神，他們在聽。

　　我這麼大年歲，我知道我該走了，所以晚年這幾年全心全力養自己純善純淨之心。我一定要做到不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜，念念在大經。我升座之前禮拜，講完下座之後禮拜，知恩報恩。別人怎麼對我，他的事情！我要曉得我要怎樣對人，我要以諸佛如來、法身菩薩這種心行對一切眾生。這是我現前所學的，往後這個境界只會往上提升，絕對不會退轉。為什麼不會退轉？念念在經教。現代人三天不念經就完全退轉，老毛病、老習氣全都出現；我今天這個能力，我自己衡量大概還能支持三個月，我要是三個月不讀經的話，我還能保持得住；三個月以上，我自己不敢講了，我沒有把握，三個月很難！要知道我搞了五十年，講台上四十四年，才能夠做到三個月不違背佛陀的教誨。我每天不離開經教，我常講天天跟佛菩薩在一起，天天是用佛菩薩的眼睛看世界，用佛菩薩的耳朵來聽一切音聲，所以都是清淨的，都是善好的，我們學佛就在這個地方學習。千萬不能夠隨順煩惱，千萬不能隨順習氣，隨順煩惱習氣沒有不造業的，造業不能不受果報。要知道善惡業報快得很，感應道交。真的是所謂種善因得善果，造惡因必得惡報，因果分明，佛法也離不開因果的原理原則。

　　第二句『法應如是』，佛經裡頭術語叫法爾，或者稱為法性，法性那就是普賢菩薩所入三昧裡面講的「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，這是講的法性，是以本師如來藏身為所依持。清涼大師說，「恆頓變起外諸器界」，這是講盡虛空遍法界，我們今天講的宇宙太空、星球、星系，無量無邊，這個東西從哪裡來的？清涼在註解裡面說的，「即以本識如來藏身為所依持，恆頓變」，恆是恆常，頓說明不是漸漸的。這兩個字用得好，這個境界忽然現前了。像什麼？現在每位同學你們家裡都有電視，你把電視按鈕一打開，這個現象不是立刻就現前了嗎？不是有先後次第，沒有！突然之間一下就現前了，這叫頓變。如果你說「不對，我看有次第、有先後」，那你看錯了，你看有次第、有先後，那是相續相。如果就從前這個電影片、電影那個電影片來看，佛講的頓變的意思更明顯，明白的顯現。

　　我們知道電影的原理它是用速度，快速，我們今天講高速度，把一張一張的影片放出來。它一張一張是有連續的，我們今天講動畫。實在講電影就是動畫，可是它一張一張的，的確是不動的。它一秒鐘給你看二十四張照片，一秒鐘二十四張。它的鏡頭打開放一張，放一張之後馬上就關掉，又換一張，再打開你看到第二張。這樣一秒鐘開關二十四次，讓你連續看二十四張，你被這個幻相迷住，你好像以為那是真的。它每一張打開的時候叫頓現，沒有先後。佛告訴我們，虛空法界剎土眾生森羅萬象是頓變的，決定沒有先後次第；先後次第，那就是相續相。要知道每一張相都是獨立的，我們所看到的是上面這一張跟底下一張大同小異，小異連續出來的時候，我們就看到裡面有動作，其實它是不動的，這個道理現在一般中學生都能理解。從這些道理上，你再來看看佛在經上所講的宇宙的真相，你容易懂得了。

　　宇宙的來源，今天一般人走一個錯誤觀念，那個觀念以為是進化的。這個進化是從相續相，相續相是假的。歷史的演變是相續相，佛與法身菩薩看的不是相續相，他看的是真相，真相是不動相。就像我們迷的人看電影銀幕，完全入了虛幻的境界。覺悟的人看什麼東西？他不是看銀幕，他看底片，那一大卷底片，一展開一張一張的，張張不一樣。一個看底片，真相看出來了；一個看銀幕，幻相。我這個比喻你們細細去觀察，對你了解這一品經文會有很大的幫助。覺悟的人看宇宙是看底片，迷惑的眾生是看銀幕，他不知道有底片，他沒有見過底片。所以，你跟他講世界相都是如如不動的，都是剎那生滅的，生滅速度之快我們沒有法子想像。電影我們清楚，一秒鐘才二十四個生滅，那很容易覺察出來。

　　《仁王經》上世尊方便說，不是真實說。我在前面詳細講過，用過好幾個小時，跟諸位說明這個現象。《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講這很少，一秒鐘我們彈四次，四乘六十乘九百，兩個十萬八千，一秒鐘裡頭有兩個十萬八千的就像我們電視鏡頭的開合。現在一秒鐘二十四個開合已經把我們迷住，佛說我們現前這個世間，這是一個立體的電影，它的速度多快？一秒鐘是二十一萬六千個生滅，就是開關，我們怎麼會曉得這個世間是虛幻的、是假的？所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，佛講真話。佛這個說法依舊是方便說，真實說速度還不只這個樣子。我前面講過，現在不再重複了。佛為什麼不真實說？用不著！此地也是講假說，他每一句後面「略說十種因緣，若廣說者，有世界海微塵數」。這個意思說得很清楚，這是略說；要廣說者，這個現象的生滅快到什麼程度？那真是世界海微塵數，一秒鐘！一秒鐘裡頭有世界海微塵數的生滅。

　　這給你講真話，你怎麼能夠覺察得到這個世間是假的？你真正了解、明白，你對這個世間的觀察就不一樣。為什麼？曉得真的《般若經》上所說的，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，你對於一切人事物控制、佔有的這些念頭一掃而空，你入了佛的境界。這些幻相在面前可以受用，不可以佔有。這個話我講了幾十年，受用什麼？就像作夢一樣，夢裡面境界可以受用，不能佔有，你要佔有很辛苦，一醒過來，空的！你什麼也沒有佔到。你能把世界像佛在《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，你聰明了，你真的覺悟了，這個世間一切確確實實是夢幻泡影。我在這個世間遊戲，你才真正能做到身心世界萬緣放下，你的心多清淨，一塵不染。為什麼不染？法爾如是！你不能染，稍稍染一點你就迷了，你就糊塗了，你就錯了。為什麼？空無所有，記住「畢竟空，不可得，無所有」。唯有佛說真話！

　　在這個境界裡頭，你的真心、本性裡面本具的德能相好才能夠現前，圓滿的現前。雖然圓滿的現前、平等的現前，眾生所得的受用不一樣。眾生好比是個容器一樣，容器大小不相等，佛菩薩恩德的潤澤就像下雨一樣，雨落下來在這個地方是平等的，我們用容器去接水，我這個容器很小，一會兒就接滿；人家拿的容器很大，用個盆、用個缽，他接的就比我多。不是老天爺降下來的雨水不平等，「我怎麼這麼一點點，你怎麼那麼一大盆？」個人容器不一樣。你的量大，你得的就大、就多；你的量小，你得到的就小，你得到的就少；你要是完全沒有量，沒有量就好比是沒有容器，你什麼都見不到，只是你一身打濕而已！你接不到。眾生根器不相同，得到佛力加持不一樣。

　　清涼在註解裡頭他還有個假設，「若云法爾者，謂有問言，何以諸佛眾生起於剎土？」大師非常慈悲，設這個問答來幫我們解釋。如果說法爾如是，為什麼諸佛、眾生起於剎土？清涼大師給我們解答的說：「法應如是」，法是法性，應是自自然然是這個樣子。就好像我前面跟諸位舉的這個例子，眼為什麼它能見？耳為什麼它能聽？現在科學家說眼球的組織、眼球的構造跟耳的構造不一樣，所以那個構造能聽，這個構造能見。好像這種解釋，把這個問題給我們解答了，我們聽了好像也滿意。可是要是真正碰到心思細密的人，他再問你一個問題，你怎麼辦？人剛剛死的時候，這個眼球組織還沒壞，耳根的神經系統組織也沒有壞，為什麼他不能見？他不能聽？你又怎麼答覆？麻煩就來了。所以今天科學家所研究的東西，有很多是一知半解，不能再追究，一追究問題又出來了。

　　佛在經上講過，《楞嚴經》上就有。《楞嚴經》上講眼為什麼能見？九緣生識。見實在講是見性見，聽是見性聽，那個性能見、能聽，那是法爾如是；雖然法爾如是，它還要有緣，緣不具足，還是不能見、還是不能聽。就像電視螢幕的現相一樣，裡面所有的機器結構那是緣，那不是因；真正的因在哪裡？真正的因在攝影棚，面對著這個人來攝像，這是真正的因，所有一切機械、一切設備那是緣。由此可知，今天科學家所有在那裡研究得出來的都是緣，不是第一個因，第一個因找不到。佛給我們講這第一個因，就是法爾如是。唯識經論裡面說得詳細，藏識變起，那就要講到「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是從第二義上說。可是第一義，諸位記住這個地方的經文「法應如是」，法應如是講的是第一義。這些經文要用現在科學的角度來看，這是屬於物理，屬於物理學、屬於心理學，非常高深的物理跟心理。今天時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著請看「起具因緣」第三句：

　　【一切眾生行業故。】

　　這一句是講眾生的造作，行是行為，行為很多。佛教導眾生，把眾生一切的行為歸納為三大類，第一大類是起心動念，我們常講的思想、見解，意業的行為；第二類是言語，言語是口業的行為；第三類是身體的造作，身業的行為。所以行為再多，概括起來不外乎這三大類，我們稱為三業。業是行為造作的結果，正在造作的時候叫事，我們常常問「你做什麼事？」事情做完之後，那就是業。你看看現在的學生在學校念書，學了一個學期，一個學期天天上課，這在造作，造作完畢之後就結業，所以學生這些練習本子叫作業薄。業就是成績，小學六年念完，畢業了。所以我們要懂得，業是造作的結果。佛家講你所造作的一切，不論是善、惡、無記，印象，現在人講印象，佛家不叫印象，佛家叫種子，現在人講印象，你造作的你一定有印象。佛家講種子，種子落在阿賴耶識，阿賴耶識像一個倉庫一樣，儲存這些成績，你所造作的。無論造作什麼業，統統儲存在阿賴耶識裡頭，這要曉得。阿賴耶識好像是我們的個人檔案室，這個檔案室沒有形狀的，不是物質，它確實有。我們一個人幾十年前做的事情，現在想想，一想就想起來，一想是把檔案調出來，清清楚楚、明明白白。

　　在外國現在有不少醫學界的醫生，用催眠術給病人治病。在催眠裡面問他的過去生，再過去生，有人能夠在催眠裡面說出他八十幾次生死之前的事情。那個八十幾次，一次是一世，可以追溯到過去八十多世。他是什麼樣的身分、什麼樣的形狀，要是在人間，他叫什麼名字、他住在什麼地方、他過的是什麼生活，都能說出來。我聽說美國有一個大學教授，他是從事於心理教學，他是個無神論，根本不相信有鬼神，不相信有輪迴，但是從他自己親身試驗，催眠的時候遇到這麼多事，他現在深信不疑。這個記憶催眠當中，突破許許多多的障礙，能夠回溯到過去幾十世這個事情，這個東西都在檔案裡頭，你一追問馬上就給你調出來，他就說出來了。說明任何一個人有過去世、有未來世，有過去當然就有未來，這個事情是真的，不是假的。我現在還在找，我想把這位教授他親身經歷的事情，我在找這個人，找到之後我請他到我們攝影棚裡面來錄像，讓他親身告訴我們這些不可思議的境界。

　　現在在外國很多很多，我們要實事求是。真正明瞭事實真相，我們起心動念（意業）、言語造作（身業、口業），不敢不謹慎，不敢不像儒家所講的慎獨的功夫。獨自一人相處，好像沒有人看見，就可以放蕩，那錯誤。為什麼？沒有人看見，有鬼神看見，一個壞的念頭都不能動。人容易欺騙，鬼神不能欺騙，佛菩薩不能欺騙。為什麼他還敢起心動念做壞事？他不相信佛菩薩，不相信鬼神。你不要以為他也穿袍搭衣，也出家受了戒，甚至於登台講經說法，他相不相信？不相信，不是真正佛弟子。真正佛弟子起一個惡的念頭，怎麼對得起老師？怎麼對得起父母？怎麼對得起祖宗？不敢。所以學佛有真學佛、有假學佛，我們不能不搞清楚。假學佛的果報都在三途，經論上這麼說，祖師大德這麼說，絕對不要以為那是嚇唬人的，那是騙傻瓜的，「我這樣聰明人，還會上你當嗎？」傻瓜有福，傻瓜依教奉行，傻瓜超越六道輪迴，往生極樂世界見阿彌陀佛了。你這個聰明人將來墮阿鼻地獄，再聰明你也沒法子，你還是受業力支配，佛菩薩威神加不上，幫不上忙。

　　所以業有善惡，善業感的是善土，惡業感的是穢土，國土就有善惡了。這個善惡是指什麼？六道裡面的三善道、三惡道，不是佛淨土。佛淨土造作的是淨業，淨業是什麼？心清淨、身清淨，淨宗裡頭常講六根清淨一塵不染。眼清淨，怎麼清淨？不著色相。耳清淨，不著音聲，就是對外面六塵境界，你要真正能放得下。我眼見到了，不放在心上，這就清淨。古德教給我們用心如鏡，我們每天照鏡子，我們的心要像鏡子一樣，照的時候清清楚楚，不留痕跡，那叫做淨，那就是淨業。六根接觸六塵境界要保持像鏡子一樣，不但不照的時候鏡子乾淨，不落印象，正在照的時候又何嘗落印象？你要懂這個道理，正在照的時候要落印象，這個境界走了之後它還落印象，那是什麼？照相機，現在的錄像機。錄像機照的時候它落印象，落印象是染業，不是淨業；不落印象是淨業，不落印象是鏡子。古德教給我們這一句話好，「用心如鏡」，我不糊塗，面對境界清清楚楚、了了分明，沒有絲毫迷惑。不但是境界離開了不落印象，境界正在當前也不落印象，這才真正得大自在，這是真功夫，這是真智慧。你們哪裡會懂？要練！練到這個功夫，才算是有那麼一點成就。你不練怎麼行？所以一定要練。

　　在什麼地方練？在生活上練；換句話說，從早到晚一分一秒都不空過，這是修行，真修！夏蓮居老居士講的「真幹」，練什麼？就是練六根接觸六塵境界，練不起心、不動念、不分別、不執著。這是什麼？這是定功，這是三昧。練一切事六塵境界了了分明、清清楚楚，這是慧。定慧等學，修行真正在這個地方。這才是真正成就，真正解脫，真正練到純善純淨。一切時一切處、一切境緣之中，痕跡都不落。這個人是真佛弟子，佛經裡面稱他為佛子，我們在經上看的是佛子，這個人真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。諸位要明白這個道理，要了解這一個事實真相。清涼大師在註解裡面講，「眾生業力，業有善惡，國有淨穢」，業有善惡，感召三善道、三惡道；國有淨穢，修清淨心的人感得的是淨土，心地染污的人感召的是穢土。這句話也說明境隨心轉，「一切法從心想生」，沒錯！

　　下面清涼接著說，「故淨名以萬行為因」，《淨名》就是《維摩詰經》，這句話說得好，萬行就是三業，歸納就是三業，是以一切眾生的造作。你要想到這一點，然後回過頭來想到我的一生際遇，自作自受，怎麼可以怨天尤人？別人對我好，我過去對他好，我們結的有善因；別人對我不好，過去世當中我們有不善的因，自己總得要清楚、總得要明白。修行修什麼？我們要把所有一切的不善消除，把所有善的這方面要增長、要提升，這就對了。這個事情應該怎麼作法？別人對我一切不善不放在心上，更不能放在口上，永遠想到別人的好處。別人對我有一分好處，有九十九分不好，我就想他那一分好處，九十九分不好的忘掉。希望將來這個一分增長到兩分，兩分增長到三分，增長到百分之百分，一點惡都沒有。這要多長的時間？可能要無量劫，你沒有這個耐心不行，一生當中增長一分，成績就不錯了。

　　消除一切不善，佛在經教裡面教導我們：不念舊惡，以往人家對不起我的，不要去想這些事情；不憎惡人，世界上造作種種罪業的人，不要去討厭他，不可以，不可以怨恨他，不可以討厭他。要用什麼心？清淨心、平等心、慈悲心來接待。他懂不懂沒有關係，不相干。他這一生不懂，也許來生後世他懂了，效果不能求急。眼前求急效，諺語常講「欲速則不達」，什麼事情都要慢慢來。幫助一個人，幫助社會、幫助這個世間，佛菩薩有耐心，時間是以劫數來論的，不是以年月日來說的。很長的時間以真誠去感化，自己一定要做出榜樣，要能夠做出最大的犧牲。像忍辱仙人被割截身體，像舜王，你看看他那個忍辱，他的忍讓功夫做到家了，他的境界實在說不在忍辱仙人之下，忍人之所不能忍，為人之所不願為。別人不願意幹的事情，我們幹。每天在經教裡頭，每天在講台裡頭，人家不願意幹，認為這個生活枯燥無味，娛樂場所沒有一點點時間自己好像享受享受一下，他不知道，他以為那是享受。跟我不一樣，你今天帶我去旅遊，到哪裡去玩，我覺得那是很苦，對我來講那是很痛苦。

　　我什麼是最樂？我讀經、講經，跟朋友們談談佛法，我這個是最樂。每一個人樂的境界不一樣，你以為這個是樂，我以為那是苦；你以為這個是苦，我以為這個是樂，由此可知，境界不相同，苦樂的標準不一樣。我懂得你，你不懂得我。你那種樂我有個比喻，像世間吸毒打嗎啡，刺激的樂；我這個樂像泉水，從內心裡頭慢慢往外面湧，永恆不斷。你那種享樂時間很短，付出的代價很大；我這個樂永恆的，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，不一樣。這種樂知道的人不多，方東美先生知道，他介紹給我的，「學佛是人生最高的享受」。人的一生我們現在很清楚、很明白，什麼是最可憐？聞不到佛法，沒有機緣接受聖賢的教誨是最可憐的，絕對不是名聞利養，絕對不是財富、地位、權勢，不是這些。最高的享受、最大的福報是能聞聖賢的教誨，我們不能不知道，知道了我們不能不實行。現在人講的落實，要把聖賢教誨真正變成自己的思想、自己的見解、自己的言行，從自己身上表現出來，幫助社會、幫助眾生覺悟。

　　佛陀的教誨，在一切經裡面，第一殊勝是《華嚴經》，這個話不是我說的。我對《華嚴》有特別愛好，這是真的，一接觸佛法就歡喜《華嚴》。那個時候還不能接受淨土，這也許是過去生中的宿因，我對《華嚴》比淨土這個緣還要深，才會有這個現象。《華嚴》在佛法裡第一殊勝，這個話不是我說的，隋唐時代許許多多大德們講的。諸位要是讀《無量壽經》會集本，前面梅光羲居士的序文，他那個序文寫得很長、寫得很清楚，你就了解。我在沒有讀會集本之前，我從前一輩大德、法師、居士那個地方聽得很多，我也看了不少書，知道古時候不管是哪一個宗派，祖師大德們幾乎都公認《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。這個根本法輪，法輪它是表法意義的，它所代表的意思就是基本的教學。法輪代表教學、代表課程，根本法輪就是基本的課程、基本的教學，你說這個多重要！

　　《維摩經》上講「萬行為因」，從這一句我們也能夠體會得到世界為什麼差別這麼大。十法界是總說，要跟你細說，那就是經上講的世界海微塵數，無量無邊不可思議。為什麼？每一個人跟另外一個人境界不一樣。就是夫妻一輩子生活在一起，兩個人境界還是不相同，各有各的境界。父子至親，境界也不相同。這是說我跟別人境界不一樣，也就是法界不一樣，我住我的法界，你住你的法界。我不一樣的地方，它是有相似的地方，相似的地方就變成共業；其實共業所感的那個境界相似，還不是完全相同。要是完全相同，那錯了，沒有這個道理，各個不相同。再往深處去觀察，我一個人，與別人不相干，我一個人的境界剎那剎那也在變；如果不變，那好了，不變你成佛了。怎麼我個人的法界剎那剎那也在起變化？你看前一個念頭滅了，後一個念頭生了，前念跟後念不一樣，不一樣，法界就不一樣，你知道嗎？你有沒有真正體會到我們的念頭剎那剎那不一樣？我們的法界剎那剎那不一樣？知道這樁事情，那我就得好好的反省反省，我去年境界跟今年境界一樣不一樣？這一年一年比，很明顯，有進步。

　　去年跟前年比，前年跟大前年比，佛經上教給我們十年十年一比。你十歲的時候，二十歲的時候，三十歲的時候，四十歲的時候，你好好的去想想，去反省、去檢點，有沒有進步？還是墮落？從什麼地方去檢點？從心行。起心動念、言語造作如果果然是向著佛道上進步，你成功了。我初學佛的時候，二十六歲對佛法具足信心，信心從哪裡來的？從老師那裡來的，我相信老師，老師教導我的。他不是個普通人，他是很有名的教授，他不是迷信，他指導我的我對他有信心，我的信心從這裡生的。但是對於佛法知道太少，以往沒有接觸過；剛剛接觸，我有個朋友介紹我認識朱鏡宙老居士，朱老居士那個時候在台北辦一個「台灣印經會」，他出版了一些書送給我，特別介紹《了凡四訓》，叫我先看。這是我學佛啟蒙的一部書，讀《了凡四訓》。那個時候我們是公務員，公務員每年有兩個星期假期。我度假我到台中，住在我先父的老同事，住在他們家裡。他們家裡面也並不是完全學佛，家裡書架上有幾本佛書，我看到《六祖壇經》丁福保的《箋註》。我那兩個星期在他家裡翻這個書，愈看愈有味道，就在度假這個期間當中，把這本書連文帶註解全部看過。

　　這是我接觸佛法第一部看的佛書，《六祖壇經箋註》，我看了非常歡喜，我從這裡入門，知道要斷惡修善，要改過自新。我的緣分不錯，沒有多久就遇到章嘉大師，敏孟經先生介紹的。敏孟經是清朝時候的親王，敏親王，現在都不在了。他介紹我認識章嘉大師，我跟大師三年，承蒙他的教誨。我看這些經書，有一些疑難的問題向他老人家請教，他給我解釋。一個星期見一次面，星期天。一般他都會給兩個小時給我，除非他有特別的事故，通知我這個星期天沒有時間，有時間一定會安排給我。這是我學佛遇到些真正的善知識，對我幫助很大，正知正見，可以說我學佛沒有走冤枉路，我對於老師的信心非常堅定。為什麼？我親自接觸到的，別人說閒話，你是道聽途說，我是直接親近。直接親近的人不相信，聽別人造謠言，世出世間聖賢人都說這是福薄之人，福報很薄，他哪裡會有成就？我們以真誠恭敬心向老師求教，印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」；你對老師要是起疑惑，你一分利益都得不到，疑為菩薩最大的障礙。

　　你對佛菩薩疑惑、對經教疑惑、對老師疑惑，沒有法子學了，親近諸佛如來你也不得利益，這是肯定的。既然你知道萬行為因，你的起心動念、言語造作就不能不謹慎。我們取佛淨土，我們一心要學佛、要作佛，像六祖能大師一樣到黃梅去參學，五祖問他，「你來想求什麼？」「我來想作佛。」我學佛的目的就是作佛，我不願意作凡夫。了凡先生稍稍覺悟之後，把他的名字改過來，他的名字本來叫「學海」，改成「了凡」，意思就是我從今之後不願意做凡夫。人要有這個志氣，佛法裡面講願，願力不可思議，志願永遠在領導你的信心。人要沒有志，你還會有什麼成就？志就是我這一生做人的方向、目標，我們今天難得，把我這一生做人的方向、目標定在作佛作菩薩，我的方向目標在此地。我不作凡夫，我不求人天福報，天上的名聞利養我都不要，還會要人間的嗎？哪有這種道理？

　　天上人間這些榮華富貴、名聞利養、五欲六塵統統放下，我們走成佛之道，要造成佛之因。所以思想是佛，見解是佛，言語是佛，身體造作是佛，哪有不成功的道理？天天跟《華嚴》為伴侶，同學是華嚴會上眾菩薩，老師是十方諸佛如來，我們過的是什麼日子？天上人間無比的希有殊勝，過這個日子。遊戲在人間，起心動念、一切作為都是幫助這個世間人覺悟，全心全力去做，這是佛弟子，這叫行菩薩道。清涼大師引證又說，「眾生之類，是菩薩佛土。」這個話我們要懂得，我們修菩薩道、我們修佛道，在哪裡修？在眾生，不能離開眾生。一定要學善財歷事練心，跟世間一切眾生交往，就是五十三參，成就自己的真實三昧，成就自己的真實智慧。你接觸一切人一切事一切物，你對他們明瞭，是智慧；你在境界裡面能夠不被境界所影響、不被境界所動搖，這是三昧。

　　所以，六根接觸六塵境界修什麼？戒定慧三學。戒是守規矩，一切如理如法，守秩序、守規矩，這是戒；不被外境所動，那是定；樣樣清楚、樣樣明瞭，這是慧。從早到晚，從初一到臘月三十，周而復始，永遠沒有間斷，真正在修戒定慧三學，真正在修四攝六度、普賢十願。一修一切修，一行一切行，這是菩薩的佛土。離開眾生，我們到哪裡去修？這裡頭必須要認知，法性雖然是一，隨業起了無量無邊的變化。剛才我說過，我們自己念念都是不同的法界，何況芸芸眾生？在這裡面，如何能夠掌握著不變的原理原則？清涼大師末後還舉了一個例子，「涅槃微善，觀經三心等，其類非一。」現在我們時間到了，這一段意思很長、很重要，我們下一堂的時候再繼續來學習。《華嚴》不能白讀，決定有想像不到的殊勝利益、收穫。