大方廣佛華嚴經　　（第九八九卷）　　2003/4/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0989

　　諸位同學，上一次我們讀到李長者的開示，說到從信心，信心生起來之後，以「定慧進修」，經歷四十一個位次，住、行、向、地、等覺。長者特別跟我們提到，時間坐斷三際，空間十方無異。所以他說「時分無遷，法界如本，不動智佛如舊」，這樣成就「一切種智海」，證得究竟圓滿的佛果，證得無上正等正覺，這以後「教化眾生」。「因果不遷，時劫不改」，這才是真正成就了信心。今天我們接著看下面的文：

　　「若立僧祇定實」，「立」是設立，「僧祇」是阿僧祇劫。如果說阿僧祇劫決定是實有的，實實在在的，真有。「身是凡夫」，我們現在這個身確確實實是凡夫，凡不是聖，聖不是凡，「凡聖二途，時劫移改」。凡夫要慢慢的修，要修無量劫，要修三大阿僧祇劫才能夠成菩薩、成佛，這「心外有佛，不成信心」。這不是一乘佛法裡面的信心，那是什麼信心？三乘教裡面講的信心，跟法界乘不一樣，完全不相同。

　　我們曉得，一乘是真實說，三乘是方便說，這個世尊在《法華經》裡面講得很清楚，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。但是我們也知道，佛沒有妄語，方便是真實的方便，真實是方便的真實，方便跟真實是一不是二。我們今天是凡夫，確確實實不是一乘根性，怎麼知道自己不是一乘根性？煩惱不斷，苦難重重，身心不安，這就不是一乘根性。一乘根性的人無論在什麼境界裡面，如如不動。所以理上我們有，事上沒有，這個要知道。真正一乘根性的人，法身菩薩，他們理上有，事上也有，真的是理事不二。我們今天理是理，事是事，理跟事沒有法子融合。

　　我們應該怎麼學法？在現前，我們聽的是一乘教，我們修的是三乘法，這就對了。這個因緣實在說無比的希有殊勝。三乘教的學習我們可以落實，斷煩惱，開智慧，淘汰我們無始劫以來的業障習氣，逐漸把自己提昇到一乘境界，這是如來的善巧方便。所以，由此我們能夠體會到，世尊為什麼要說三乘，甚至於還說五乘（三乘法再加上人乘、天乘）。這是真實智慧，無盡的慈悲，幫助我們。

　　學佛最重要的是知見，知見貴在圓融貫通，決定不能夠執著，執著就成了障礙，世出世間一切事無不如是。世間法裡頭，眾生有病了，請教大夫來診斷。大夫給你開藥方，藥方是對治你的毛病的，依照這個藥方用了，病好了，還要不要吃藥？不可以！病好了，再吃藥就又吃出毛病出來，藥到病除。健康的人藥跟病兩邊都不要，都丟掉，這是正確的。哪有健康的人天天吃藥的！

　　九法界眾生都是病人，什麼病？迷失了本性，這是病。佛種種示現、種種說法都是藥，這個藥起什麼作用？幫助我們破迷開悟，幫助我們恢復本性。到我們真的覺悟，明心見性，這個藥還能不能執著？不能！執著就又迷了。所以《金剛經》上才說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是大乘佛法。但是什麼時候捨，要清楚、要明瞭，有病的時候不能捨，病好了就捨。

　　我們今天的病很重，不但三乘法不能捨，五乘法也不能捨。提昇一個階級，下面捨了。好像上樓一樣，上到二樓，一樓捨了，上到三樓，二樓捨了，你不捨上不去。捨就是放下，放下第一層你就昇第二層，放下第二層你就昇第三層，你不捨，不肯放下，你怎麼能上昇？

　　所以，世出世間法都不能執著，世尊立法，立法都是方便，都是教學的手段，教學的善巧。換句話說，這種方便法適用在某個時節因緣裡，不是這個時節因緣，這個法就不能用，失效了。像我們在學校念書，念小學，你是小學程度，正在讀小學，小學裡面這些教學的儀式、課程、教學方法對你很適用。到你程度提高，提高到中學程度，小學這一套對你沒用了，你不需要了，你完全把它放下。你再進步讀大學，中學這些課程、方法，試問問你是不是全盤放下？你無需要再在這些地方浪費時間精力了！

　　如來在九法界示現亦復如是，我們要懂這個道理，要瞭解這個事實真相，然後你才真正體會得「法尚應捨，何況非法」。捨盡了，所謂身心世界、世出世法統統放下，那就恭喜你，你圓滿了，你就證得無上菩提，成就一切種智海。長者在這裡這些話講得好，信心的標準說出來了。

　　我們自己要清楚、要肯定，我們的真心、本性跟諸佛如來無二無別，我們要有這個信心，本來成佛。不但我是，所有一切眾生都是，平等平等。性德是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲。我要隨順性德，對一切眾生，對一切萬物，我要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對待。跟諸佛菩薩一樣，性德自然流露，誠敬的心念念不捨，心裡頭永遠懷著誠敬，感恩的心念念不忘。

　　幾年前（六年前），我們提出來跟同學們共同勉勵，「生活在感恩的世界」。無論我們現前是順境、是逆境，是惡緣、是善緣，我們以清淨、平等心來對待，永遠是誠敬感恩。不問別人怎麼對我，要問我怎樣對人，這個重要，別人怎麼對我不重要。這個裡頭要懂得因果，別人對我好，別人對我不好，那是果報現前。就是平常說話語氣，都是屬於果報現前。所以覺悟的人歡喜承受，不覺的人他受不了，這受不了怎麼樣？又造業。業力相牽，冤冤相報，這個麻煩大了。

　　我在講席裡頭常說，我們遇到一個陌生的人，跟他沒有往來過。偶爾見面，他看我很不滿意，眼光態度都很兇惡。我心裡明白，很清楚，我也合掌對他恭敬，低聲下氣。為什麼？業報現前。過去生中，或者是無量劫之前，我曾經這樣對過他，今天碰到，他這樣對我，應該的！我歡喜接受，一點怨恨報復都沒有，我們這個帳在這裡結掉了。下一次見面，態度就不一樣，帳結了。如果你看到他不好的態度，你放在心上，這個帳沒完，後面還沒完沒了，麻煩大了！如果你動瞋恚心，動報復心，後果不堪設想。

　　世出世間聖人常常教我們，「冤家宜解不宜結」。所以真正明白這個道理（這個絕對不是懦弱），從今而後我不再得罪任何一個人。讓自己的性德流露，不要讓自己的煩惱起現行，那你真的是學佛、學菩薩。言語態度謙和忍讓，決定有好處。

　　我聽說昨天我們學院的多元文化論壇，許多當地的朋友們來參加。昨天討論的就是日本科學家研究水這樁事情，有個錄相帶他們看了，聽說很高興。你們看了就曉得，裡頭有一個例子，同樣是一句話，語氣、心態不一樣，水結晶感應不相同。這個話是平常，很平常，日常生活當中：你去做吧。很溫柔的一句話。另外一個態度是板著面孔：你去做吧！這是命令口氣，反應結晶不一樣。溫柔的語氣，對方感謝。命令的口氣，他也要做，心裡頭不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉強去做，不一定服你。但是你的態度非常柔和，他會盡心盡力把事情做好，強迫命令頂多敷衍一下就算了。心態、效果都不一樣。

　　這種命令、強制是煩惱習氣現行，溫柔、關心、愛護是你性德的流露，不一樣。一個完全是煩惱，一個已經是隨順性德了，雖然沒有明心見性，但是與性德靠近。所以這種實驗提供我們很好的學習參考，我們要牢牢記住。對一切人一切事一切物，為什麼不用誠敬，為什麼不用謙虛，為什麼不用忍讓，跟一切眾生結善緣？總而言之一句話，不會善用佛陀教誨，病根都是自己的貢高我慢。過分的看高了自己，看低了別人。

　　你看釋迦牟尼佛每一天出去托缽，有的時候遇到貧窮下賤的乞丐。我們在經上看到的，釋迦牟尼佛對他是很恭敬的態度，沒有輕視他，一絲毫傲慢習氣沒有，這是我們應當學的。佛為什麼對他那麼恭敬？佛知道那個人有佛性，那個人的佛性跟一切諸佛如來的佛性無二無別。他今天淪落到這種程度，是迷失了自性，造成的這麼一個現象。但是迷不是真的，總有一天他會回頭。現在他在迷的時候，我輕慢他、瞧不起他，等到他將來以後成佛，我們遇到的時候，這時怎麼辦？

　　這些事實真相佛菩薩清楚，所以佛菩薩永遠不敢輕慢一個眾生。佛菩薩這個緣結得好，無論在什麼時候，無論在什麼處所，得到九法界眾生的擁護。一切眾生對他生歡喜心，你們想想這個福報多大！這個福報從哪裡來的？就是從謙虛恭敬當中修來的，不敢輕慢一個眾生，成就九法界眾生對他的尊敬、對他的敬愛，願意聽他教誨。

　　佛種種示相都是給我們看的，希望我們頭腦清醒一點，要看得清楚，看得明瞭，看出業因果報。善因善果要學，惡因惡果要遠離。你瞧不起別人，果報是什麼？別人瞧不起你。你傷害別人，果報是別人傷害你，業因果報，絲毫不爽。我們今天這一生作人，縱然受了很大的委屈，受了很大的傷害，要曉得這是果報！佛講的一點都不錯，「欲知前世因，今生受者是」。所以，不可以怨天尤人，怨天尤人是大錯特錯。你在受報的時候又造罪業，來生的果報比這一生還要苦，這又何苦！一生的果報與別人沒有關係，自作自受！

　　所以我常勸同學，《了凡四訓》多念！念這個東西有什麼好處？好處就是真正認識因緣果報的理論與事實真相。果然明瞭，你從今之後，無論遇到什麼樣的境緣，你決定不會怨天尤人，你知道自作自受。這樣才能夠化解冤結，才能夠積功累德，與一切眾生廣結善緣，這本書好處在這裡。你說我念了，念了不少遍，還要不要念？還要念。為什麼還要念？你心行沒轉過來。它確實幫助你回頭，幫助你改變心行。末後這一句話，這是這一大段的總結。

　　「如是已上，有此五種佛名號不同」，就是佛的名號建立，是從五種緣而來的，不是隨便建立的。我們世間所有一切名號，細心觀察，不管你是有意、是無意，實在講也離不開這五個原則，所以才說「一切名號，皆是佛號」。所以初會菩薩提出的大問有名號海。下面這是第三個大段「隨文釋義」，這是沒有講經之前，先介紹經文裡面的大義。

　　「於此段中，義分為二」，大義分為兩個部分來講，「一長科三十二品經意，第三禪中說十一地一品未來」。我們現在讀的這個《華嚴經》，大家知道總共有三十九品，聽說這個經原本完整的本子是四十品，這在前面我們都讀過，四十品十萬頌。

　　印度人計算經本的分量，跟中國人計算的不一樣，中國是算字數，這本書有多少字。印度人不用字為單位，用四句做一個單位，叫四句偈，句子長短不論，四句做一個單位。這部經有十萬偈頌，十萬頌那就是四十萬句，這經文這麼大，一共有四十品，現在三十九品。長者這裡給我們說得很清楚，有一品缺了，沒傳到中國來。這一品就是佛在第三禪中說的十一地，這一品經沒來。所以現在我們這個經本能夠看到的三十九品。

　　這三十九品經，有的品完整，有的品欠缺，而且缺的很多。我們在「毘盧遮那品」就看到，「毘盧遮那品」後頭沒有總結。大威光菩薩遇第四尊佛的時候，那個經文那麼簡單，顯然後面還有經文，這個經文遺失了，沒有傳到中國來。《華嚴經》許多品裡面像這種情形很多。我們在《八十經》裡面看到，「入法界品」，二十一品經文，差不多缺了一半。因為這品經以後傳到中國來，翻出來成為《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《華嚴經．入法界品》的全文。它跟《八十》一比的時候少了一半，《八十》缺一半。《六十華嚴》裡面只有十七卷，缺的就更多，幾乎只有三分之一，三分之二沒有傳到中國來。這是經的分量太大，很容易散失，像我們講冊數太多，很容易遺失。

　　「長科」是講全經的科判，這是長科。現在民國初年這些大德們，把《華嚴經》科判重新整理，劃成表解。我們現在也都把它印出來，印了有兩千多冊。這一次印的科文圖表跟原本一樣大小，所以看起來非常醒目。在早年我們也曾經印過兩次，但是那個縮小了，縮成十六開的，還可以看。我曾經看到有其他地方印的，把這個縮小成三十二開，那個字就太小，看起來非常不方便。現在我們用大本，大本固然攜帶不方便，但是你看起來的時候看得很舒服。所以長科就是指全經的科判。

　　這第二部分講當品，「科當品經意」。「如來名號品」，我們就這一品看它的段落，章法結構，思想的體系。二會長科三十二品，現在只有三十一品，就是缺少第四禪說十地這一品，這一品是在第二分裡面的。這是我們總得要把它記清楚，這個第二分「修因契果生解分」，這一分裡頭少一品經，現在是三十一品。說「長科三十二品者，從此如來名號」，這是這一會裡面第一品，如來名號是第二會的第一品。它在全經排列，順序是第七，因為初會有六品經，所以二會第一品從全經排列它是第七品。

　　「第二會世主起問二十八問已下，直至向後，如來出現品，是世主所問一終因果」，到這裡是一段。我們前面跟諸位報告過，這一會裡頭，在五周因果裡面，它包括差別因果周、平等因果周。平等因果周就是最後的兩品經，「普賢行品」、「如來出現品」，這兩品是講平等因果。從「如來名號品」一直到「隨好光明品」第三十五，是講差別因果。差別因果跟平等因果合在一會，前面都曾經說過，這是「世主所問一終因果」。

　　「所答總有三十二品經」，但是諸位一定要曉得，現在我們經本只有三十一品，這裡頭有一品沒來。「是答二十八問故」，這個問我們在初會裡頭讀過，這叫大問。菩薩、世主提出的問題，世尊為他解答，這就是這一部經的內容。

　　「以從普光明智法界佛果報居之殿」，這一句話是說普光明殿，是佛報土，報身佛居住的所在，教學的場所。用現在話來講，就是老師在這裡教學的講堂、課堂，這個經本裡頭稱之為「普光明殿」，普光明殿的意思前面都解釋了。

　　「舉佛果名號，并舉佛果所行教化眾生」。佛的名號，佛的所行，這裡面我們要細心的思惟觀察。名號是教化眾生總的指導原則，佛果所行是教化眾生具體真實的內容，佛教眾生教什麼？他所做到的就是教你的。佛當年在世，他一生當中他想些什麼，他念的是什麼，說的是什麼，做的是什麼，這就是佛陀教育的內容。跟世間教學不一樣，佛全做到了才教你；佛沒有做到的決定不說。

　　所以我多次的跟諸位報告過，佛是做到以後再說，那是真的，一點都不假。為什麼？做，我們今天的話來說，是通過實驗；現在人講的是科學精神，通過實驗的，證明它是正確的。果純正，因當然純正，從果上看因，我們對於佛陀的教學，信心就生起來：這個可以相信，這不是假的。我們常講的現身說法，身教是第一。佛如是，世間聖人也不例外，他教人的，他自己一定做到，這是聖人。他自己沒有做到的，他決定不會說。

　　所以戒律是什麼？聖人日常生活把它記錄下來這是戒律。你問他有沒有持戒，他根本不懂得什麼叫持戒不持戒，念頭都沒有，這就是孔夫子講的「七十隨心所欲不逾矩」。但是你把它記錄下來，那就是生活規範，最好的榜樣，最好的模範，我們應當要學。所以戒律是對我們說的，對沒覺悟的人說的。對覺悟的人來講，那就是他正常生活，就是他日常處事待人接物的那種心態。真的，不加絲毫意思在裡頭，自自然然流露出來的。好！現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看李長者的開示：

　　「舉佛名號，并舉佛果所行教化眾生四聖諦法門，并舉法界根本智體佛號不動智佛，以成信修，直至彼如來出現品三十二品經（實際上我們現在只有三十一品經），是信進修行之一終因果之極也」，到這個地方是一段。

　　在長者的開示之中，我們特別要深刻的體會到名號與身教的重要，這個才是教學的根本。這種學問是名副其實的實學，真實的學問，實實在在的學問。你學了立刻你就得到受用，把它變成自己的思想行為，變成自己的生活習慣。就如同方東美先生所說的，人生最高的享受，跟一般學問不一樣。

　　「教化眾生四聖諦法門」，「名號品」後面就是「四聖諦品」，「并舉法界根本智體佛號不動智佛，以成信修」。信了，你才肯去修，你才肯去做，不信你當然不會去做。所以，我們看到許許多多學佛人，口裡念的不錯，講得也不錯，沒做到。這是什麼原因？我們看別人看得很清楚，看自己看得不清楚。聰明人看別人，回頭再想自己，回光返照，就把自己的毛病找出來。

　　自己一身的毛病確實不知道，真的不知道，我們不能怪人，為什麼？自己不知道。我不知道我自己一身有什麼毛病，他怎麼會知道？怎樣檢查出自己毛病？看別人過失！看別人過失不要記在心裡，不要放在口裡，別人是一面鏡子，立刻就想到我有沒有。因為發現自己過失，跟諸位說這是覺悟；你見不到自己過失，你迷，你不悟。所以古大德常講「悟後起修」。你不知道你自己毛病在哪裡，你怎麼能修正你的行為？你要修正，當然毛病發現了，把這個毛病修正過來。

　　所以，什麼叫開悟？我曾經遇到很多人問我，什麼叫開悟，簡單的說，你知道你自己的毛病叫開悟。這裡頭要注意，不是知道別人毛病，知道別人毛病你沒有開悟，知道自己毛病才叫開悟。把自己毛病修正過來叫做修行，就是修正自己錯誤的行為。會修行的人天天反省，天天改過，袁了凡先生做過這個功夫。明朝末年這個風氣很盛，出家在家，我們在許多書籍裡面看到，都用功過格，那樣認真來反省檢點自己的功過。

　　這種修行法就跟佛門裡面半月誦戒是一個意思。半月誦戒是世尊教導學生的，戒律是生活規範，每半個月要讀一次，要反省一次。諸位要曉得，古時候人心地厚道，修學環境好，良師益友多，真的，他能保持半個月；半個月複習一次，檢討一次，夠了。今天不行！今天說老實話三天都保不住。那怎麼辦？每天要反省，每天要檢討。印光大師提倡，他不用戒本，他用什麼？用《太上感應篇》。早年我們在台北華藏圖書館，我勸導我們的同學把《太上感應篇》列在晚課裡面。晚課完了之後，把《太上感應篇》念一遍，用意就在此地。

　　我們找不著自己的過失，把《太上感應篇》這篇文字念一念，想一想我今天起心動念、言語造作，跟《感應篇》做一個對比。哪些善法我做到了，哪些惡法我違犯了，就把自己今天一天的過失找出來！這是我們這一天善惡功過的一個標準。祖師不用戒律，對這個時代學佛的人來說的，無論在家出家，好！至少，你要能夠依教奉行，你肯定不墮三惡道，這個功德利益這世間就沒有能夠相比。如果能發願求生淨土，你肯定得往生。為什麼？你是世間善人，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你往生極樂世界條件具備了。

　　《感應篇》、《陰騭文》、戒律，絕對不是教我們拿著這個標準去批評別人，那你造罪業，你完全不懂得如來教化的真實義。世出世間聖賢，這個標準是教我們自己的，是我們自己斷惡修善，積功累德的標準。如果我們拿這個東西去批評別人，那就造無量無邊的罪業。別人犯了，實在講，別人犯了與我不相干；再說我是肉眼凡夫，我看不出那個人，那個人是真犯還是假犯，我不知道。

　　《華嚴經》裡頭文殊菩薩教善財參訪知識，應當具足什麼樣的心態？不見善知識過！我們曉得善財童子當學生就一個人，除自己之外，一切眾生都是我的善知識。我怎樣不見一切眾生過，成就自己的大德大行？這一切眾生裡面，許許多多佛菩薩示現的。他示現正面的榜樣教我學，我要跟他學；示現反面榜樣的，不善的，是提高我的警覺，我不能這樣做。這是一乘佛法裡頭，一生成佛，學習的心態。你要有這樣的存心，這樣修學態度，肯定你一生成就，你不需要經歷三大阿僧祇劫、無量劫，不需要，這是一乘法。

　　三乘法裡為什麼要經歷那麼長的時間？那就是你沒有法子避免不見善知識過，你是你自己妄想分別執著。見到善知識，見到老師的過失，對老師的恭敬心就打折扣，對老師的教誨信心也打折扣，你要到哪一年才能成就？三大阿僧祇劫、無量劫就這麼來的。

　　上一次我到杭州，第一次去參訪岳墳，現在那裡蓋了一個岳王廟，岳飛的墳墓。從前我們在書上讀的，沒有見過。這一次有這個機緣我到那邊去看，跟我一起去的十多個人。我跟他們說岳飛是我們的善知識，秦檜也是我們的善知識。岳飛有塑像，建在岳王廟大殿的當中，秦檜夫妻的鐵像跪在門外，兩個都是我們的善知識。岳飛教我們盡忠報國，秦檜夫妻教我們不要傷害好人，傷害好人下場就這樣，他們教化眾生功德是平等的。你們諸位細細想想，是不是這樣子？

　　所以我在沒有學佛之前，那還很年輕，二十幾歲。有一次一些朋友在一塊聊天，也談到這個故事，很多人講秦檜在地獄，永不翻身。我不同意這個說法，我說秦檜在天堂享福。我們這幫朋友都指責我：你怎麼可以這麼說？我給他講，岳飛這樁事情從平反之後，秦檜夫妻兩個鐵像就跪在墳前，差不多也跪了一千年。這一千年使多少人看到這個像不敢做漢奸，不敢害忠良，他教化多少人，這個功德我們肯不肯定它？這有道理！他教化多少人；岳飛教人盡忠報國，他教人不能做漢奸，不能害忠良，兩個都是好老師。

　　所以，世出世間法是非善惡有沒有標準？沒有一定的標準，看你從哪一個角度上去觀察。所以我在岳王廟見到岳飛像，我合掌三問訊，見到秦檜我也合掌三問訊，我們平等的。我這三問訊別人就感覺到奇怪，我就給他講這個道理。在佛法裡面這叫菩薩示現，大權作略，我們凡夫不知道！菩薩在那裡演戲，在表演。無論是正面的、反面的，統統是教化眾生，統統是幫助眾生覺悟的。

　　唯有佛法是真實智慧，十法界的果報，我們想想那是不是教學？《華嚴經》講到身教，「佛果所行」，佛果所行有善有惡。我們在五十三參裡面就非常明顯，貪瞋痴是三毒煩惱，勝熱婆羅門代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐蘇蜜多女代表慳貪，這三個善知識，三位是佛！你看他示現的貪瞋痴，三毒煩惱，怎樣轉三毒為戒定慧，你看了之後你要會轉！所以你看到秦檜那個像，不敢做漢奸，要做忠臣；不敢害忠良，要成就忠良，這不就轉了嗎？他不是教你學他那個樣子，從反面來教導你，來啟發你。所以這個學習確確實實是成就與否完全看心態，果然是真誠清淨平等正覺慈悲，你在一生當中，哪有不成無上道的道理！

　　這一段從「名號品」，一直到「如來出現品」就是這第二分，「修因契果生解分」，在這一分裡頭。總共三十一品經，四十一卷經文，這是我們現在讀的。「是信進修行之一終因果之極也」，這一分是解分，從真正發心到證得菩薩等覺位，妙覺位，這就圓滿。所以說是「信進」，信是根，真的是「信為道元功德母，長養一切諸善根」。進是精進不懈，勇猛精進，不斷的修正我們錯誤的行為，從信心一直到成佛，「一終因果之極也」，究竟圓滿。下面文說。

　　「明此普光明智殿佛果，至如來出現品，此信進修行因果不二故」，因在果中，果在因中。大乘經上常說，「因賅果海，果徹因源」，因果不二，在這一大段經文裡面，為我們明顯的顯示出。再看下面的《論》文：

　　「又明此始成正覺果德之上，起信心修行」，這個經文一開頭我們就會讀到，跟初品一樣，始成正覺。「起信心修行」，佛給我們示現。到最後一品「如來出現品中，明法界無時可隔故，明法界體中凡夫妄見，見無量劫，始起信進修行者」。這說明從見到佛果德發起信心，希求佛果，就是我們一般諺語裡面所說的見賢思齊。這個地方見賢思齊有很深的道理在。我們的真心、心性跟佛是一個心性，他能修成，我為什麼不能修成？我們心性相同，心性裡面本具的般若智慧相同、德能相同、相好相同，這是我們信心的依據。這不是妄想，這是事實，他能成，我當然能成。

　　但是今天我要怎樣才能成？這三十一品經裡面就教我們方法了，這個方法就是因果！差別因果，平等因果，這兩周因果。我們如果真的能相信，真的發心，修因當然證果。「至後」（「如來出現品」是這一分裡頭最後一品），「明法界」，明是你悟了，你真的明白，「法界無時可隔」，這就是時間坐斷了，沒有過去、現在、未來。成佛之後，跟諸位說決定沒有先佛後佛，決定沒有古佛今佛。先佛後佛、古佛今佛是三乘教裡面說的，一乘教裡頭沒有。

　　「明法界體中」，這個也悟了，明白了，「凡夫妄見，見無量劫」，法界體中沒有時間，沒有過去、現在、未來。迷的時候有，有過去，有未來，就是說有十方，有三世；悟了之後，沒有十方，沒有三世，一切境界總在現前。這個不可思議的境界，九法界凡夫沒有辦法想像，不是他的境界。現在科學家給我們說的，不同維次的空間。黃念祖老居士告訴我們，西方的科學家確實用科學的儀器證明，至少有十一度不同空間存在。在理上講，不同維次空間應該是無限量的，這個說法跟佛法說的一樣。

　　他們講不同維次空間，在佛法裡面講無量無邊的法界。佛經上講十法界，那就是十種不同維次的空間，這是大分。細分，每一個法界裡頭還有許許多多不同。譬如佛經上講的天道，天有欲界、色界、無色界，總共二十八層。那二十八層肯定是二十八種不同維次空間，又何況每一層天裡頭也不同。

　　所以從理論上講，的確不同維次空間是無量的。這個現象從哪裡來的？我們要曉得，這佛經上才說到，法界從哪裡來的？妄想分別執著當中變現出來的。換句話說，離開妄想分別執著，妄想分別執著統統斷了，統統放下，沒有了，無量不同維次空間就不見了，它不是真的。不見了以後，那個境界是什麼？一真法界。法界原本是一真，沒有這麼多複雜東西在。

　　誰見到一真法界？在這個經上講圓教初住菩薩。破一品無明就是放下，初住菩薩執著放下，沒有了，對於世出世間一切法決定沒有執著；分別放下，決定沒有分別；妄想也放了一點點，也放下一些。空間維次全部突破，過去現在未來所有一切現象同時看見。

　　這個道理真的很不好懂，我以前講到這個地方，不得已也用一個比喻來說。好比我們看電影，我們在銀幕上看到的電影畫面，有過去、有現在，也有未來，真的是有三世；在這一個格格裡頭看，有三世。但是如果我們不從這個格子看，我們看底片，試問問有沒有三世？底片一拉開，已經放的這一部分是過去的，正在放的是現在的，還沒有放的是未來的，統統在我們眼前！你要看到底片，三世不就沒有了嗎？你要看到每一張每一張那就有，這是一個不得已的比喻，比喻只能比喻個彷彿。

　　我們的妄想分別執著就是把事實真相把它一格一格的框起來，這就成了法界，有界限了，就是不同維次空間的界限。這一切放下了，這界限就沒有，沒有你才成一片，所以過去、現在、未來統統看到。在佛法裡頭講這是神通，他知道過去未來，他不是推算的，親眼所見，現量境界。他不是比量。

　　這些年世界動亂不安，許許多多預言推測將來的事情，說得很多，中國外國都很多。有些講得很準確，有些準確度就不太可靠，預言根據什麼說的？總的來講，絕大多數都是根據數學，數理推斷的。數理的推斷一點都不能差錯，小數點後面十幾個零，有一個差錯就不準確。但是要做到完全正確絲毫差錯沒有，太難太難！

　　另外一種依據是禪定，定中時空突破，他能看到未來。這是現量境界，親眼看到的，大概這個不會有差錯。從前我向李老師請教，預言可靠性有多少，他告訴我的。他說從前修道的人，佛門、道教的修道的人，他對於將來的事情說得很準。那是什麼？定中境界。他看到未來，那個準確。一般所說的預言，尤其是預言書這些，可以做參考，不能完全相信。但是在參考裡頭要提起自己高度的警覺，斷一切惡，修一切善，能改變許許多多事相，縱然有災難，能化解！因為一切災變都是惡業累積變現出來的，如果人心能夠回惡向善，外頭境界會轉變，佛經講得很好，境隨心轉，災難可以化解。

　　所以佛的教誨，那真正是了不起的教育家。佛教學當中，肯定是要把惡人改變成善人，把迷惑顛倒的人改變成有智慧的人，這是教育。不能說這是惡人，這個人是壞人，我們不要他，那不是教育。我們把他除掉，除不掉的，只是結了冤仇。冤仇結下去，來生又報過來，所以冤冤相報，沒完沒了。那不是解決問題的辦法，那是製造麻煩！我們要明白這個道理，這個道理只有聖賢教學裡頭講得透徹。所以在聖賢教學裡頭，決定不用這種粗暴的手段，那是真正的智慧，真正的善巧方便，真正解決問題。這是覺悟明瞭「法界體中凡夫妄見，見無量劫，始起信進修行者」。入住的菩薩明白，明瞭之後，他也知道諸佛如來的慈悲善巧，於是也就學會了。下面說。

　　「依真起行，以為進修」，這是初住以上，跟前面三乘人不一樣。三乘人還有妄見，就是妄想沒有斷，他還有過去現在未來，他慢慢來修。破一品無明、見一分真性的人不一樣，這是依真起修了，不是依妄。三乘是依識心，初住以上是依真心，這個因果大大不相同。

　　「經歷五位行門，無時可移」，同樣經歷十住、十行，十迴向、十地、等覺這五個位次。「無時可移」，沒有先後，這就是本經裡面講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這地方說出來。行布是次第，你看這個「五位」是次第，「無時可移」是圓融，善財童子為我們所示現的一生圓滿，

　　「若未起信進修行時」，這個「未起信」的「信」是本經所說的標準；換句話說，三乘人。這個地方講的信心是依根本智起的，沒有證得根本智之前，我們的信心就是此地所講的。「常謂已前諸佛」常常想過去佛，「已前諸佛」就是過去諸佛。「先已成佛」，他們早成佛，過去這些佛他們先成佛。「經無量劫」，無量劫久遠之前他們就成佛了。所以在我們妄心裡頭有過去、有現在、有未來。但是見性之後，沒有過去、沒有現在、沒有未來，不一樣。這個理很深，事希有，不可思議。

　　佛在這一會裡面要教我們，希望我們自己要好好認真學習，利益無邊，這是真的。真正得利益了，感恩的心才會生起來，知恩報恩。我們今天不懂得佛恩，是完全無知，佛對我們有什麼恩？今天我們出了家，接受人家供養，大概就是這個恩，其他的不知道了。細讀《華嚴》你就明瞭了。好，現在時間到了。